第九十四课

wlxg20130220

摘自《索达吉堪布藏传净土法》

第九十四课

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
　　　
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
為度化一切眾生，请大家发无上殊胜的菩提心！
　　
　　如果想往生极乐世界，就不能贪执财富、亲人甚至自己的身体，这些贪执会障碍自己往生，因此人活著时就要通过各种方法息灭贪执。下面继续讲这方面的道理。
　　如果贪执家畜，死后会转生於它们当中。从前捨卫城有一位贫穷的施主，因為贪执一头有背伤的牛，他死后转生為牛背伤口中的一隻小虫，以舔食伤口中的脓血维生，每天要经歷七次生死265。
　　这个施主之所以转生為小虫，就是因為执著一头牛。可见，对任何法有贪执，都会给自己带来祸患。所以大家应该观察自己对什麼法比较贪执，然后想办法减少对它的贪执，否则很可能临终时对自己带来障碍。
　　贪执财產、受用等是痛苦的根源，不仅会障碍来世的解脱，甚至在即生中也会使自己遭殃。《毗奈耶经》中记载，以前佛陀和阿难到城中乞食，路上看见一个闪闪发光的东西，佛陀说："这裡有一条大毒蛇，它不久就会散发毒气。"阿难说："世尊说得不错，这确实是一条兄恶的毒蛇。"说完他们就离开了。附近一个割草的老人听到了这番话，他想："真的有毒蛇吗？我应该去看一看。"他过去一看，没有看见毒蛇，却发现一个金瓶。他欢喜地说："比丘们的毒蛇这麼好啊！被这样的毒蛇缠著我也心甘情愿。"
　　本来这个老人听到毒蛇有点害怕，可是一看到金瓶，他根本不觉得这是"毒蛇"。现在有些人也是这样，他们很不理解：怎麼佛教说要看破世间，连钱都不需要呢？这是钱啊！钱什麼地方都能用，它可是万能的啊！
　　老人非常欢喜，把金瓶拿回家，一夜间就暴富了。原来他是贫穷的农夫，现在摇身一变成了大富翁，当地的人们纷纷谈论这件稀奇事。消息传到国王那裡，国王怀疑他偷窃了别人的钱财，於是没收了他的家產，还把他关到监狱中并判处死刑。这时老人才后悔：以前我虽然不富裕，却过著自由的生活，在田里一边唱歌一边干活，现在却被关在监狱裡，这一切痛苦的来源就是金瓶。他自言自语地说："世尊说金子是散发毒气的毒蛇，阿难说金子是兄恶的毒蛇，他们说得确实对呀。"狱卒把他的话稟告国王。国王觉得很奇怪，便亲自审问老人。老人把事情的经过告诉了国王。国王听后对佛陀生起了信心，深深地体会到：世尊说得真对，钱财和毒蛇确实没有差别。於是国王释放了老人并归还了他的家產。后来，老人在佛前闻法并获得初果。
　　因為贪执财富，这个老人被关进监狱并差点处死。可见在许多时候，财富不仅不会给人们带来利益，反而会毁坏自身。《因缘品》云："愚者為财毁，不寻求来世，毁愿以贪欲，亦可毁自他。"由於贪执财富，愚者不仅毁坏了今生的一切，也不希求来世的解脱，不仅毁坏了自己，还会毁坏他人。现在有些人就是如此，為了钱财而犯罪，最后自己的家毁了，别人的家也毁了。《法句经》中也说："愚以贪自缚，不求度彼岸，贪為财爱故，害人亦自害。"愚者為贪欲所束缚，从来不希求解脱，因為贪执钱财而害人害己，最终不会有任何利益。
　　乍一听财富就像毒蛇一样，不仅害己而且害他，有些人根本不接受这种观点。现在的人们都认為，金钱是一切快乐的来源。其实这种观点是片面的。如果把金钱用於上供下施，做一些有意义的事情，这当然有一定的利益；如果没有正确使用，反而会给自己带来极大的危害。
　　《因缘品》云："如同手持黑蛇腰，将毁彼等非法者。"这个比喻很恰当：如果提著毒蛇的尾巴或者压住蛇头，它都没办法咬人，可是抓住蛇腰就危险了，它一反身就能咬到人；以非法方式获取、受用钱财的人也是如此，反过来也会為钱财所害。
　　作為修行人，对财富应该有不同於世间人的认识。因為受拜金主义的影响，再加上本身就很贪爱财富，所以很多人一直认為，财富能解决一切问题，有了财富一定可以获得快乐。但他们没有想到财富也会带来痛苦。就像药一样，用好了可以治病，用不好反而会丧命，除了有智慧的医生以外，其他人不一定知道这个利害关系。
　　当前的社会很需要佛法的财富观，如果没有这样的理念，简单地认為财富是一切快乐的因，人生的唯一目标就是追求财富，这会导致许多痛苦：首先，你不一定得到财富，因為财富并不是那麼容易获得的；其次，即使你得到财富，在享用的过程中也不一定快乐，有时候反而会给自己带来危害。
　　和贪执财富一样，贪执友伴也是没有意义的，也会给自己带来痛苦。往昔有一个人与他人的妻子行邪淫，事情暴露后他被对方的丈夫杀死，因為贪执那个女人，他死后转生到女人的胎中。
　　《宝积经》云："如鸟為求食，不知避网罗，贪爱於女人，被害亦如是。"飞禽為了食物，最终入於罗网，再也得不到自由；同样，愚笨的人因為贪爱女人，也毁坏了自己的今生来世。佛经中还说，如果贪爱女人，死后将转為女人腹中的寄生虫，如果贪执亲友，将转為亲友身边的恶魔。
　　除了善知识以外，眾生在轮迴中没有真正的友伴，一切都是自作自受。《律藏》中说："出生独自生，死亦独自死，独自受痛苦，轮迴无友伴。"在轮迴中，生的时候是独自来到世间，死的时候是独自前往后世，钱财、亲友甚至自己的身体都要留在人间，在这个过程中一切痛苦都是自己承受，没有人能分担，所以我们没有必要贪执他人。这个道理很容易明白，看看自己生病的时候，医生没有办法，父母也没有办法，只有独自承受病痛；和生病一样，轮迴中的一切痛苦也只能独自承受。
　　《无量寿经》云："人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。"《生经》中说："在三界中，独来独去，无一随者，祸福追身，如影随形。"《大圆满前行》中也说："纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒，即便是数以万计部落的首领也不能带走一奴一僕。"学习这些教言后，大家要对眾生在轮迴中的处境有一个深刻的认识。
　　佛经中说："若未见凡愚，将恒时安乐。"的确如此，如果没有见到邪见恶业深重的凡愚之辈，我们还是过得很快乐的。所以大家应该把房门关紧，不要和那些恶友来往，这些人只会夺走自己闻思修行的善根，逐渐染污自己的相续。大家要像捨弃尸体、怨敌般捨弃一切凡愚恶友，不要再理会他们，这对自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者会特别害怕，根本不可能接近他们。因此希望有些人注意：不要再和某些人来往，你已经在悬崖边上，车子已经倾斜了，如果不剎车马上就会掉下去，一旦掉下去就再也上不来了。
　　自古以来，因恶友而堕落的人成千上万。為什麼古大德讲要远离恶友？原因也在於此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。
　　总之，财產、友伴以及自己的身体等，轮迴中的一切都是不可靠的，都会被无常四边吞噬，所以我们应该放弃一切贪执。
　　无常四边也叫四堕，即生际必死、积际必尽、聚际必散、高际必堕。《正法念处经》中对此说道："一切法皆尽，高者亦当堕，和合必有离，有命皆归死。"意思是，一切积累最终会灭尽，一切高者最终会堕落，一切聚合最终会分离，一切生命最终会死亡。
　　在这个世界上没有什麼可靠的事物，学佛的人都应该明白这个道理。聚合的时候很快乐，一旦分散也没什麼可痛苦的，这就是聚际必散。来到世间当然很好，但最终自己和亲友都会离开世间，也没什麼可伤心的，这就是生际必死。人的地位再崇高，也有掉下去的时候，这就是高际必堕。现在有些领导下台了，因為他们不懂这个道理，一想起从前的日子就痛苦万分。今天有再多的财富，明天也可能沦為乞丐，这也没什麼可伤心的，这就是积际必尽。
　　《毗奈耶经》中记载，以前印度的胜光王是世间第五大王266，他是虔诚的佛教徒，也是佛教的大施主。虽然他具有无与伦比的权势，可是万法不离无常的本性，王政有鼎盛的时候，也有没落的时候。在胜光王执政晚期，他的国政出现了混乱。胜光王有一个名叫恶生的太子（即琉璃太子），恶生想篡夺王位，於是勾结五百个大臣，準备找机会把父王赶下台。
　　有一次，胜光王去拜见佛陀，见到佛陀后他生起极大的欢喜心，在佛陀面前恭敬供养并听闻佛法。这个时候，一个叫长行的大臣心想：现在机会很好，我应该劝太子马上篡权。於是他返回王宫，对恶生太子说："您的父王正在世尊面前听法，如果太子您想当国王，就赶紧行动吧。"之后，长行和五百大臣拥立恶生太子為王。胜光王有两个王妃，一个叫胜鬘，一个叫行雨，恶生一登基就把她俩赶出王宫，后来她俩逐渐漂泊到胜光王那裡。
　　在短短的时间裡，胜光王失去了王位，两个王妃也被迫离宫，无奈之下，他想去投靠自己的好友未生怨王。后来胜光王想到，胜鬘毕竟是恶生的母亲，回宫应该不会有问题。於是他让胜鬘回宫，自己带著行雨去王捨城。
　　快到王捨城时，胜光王让行雨向未生怨王通报，自己先在城外等候。行雨进城后向未生怨王稟告了事情的经过。未生怨王得知后，想把自己的王位让给胜光王，於是下令洒扫街道，迎接胜光王到来。因為路途遥远，胜光王很久没吃东西，便到路边的一个萝卜园中讨饭。守园人以為胜光王是个普通人，只给了他五根萝卜。胜光王把萝卜连根带叶吃了，吃完后感觉很渴，又喝了很多凉水。结果消化不良，患了霍乱，上吐下泻，昏倒在路上。往来奔驰的马车溅得尘土飞扬，他的口中灌满灰尘，最后唉逆而死。
　　请大家想一想：胜光王是世间第五大王，在他最辉煌的时候，全国上下都对他无比恭敬，最后却死得如此凄惨，身边连一个人都没有。通过他的遭遇，大家应该认识到世事确实是无常的。
　　台湾总统陈水扁的经歷也是无常的真实写照：从2000年到2008年，陈水扁担任台湾总统。台湾是民主政治，陈水扁在任期间，人们对他有各种非议，有的人甚至朝他扔鸡蛋，但他毕竟是现任总统，所以大多数人不得不尊敬他。但2008年卸任后，情况就完全不同了：他以贪污罪被逮捕入狱，最初法院判他无期徒刑，经过抗诉，2010年6月改判為有期徒刑20年，他的妻子也被判刑14年。据台湾佛友说，陈水扁在监狱裡有时候痛哭，有时候装病，有时候绝食。想想他当年的风光，看看如今的惨况，确实令人感慨不已。从高高在上的总统到身陷囹吾的囚犯，这种经歷就像经论中所说的那样--首先在天界享受快乐，之后直堕地狱受苦。
　　日本首相田中角荣也是如此。上个世纪七十年代，他促成了中日邦交正常化。他是二战后首位访华的日本首相，毛泽东在书房裡专门接见过他，当年曾风光一时。可是好景不长，后来他因受贿罪下台，十几年裡断断续续被法院审查，直到1993年去世都没有洗清罪名。
　　通过很多名人的经歷可以知道，世间确实没有什麼可靠的，一切万法都是无常的。《正法念处经》中对此说得很清楚："色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。"意思是，美色、种姓、财富以及资具都是无常的，进一步说，它们就像梦幻泡影一样，有智慧的人不应该信赖它们。
　　生命也是无常的，谁也不知道明年此时自己会身处何方：有些人堕入恶趣，有些人在天界，有些人在极乐世界，还有些人虽然没有死，但已经到了从来没想过的地方。因此我们必须恒时忆念诸法无常、因缘不定之理。
　　寂天菩萨说："一切皆无常，谁贪无常法？"作為修行人，当自己死的时候对家人、财產、地位不要有太大的耽著，如果你的耽著特别大，说明修行不太成功。
　　不仅无常终有一天会到来，而且眼前暂时的一切显现也无有实质、如梦如幻。佛经中说："三界眾生如梦境。"龙树菩萨也曾教诫乐行国王说："如是无常与无我，无依无怙无存处，轮迴无实如芭蕉，人君汝心当厌离。"意為：一切诸法都是无常、无我的，在轮迴中无有皈依处，也无有拯救苦难的怙主，轮迴诸法看似真实存在，其实却如同芭蕉树一样无有实质，大王应当对此心生厌离。
　　思维此理后，愿我们对任何事物无有丝毫贪执之心，从现在开始全然放下。要往生极乐世界，必须放下世间的一切，这不是口头上说说而已，内心要真正放下，尤其要放下特别执著的对境。
　　现在人们放不下的特别多，有一个居士说："唉，佛教说要放下，但是我想了想，感觉放不下的实在太多了。"他说的是实话，没有境界的人放不下的确实太多了，子女、亲友等，方方面面都放不下。但话说回来，即使放不下这些，死的时候也带不走，这只会障碍自己的解脱。
　　　　　　故乡属地宅，犹如梦境宅，
　　　　　　愿知不成实。
　　故乡、属地、房屋犹如梦境一样，但愿了知其不成实有。
　　我们应该将故乡、属地、房屋观想為梦中的景象，不要将其执為实有，贪执这些法也是不合理的。有些道友的房子塌了一点，就一直哭："我的房子被犛牛踩塌了，怎麼办啊？呜呜--"其实这根本没有必要。
　　如果贪恋自己的故乡、属地、房屋，将来会在这些地方转為小虫以上的旁生。以前有一个吝嗇的老妇女，因為贪执自己的家，死后转生為自家的一隻母狗。它旧习复甦，日日夜夜担心有盗贼来，每天围著家宅保护。
　　许多大德都说，很多人的家畜、宠物都是亲人的转世，因為特别贪执家，所以死后以这种习气又回到原来的家。
　　《中阿含经》裡有一则父亲转為狗的公案。以前捨卫国有一个叫都提的富人，他去世后转生為家中的一隻白狗。都提的儿子对这隻狗特别好，它吃的比一般人都好，顿顿都是山珍海味，而且睡觉也是在大床上。
　　现在汉地有些富人也很颠倒：他们对父母一点都不照顾，可是对宠物却疼爱有加，什麼好吃的都给买，生病时甚至花几万块钱看病。如果出於对一个生命的关爱，这当然是可以的，但我觉得他们并非基於这种发心，可能是特殊的习气所致。
　　有一次佛陀去捨卫城乞食，佛陀来到都提家门口时，白狗正坐在床上吃金盘裡的食物。它一看见佛陀，马上跳下床狂吠。佛陀悲悯地说："你不要对我叫，你想一想自己当狗的原因吧。"佛陀这样一说，白狗的态度就完全变了，一声也不叫，卧在地上闷闷不乐。
　　都提的儿子回家后，见到白狗不开心，就问："谁惹了我的狗，它為什麼不开心？"家人说："今天佛陀来了，然后它就成了这个样子。"他听后特别生气，到给孤独园责问佛陀："今天你对我的狗说了什麼？它為什麼这麼不开心？"佛陀说："我没有说什麼，我只是让它想一想自己是怎麼变成狗的。"佛陀又说："这隻狗是你父亲的转世，他因吝嗇而堕為旁生。如果不信，你可以回去问它。而且你家地下埋有宝藏，只有它知道宝藏埋在哪裡，你可以问它宝藏埋在哪裡。"都提的儿子半信半疑，回去问白狗："你是不是我父亲？"白狗点点头。他又问："如果你是我父亲，那告诉我家中的宝藏埋在哪裡。"白狗一听，就到一个地方用爪子挖，结果挖出许多珍宝。他这才知道白狗真是自己的父亲。就像这个公案一样，如今许多聪明的家犬也是父母等亲人的转世。
　　净土宗十一祖省庵大师讲过一个公案，以前南京有一个老妇人，她因為偷了丈夫四两银子，死后转生為儿子家的驴。还有一个人的父亲因吝嗇变成猪。诸如此类的公案在汉地有很多。
　　1996年，法王如意宝在藏区各地弘法，有一天法王流著泪对藏民们说："你们最好不要杀自家门前的犛牛，也不要杀附近山裡的动物。按照佛经的教证推断，这些旁生肯定是你们死去的亲属，他们因為没有往生净土的因缘，并且临死时贪执自己的家乡和亲人，结果成為你们周围的旁生。既然这些旁生是你们的亲人，以前他们对你们那麼好，现在你们杀害它们，这怎麼合理呢？"
　　反覆思维上述道理后，我们应当发愿：但愿了知故乡、属地、家宅如同梦中的显现一样不成实有，进而断除对它们的贪执。
　　在轮迴之中，一切显现都是无明睡眠所遮的梦境。佛经中说得很清楚，"三界皆如梦"。我们眼前的这一切，从一方面说，是前世的业形成的，从另一方面说，其本体丝毫不成立，和梦幻泡影没有差别。对於这些无而明现的万事万物，有智慧的人如果以遣除四边的理证观察，便会认识到一切皆无实义，从而自然远离贪执，这就是解脱的殊胜要诀。
　　断除贪执有两种方法：一是胜义的方法。如学习中观后，依靠破除四边的理证进行分析，最后就会知道：原来自己执著的万事万物连芝麻许实质都没有，既然如此，我為什麼还要执著它们呢？二是世俗的方法。即认识到轮迴万法虽有显现，但与梦境或者幻师变现的象马没有差别，也没什麼可贪执的。也就是说，认识到胜义中远离一切戏论，世俗中如梦幻泡影，就能远离一切贪执。这就是《现观庄严论》和中观诸论的殊胜窍诀。
　　我在讲《解义慧剑》时给大家介绍过胜义和世俗的见解。如果一个人拥有这两种见解，就不容易贪执世间；如果没有这样的见解，即使口中说不贪执，也解决不了实际问题。我遇到过一些居士和出家人，因為没有闻思过教理，虽然嘴上一直说"不要贪执、何必贪执、一切放下、如幻如梦"，可是内心并没有这样的境界。我想，嘴巴上说得再好听，如果内心没有真正的定解，实际上也是很困难的。如果这些人学习了中观，通过理证分析认识到诸法实相，知道一切对境都是虚幻不实的，即使让他贪也不会贪了。这个道理是很清楚的，如果你不知道某个法是幻化不实的，也许很想得到它，一旦知道是幻化的，你还想得到吗？
　　龙树菩萨曾说："如同某位绘画师，描绘恐怖罗剎像，彼像令自生畏惧，轮迴患人亦复然。"某位画师画了一个恐怖的罗剎像，因為画得栩栩如生，自己看了都有点害怕；与此相同，轮迴也是眾生的心描绘出的幻像，眾生因将其执為实有而感受虚妄的痛苦。其实，画师稍加观察便会知道：既然罗剎是我画的，又有什麼可怕呢？同样的道理，既然轮迴是自己的心描绘的，所以我们也没必要将其执為实有，这样自然能远离一切痛苦。
　　总之，三界轮迴的一切显现都是无实、空性的，如果经常思维此理，就会逐渐断除相续中的实执。很多人学过《醒梦辩论歌》，应该依此观想：世间的一切都是梦，感情、亲人、地位、财產都无有实质，完全是空性的，与梦幻泡影没有差别，既然如此，自己凭什麼要贪执呢？这不是口头上说说而已，要真正领会到这个道理。言说的空性和内心的空性差别很大，有些人光是口中说空性，可是心裡一点感觉都没有，这没有多大意义。
　　首先应该从道理上明白空性，然后经常串习空性，这样即使没有开悟，对断除实执或多或少也会有所帮助，甚至对空性仅仅生起合理怀疑，这也有极大的利益。圣天论师曾说："薄福於此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。"福德浅薄者对空性连合理的怀疑都不会產生，如果对此略微產生怀疑--诸法应该是空性的吧？仅此也能在阿赖耶上种下空性的种子，将来会逐渐断除实执，最终不需要再漂泊於轮迴中。
　　仅仅听到一个空性的偈颂或者对空性稍微有所认识，这也有极大的功德。《宝积经》云："若如是了知，诸法唯空者，彼解脱眾苦，及灭於挣论。"意思是，如果能了知诸法空性之理，世间的很多挣论、斗争都会消失。為什麼有些国家、民族、家庭、个人整天吵来吵去？就是因為没有学过空性。美国和伊拉克天天打仗，他们肯定没学过中观，尤其奥巴马肯定没学过。
　　从现在开始，我们必须断除对任何事物的贪执之心。从根本上断除贪执比较困难，但最起码要断除特别强烈的贪执。有些人对人和物的执著特别大，从表情和言行都能看出来，如果没有得到想要的东西，他们甚至不惜自蔱。这些人肯定没学过中观，即使学了也没获得真实的利益。
　　如果想消除贪执，就要经常观想：我什麼也不贪恋，一切都没有必要，这些无有恒常、无有稳固、无有实质、诱骗凡夫的虚幻之法有什麼用呢？这样长期串习，就能逐渐减弱乃至断除贪执。
　　《中观四百论》云："贪有从因生，亦有从缘起，从缘所起贪，易纠治非余。"贪心有依靠前世的因產生的，也有依靠暂时的缘起现的，前者不容易断除，后者则比较容易断除。有些人学习佛法后马上就不贪了，这种贪心就是依靠暂时的因缘產生的；有些人虽然学了很多佛法，可是贪心依然强烈，这就是生生世世串习所致。当然，贪心再厉害，毕竟是颠倒、虚假的，只要我们精进修行，假以时日一定会断除。
　　如果活著时执著诸法实有并贪执不已，只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执，天天想著它，临终时要放下恐怕有点困难。為什麼呢？因為梦中的神识比醒时的神识清明，进一步来讲，中阴的神识又比活著的神识清明九倍，所以活著时贪执什麼，中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念，立刻就会投生為低劣之身。比如你贪执某个动物或人，一瞬间就会转為恶趣眾生。因此从即日起我们就要放下一切，专心忆念往生极乐世界。
　　所谓的修行，就是将自己的心转入正道，如果在有生之年念念不忘往生净土，这就是一种最好的破瓦法。大家每天一边用中观对治贪执，一边观想：我不贪财、不贪人，什麼都不贪，一定要往生极乐世界。其实这就是破瓦法，所谓破瓦法不一定非要大吼："啪的"。对於我们这些没有境界的人来说，除此以外再没有断除中阴的更好窍诀了。生起次第、圆满次第以及传统的破瓦法需要复杂的观想，很多人没有这样的能力，因此如果能做到什麼都不贪执，死的时候自由自在地往生净土，这就是最殊胜的破瓦法。
　　儘管佛教有其他的临终教言，但如果没有断除对世间的贪恋，再好的教言也发挥不了作用，所以我们活著时一定要做到不贪执一切。中阴法门裡有许多殊胜的窍诀，如果这些自己不会用，可以从断除贪执下手，从各个方面思维：世间到底值不值得贪恋，如果不值得贪恋还贪恋，那就太愚痴了。长期这样思维，对很多事逐渐就能想开，活著时不管发生什麼事都能坦然面对，临终时也能在平静的心态中往生。
　　世间的任何人，即便是再有名的智者，死亡来临时都束手无策，而修行人则不同，因為事先有所準备，所以死亡降临时就能够坦然面对，这就是修行人的特点。但愿大家都能成為这样的修行人，生前断除一切贪执，临终顺利往生极乐世界。


　　思考题：
　　1、请阐述你的财富观。
　　2、為什麼我们没必要贪执其他人？
　　3、什麼是无常四边？请具体解释。
　　4、如何以胜义和世俗的方法断除贪执？