帝释天

淡-然

《相应部.有偈篇.帝释相应》：如是我闻。尔时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊于此，言诸比丘：“诸比丘！”
彼等诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊！”
世尊以此宣说：“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时，天帝释呼须毗罗天子：
‘爱子须毗罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗！’
诸比丘！须毗罗天子奉答天帝释：“唯然！尊命。”而耽于放逸。
…再度…乃至三度，天帝释呼须毗罗天子：“爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗！”
“唯然！尊命。”须毗罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。
　　
诸比丘！时天帝释，以偈语须毗罗天子：“无励无勤勉，达安乐处者，须毗罗前往，我亦往其处。”
须毗罗：“懒惰无勤勉，不为所应为，一切爱欲繁，示其最胜处。”
　　
帝释：“懒惰无勤励，得无限乐者，须毗罗去往，我亦往其处。”
　　
须毗罗：“我天主帝释，无作悲绝望，得安乐道者，示其最胜道。”
　　
帝释：“若是无所作，决无有老者，此实涅槃道，须毗罗去往，我亦往其处。”
　　
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。
诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者，为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
　　
尔时，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊于此，言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘，奉答世尊：“唯然！世尊。”
　　
世尊以此宣说：“诸比丘！远昔诸天与阿修罗挑起战争。时，天帝释呼忉利诸天。
‘友等！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗，当可去除。
　　
汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗，当可去除。
　　
汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖…乃至…汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，
则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除、或未可去除，其起毛发竖立之恐怖、战栗。
　　
何以故？天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病，而战栗、恐怖，是逃避者。
诸比丘！我亦语如是：“汝等或往森林，或于树下，或入空屋，而起毛发竖立之恐怖、战栗者，
其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
　　
诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说、有现在果报、不隔时、当得说来见、导引于涅槃、是有智之士之各自所当知。
　　
诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。若不忆念法者，则当忆念僧伽。
世尊之弟子僧伽乃善行者，世尊之弟子僧伽乃真正行者，世尊之弟子僧伽乃正道行者，世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者，即四双八辈是。
此世尊之弟子僧伽，值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
　　
何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。
　　
世尊如此宣说。善逝说已，师更宣说次偈曰：“林中或树下，孤寂场所时；诸比丘思念，正等正觉者；汝等无恐怖，若是世间主。
　　　　
人中之牛王，不忆念佛者；则忆念善说，导引涅槃法；不忆念善说，导于涅槃法；则忆念僧伽，无上之福田。
如是佛法僧，若以忆念者；比丘等恐怖，汝等当无有，毛发之竖立。”
　　
第四 吠波质底(忍辱) 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊宣说于此：“诸比丘！远昔有诸天与阿修罗之战。
　　
时，吠波质底阿修罗王，呼阿修罗众：“友等！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。”
　　
诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：“友等！若天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，皆以五缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。”
　　
诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。时，忉利诸天，以五缚，缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。
　　
诸比丘！于此以五缚缚之颈、入正法殿而又走出之吠波质底阿修罗王，以激烈之恶语，诽谤天帝释。
　　
诸比丘！时，天御者摩多利，以偈语天帝释曰：“闻吠波质底，当面激恶语，帝释摩怯婆，忍乃恐怖耶，或力不足故？”
　　
帝释曰：“忍吠波质底，非虑力不足，如我之智者，何与愚者竞。”
摩多利曰：“然若不止者，愚者益招猛，是故重刑罚，智者止愚人。”
　　
帝释曰：“于我之思惟，以上禁愚者，以知其他怒，寂静于正念。”
摩多利曰：“婆沙婆此忍，我见为过失，愚人恐怖我，以为是忍他，如使牛逃者，必愈益猛追，愚人益增长。”
　　
帝释曰：“以忍为恐畏，欲思则令思，己利胜者中，无有胜忍辱，有力忍无力，此云最胜忍，无力人常忍，谓无力之力。
　　　　
其力愚人力，有力护于法，无须要反驳，忿者还与忿，更是为恶事，忿者不还忿，激战得二度，最大之胜利。
　　　　
知他之忿怒，正念静己人，自己以及他，双方之医师，唯无知法者，其人为愚者。”
　　
诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。
　　
诸比丘！就此汝等，于如是善说之法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。”
　　
第五 善语之胜利 舍卫城因缘。“诸比丘！远昔天与阿修罗激战。时，吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：“诸天王！善语致胜利！”
诸比丘！时，诸天与阿修罗，于其会众，应知谁是善语、谁是恶语者。
　　
诸比丘！时，吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
　　
如是言已，天帝释以此语，谓吠波质底阿修罗王：“吠波质底！汝往昔于此是诸天。吠波质底！请说偈！”
　　
诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：“若不止禁者，愚人益招猛，是故重刑罚，智者止愚人。”
　　　　
诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈之时，阿修罗欢呼，诸天则默然。
　　
其时，吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
如是言已，天帝释唱此偈：“于我之思惟，以止禁愚者，以知其他怒，寂静于正念。”
诸比丘！天帝释唱此偈之时，诸天欢呼，阿修罗默然。
　　
时，天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：“吠波质底！唱偈！”
　　　　
吠波质底唱此偈：“婆婆婆此忍，我见为过失，愚人恐怖我，以为是忍他，如使牛逃者，必增益猛追，愚人益增长。”
　　
诸比丘！又，吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。
　　
时，吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
　　
如是言已，天帝释唱此偈：“以忍为怖畏，欲思则令思，己利胜者中，无有胜忍辱，有力忍无力，此云最胜忍。
　　
无力人常忍，谓无力之力，其力愚人力，有力护于法，无须要反驳，忿者还与忿。更是为恶事，忿者不还忿，
激战得二度，最大之胜利，知他之忿怒，正念静己人，自己以及他，双方之医师，唯无知法者，其人为愚者。”
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：
　　
“吠波质底阿修罗王，所语之偈语，属于力、剑、争斗、不和、激战。
而天帝释之偈语，属于非力、非剑、非争、非不和、非激战。胜利在于天帝释之有善语。”
诸比丘！胜利在于天帝释之有善语。
　　
第六 鸟巢 舍卫城因缘。“诸比丘！远昔诸天与阿修罗之激战。于其战，阿修罗胜，而诸天败。
　　
诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。
时，天帝以偈，告天御者摩多利：‘摩多利辛巴利，车辕避鸟之巢，唯无此等鸟巢，喜夺命于修罗。’
　　
御者摩多利答天帝释：“唯然！尊命。”则以系千头骏马之车辆，回头反驰。
　　
诸比丘！时，阿修罗如是思惟：‘天帝释今以系千头骏马返车辆，回头反驰。诸天有救兵，则再于战阿修罗。’因恐怖，而回入阿修罗宫殿。
　　
诸比丘！如是天帝释，依善法乃有胜利。”
　　
第七 无谲诈 尔时，世尊住舍卫城…“诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：‘我即使对敌，亦不谲诈。”
　　
诸比丘！时，吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。
　　
天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来，以此言吠波质底阿修罗王：“吠波质底站住！汝已被捕。”
　　
吠波质底曰：“友！勿舍以前汝心之所念。”
　　
帝释曰：“吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。”
　　
吠波质底曰：“以言虚妄者，必定有恶报，诽谤于圣者，必定有恶报；于友不实者，必定有恶报，不知恩惠者，亦定有恶报；舍脂钵底汝，诈者有恶报。”
　　
第八 毗留奢那阿修罗王 舍卫城因缘。时，世尊日中入室静观。
时，天帝释与毗留奢那阿修罗王，诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。
时，毗留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：“至达其利止，人不无勉励，辉耀达其利，毗留奢那语。”
　　
帝释说偈：“至达其利止，人不无勉励，辉耀达其利，无胜忍辱者。”
　　
毗留奢：“众生应其分，各依必要来，如美味合饭，悉足乐人人，辉耀达其利，毗留奢那语。”
　　
帝释：“众生应其分，各依必生来，如美味合饭，悉足乐人人，辉耀达其利，无胜忍辱者。”
　　
第九 森林圣者(香)尔时，世尊住在舍卫城…“诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而其优美性质，集森木之叶葺小屋而住。
　　
时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而其优美性质之圣者处。时，吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。
　　
时，天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。
　　
诸比丘！时，彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：“长修圣者香，身出风吹行，千眼者此去，此圣者之香，诸天为不净？”
　　
帝释说偈：“长修圣者香，身出风吹行，如种种花编，头上之花鬘，大德我等乃，爱此等之香，此无厌诸天。”
　　
第十 海边圣者(参婆罗) 尔时，世尊住舍卫城…“诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多行者，集海岸之木叶葺小屋而住。
　　
其时，诸天与阿修罗又行激战。时，其持戒善性之圣者等生思念：
“诸天如法，阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知，我等宁可到参婆罗阿修罗王之前，乞无畏之施。”
诸比丘！时，彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。
　　
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：“我等圣者至，参婆罗之处；以乞无畏施，汝等若欲者；怖畏或无畏，何者悉可与？”
　　
参婆罗：“以事天帝释，污圣无无畏；以求乞无畏，我只与怖畏。”
　　
圣者等：“我等乞无畏，而与汝怖畏；我等以还汝，汝有无尽恐；如播植种子，如收割果实；为善有善果，行恶有恶果；种子时播植，汝应受果报。”
　　
诸比丘！时，彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。
　　
时，参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。”
　　
尔时，世尊住在舍卫城…“诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释，乃得天帝释之地位。
　　
何为七禁戒足耶？应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和、应终生语真实。应终生不诽谤。应终生心离悭贪之垢而住家。
应有宽意仁慈心、仁而常布施、喜好施舍、悦从乞求者、乐施分配。应终生无忿恨、若忿起则速制伏。
　　
诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。”
　　
世尊宣说已…更说此偈：“孝养父母者，奉事于家长，以语柔和语，远离于谗谤，舍离于悭贪，语真实制忿，忉利之诸天，呼彼为善人。”
　　
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园…于此，世尊以此告诸比丘：“诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。
　　
诸比丘！天帝释以前为人时，布施与各街市，是故称富兰陀罗。
　　
诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与善施，故称释罗。
　　
诸比丘！天帝释以前为人时，给以与住处，故称婆娑婆。
　　
诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。
　　
诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。
　　
诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。”
　　
第三 诸天 如是我闻。尔时，世尊住毗离大林重阁讲堂。时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
　　
坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：“世尊！世尊曾见过天帝释否？”
　　
“摩诃梨！我曾见过天帝释。”
　　
“世尊！彼是否为天帝释？世尊，天帝释是难见者。”
　　
“摩诃梨！我认知帝释，又知依执持其法而为天帝释，并知帝释之因与法。”
　　
尔时，世尊住在舍卫城竹林栗鼠养饵所。其时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”
　　
彼等比丘奉答世尊：“唯然，世尊！”世尊以此宣说：“诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。
　　
彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼如是于如来所说之法与律，如是执持，死后生忉利天为伴之善趣、天界。
彼之容貌荣光，超越其他诸天。诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：
‘实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。’
　　
诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：“友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执时闻，执持舍，执持慧。
彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。”
　　
诸比丘！时，天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：“如来于不动，有坚实信仰，爱乐于圣者，其戒甚善美。
僧伽有信乐，其见若正直，称彼不贫穷，其人活不虚，然忆念佛教，贤者应随从，信戒法知见。”
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园…时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
　　
立一面之天帝释，以此白世尊曰：“世尊！何处有乐土？”
世尊曰：“园林幽美虚，作美丽莲池，为人所乐者，不值十六一，乡村或森林，何处湿干地，阿罗汉所住，此悉爱乐土。”
　　
尔时，世尊住王舍城灵鹫山。时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
　　
立一面之天帝释，以偈白世尊曰：“人人供牺牲，人人求功德，积来生功德，何施有大果。
世尊曰：“四道皆具足，建立于四果，而直其正见，僧具慧戒定，人人供牺性，人人求功德，积来生功德，施僧有大果。”
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，世尊日中入室静观。
时，天帝释与梵天沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。
　　
时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：“挺立起英雄，战斗胜利者，放下重负人，无债人行世，卿心善解脱，如十五夜月。”
　　
世尊曰：“天王！不应如是礼敬如来。挺立起英雄，战斗胜利者，商队之主人，无债人行世，世尊请说法，应有了解者。”
　　　　
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园…于此世尊宣说：“诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：
‘摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。’御者摩多利，答天帝释：“唯然！尊命。”
摩多利牵系千头骏马之车，以告知天帝释：“尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。”时，天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。
　　
诸比丘！时，御者摩多利，以偈语天帝释：“三明之人众，地上刹帝利，及四大天王，有誉忉利等，诸天悉礼汝，时帝汝之礼，夜叉初是谁。”
　　
帝释：“三明之人众，地上刹帝利，及四大天王，有誉忉利等，诸天悉礼我，我今以礼敬，具戒心长静，
　　
正真出家者，勤修梵行人，于家修功德，具戒优婆塞，如法养妻者，摩多利如是，我乃作礼敬。”
摩利多：“帝释汝礼人，实世最胜者，婆娑婆如礼，我亦应礼敬。是语须阇夫，天王摩怯婆，以礼敬四方，最先乘其车。
　　
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园…“诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利…时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。
　　
时御者摩多利，以偈诸天帝释：‘婆娑婆天人，悉皆礼敬汝，帝释汝之礼，夜叉是谁耶？’
帝释：‘今天于此界，正等正觉者，崇高心之师，贪嗔乃无明，无余悉灭尽，漏尽阿罗汉，摩多利我礼，贪嗔调伏已，以超于无明，还灭乐有学，不逸修习者，摩多利我礼。’
　　
摩多利：‘帝释汝礼人，实世最胜者，婆娑婆所礼，我亦奉礼敬，是语须阇夫，天王摩怯婆，以敬礼世尊，最先乘其车。’
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园…远昔天帝释呼御者摩多利…时，天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。
　　
时御者摩多利，以偈语天帝释：‘持污秽身体，沉沦于尸中，为饥渴痛苦，此人可尊敬，婆娑婆出家，等有何可羡，语圣者等行，我欲闻汝言。’
　　
帝释：‘摩多利我羡，此出家人众，彼等从村出，悉除无欲望，小屋无何藏，无瓶又无锅，所望物备他，此以养育身。
　　　　
贤善语正语，默然正游方，诸天修罗战，摩多利凡夫，又是相斗争，战中有不战，自我持武器，中者在静寂，执著者之中，在于不执着，摩多利我乃，礼敬于彼等。’
　　
摩多利：‘帝释汝礼人，实世最胜者，婆娑婆汝礼，我亦当礼敬，是语须阇夫，天王摩怯婆，语礼比丘僧，最先乘其车。’
　　
尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园…时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
　　
立一面之天帝释，以偈语世尊曰：“杀何物乐眠，杀何物不悲，杀害何一法，瞿昙卿赞耶。”
　　
世尊：“杀忿最乐眠，杀忿无有悲；婆娑婆毒根，以为最上蜜；杀忿圣者赞，杀此而无悲。”

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