唯识法门与心理健康

明玉

　　郑石岩（国立政治大学教育学系教授）
　　一、序言
　　唯识学可说是一门佛教心理学，多年来我参研佛法，在实际修持和观察研究中，发现唯识学不但是学佛的重要法门，同时也是现代人提升生活适应能力，维护心理健康，培养良好精神生活的有效指引，所以我把唯识法门称为唯识派心理学。把它的涵义解释出来，与现代心理学衔接，让更多人能使用它，以增进生活的幸福，并对生命的意义有所了解。
　　现代人生活在自由开放的社会里，竞争、忙碌、不断追求经济成长，所承受的生活压力极大。又多元价值的观念，带来许多选择的自由，而价值上的冲突，却成为心理生活的压力。自由的社会给予个人的尊严和肯定，但人们必须走出心理上的依赖，去做自由的思考和判断，否则就会迷失自己的方向，而放弃依赖就是一种压力。社会的变迁快速，科学工业一日千里，民生富裕，经济生活方式不断进步改变，人必须不断跟着成长，否则就会遭到淘汰的命运。于是，生活压力提高，情绪失调对人类的健康构成严重威胁。
　　一九九六年世界卫生组织（WHO）对于未来人类十大疾病提出推估报告，警告世人在二○二○年时，人类十大疾病的排行，第一名是心脏病，第二名是忧郁症。目前忧郁症还未进入威胁人类十大疾病的排行，为什么会在二十年后有可能成为第二号人类健康的杀手呢？依我从事心理咨商的经验，认为可能性很高。因为未来的社会变迁会更快，人的心灵生活所受到的压力和挑战也就升高。
　　人类不断追求成长、自由与开放，是一个不争的事实。眼前就是一个高度资讯化的社会，人生活在一个庞大资讯的体系下，从生产到消费，你必须掌握资讯，用以了解和研判；从思考到决策，你必须依据资讯，处理更多资讯。你想想，光是股票、汇兑、金融，就可以使一个人眼花撩乱；可是你却生活在其中。你别以为自己可以自外于繁复的现代社会生活，一次金融风暴就可以使人倾家荡产，至于一般的金融动态，若毫无所悉，也会平白损失。每天跟着这些变化走，利害得失，忙碌竞争，可以了解世界卫生组织所作推估的可能性极高。事实上，以我从事心理咨商经验看，忧郁特质的人数，正快速的增加之中。因此，我们要去面对现代生活中的心灵问题，特别是心理健康的课题。
　　此外，自由开放的社会，由于功利思想作祟，道德观念日益薄弱。人们为了利益而忽略公义，为了经济生活而不顾精神生活。这造成了犯罪、暴力和社会乱象。自由开放的社会诚然可贵，但自律的习惯和守法的态度未建立之前，自由可能被误用，而社会的安定和生活的品质，因此而受破坏。
　　我认为唯识学能给我们更多自我了解和期许，让人接触到识的存在；人的所思所行，不只影响现在，同时也影响未来，乃至涉及精神生活的终极目标。这提醒一个人必须自爱，因为自己所作所为正是他回答生命的答案，无从隐藏，也无从造假。你建构的是极乐净土，你就存在于净土；建构的是恶行恶意，那么就存在于痛苦的地狱。
　　这篇文章所讨论的是唯识法门对现代人心灵生活和适应能力的启示。本文所讨论的唯识法门，系依据《唯识三十颂》、《成唯识论》、《唯识二十颂》、《大乘百法明门论》、《解深密经》、《楞伽经》等著作，寻找其中主要的理论架构，透过现代心理学和语言，加以阐释，显示其实用性，供现代人提升心灵生活和增进心理健康之用。
　　二、唯识法门的宗旨
　　唯识学有两个重要宗旨，其一是阐明“万法唯识”。人的心灵活动及行为反应，乃至性格特质、情绪状况等等，都是识所变现的。因此，要注意识的变化，才能维持良好的精神生活；更要看清楚人生就是识的活动和表现，它不是根本究竟的存在体，所以叫“无自性”。我们要参透到识的背后永恒存在的圆成实性（自性），而识的变化有如过客。当一个人对此有所省悟时，就能减少我执，减少顾影自怜、骄傲自大、自卑羞怯、自叹不如等痛苦。人类痛苦的来源是自我中心和执著所形成的。我怕、我要、我贪、我嗔所造成的痴与执是痛苦的根源。生活在现代社会，如果不能松开我执的绳结，生活的压力和情绪上的困扰就会带来诸多无奈的痛苦。
　　从唯识学上来看，人的名字、对自己的看法，乃至自己的价值观念，都是周遭的人在平常生活中赋予你的，那是因缘所生法。某甲在成长过程中，会把别人对待他的看法和态度，归纳起来，以为那就是自己。因此，孩子从小就常被指责、羞辱、批评、中伤，他就会形成一个“不好的我”。
　　反之，若一个人的成长历程，得到较多的成功经验、信任、赞赏和肯定，就发出一个“好的我”。具有“好的我”的人，表现出信心、主动和乐观；具有“不好的我”的人，就显得自卑、退却或自暴自弃。《唯识三十颂》一开始便说：
　　由假说我法，有种种相转；
　　彼依识所变，此能变为三。
　　自我观念是因缘和合构成的，所表现出来的，都是识的变化，它的变化包括潜意识（阿赖耶识）、自我意识（末那识）和意识活动（意识）。
　　依唯识的观点，人生有如披上戏袍的演员，各有各的角色，都是识所变现的。当然，人生就要演一出好戏，不过戏演完了，你会脱下戏袍回家。你能看出如戏的唯识观，执著就会减少，心灵的自由就显现出来。陷入倾轧挣扎的可能性降低，计较、贪婪、敌意之情就减少，心情就不会陷入水深火热中。
　　其次，唯识学的第二个宗旨是“转识成智”。它是一个精神生活成长，乃至证得圆成实性的行门。转识成智的功夫，可以提升生活适应的能力，是心理健康和幸福人生的实践方法。唯识家把它分成五个阶段，这五个阶段同时也是五个实践方法：
　　资粮位侧重修福，建构幸福人生的资粮，学习良好的生活习惯和规范，建构良好的精神生活的基础。
　　加行位侧重修慧，看清人生的本质，使心智保持成长。
　　通达位泯除自我中心的执著，消除能取和所取所构成的防卫性。
　　修习位从我执中解脱出来，把不安、防卫、焦虑的烦恼障种子转为清净，把所知障的种子净化成智慧，从而发展出悲智双运的力量，实践觉有情的菩萨道。这是一种无私的爱。
　　究竟位是证得唯识性，安定喜乐，实现了常善而不生灭的唯识实性。
　　这五个步骤，可以解释成完美人格的实践历程；从学习、成长、解脱自我中心，实践悲智双运的菩萨道，到完成唯识性的证验。唯识学最重要的关键，也是最值得现代人学习的地方就是：精神生活的不断成长。从自我功能的学习与成长，到自我的延伸，而向外去爱人、服务人群，最后把自恋式的自我伏灭，而开展出无我的实性真我。（待续）

慧剑无锋

从学习、成长、解脱自我中心，实践悲智双运的菩萨道，到完成唯识性的证验。唯识学最重要的关键，也是最值得现代人学习的地方就是：精神生活的不断成长。从自我功能的学习与成长，到自我的延伸，而向外去爱人、服务人群，最后把自恋式的自我伏灭，而开展出无我的实性真我。

明玉

　三、唯识的人格理论与精神生活的表现
　　就现代心理学的观点来看唯识学，可以看出它的人格理论结构，并能有效解释精神生活的现象。由于唯识学把人的精神现象完全建构在意识的活动上，所以对于人格的理论，较容易系统化的说明，并与现代心理学产生衔接的解释。以唯识的理论来看，人格可以分成现实的我、理想的我和圆成实的我。这三个我的互动，形成人的精神生活现象，因此个人心理健康状况、自我功能的表现，都可以得到合理的解释。
　　〈一〉现实我——依他起性所产生的我相
　　从唯识学的观点来看，自我观念是个人生活经验的产物，每一个人在日常生活当中，总是把别人对自己的看法，自己适应环境的观感，以及生活上满足需要的方法和欲求，综合成为一个我相。在这个我相里头包括了自己的种种心理需要、行为模式、情感的反应、能力和想像力。这与心理分析学家何妮（Karen Horney,一八八五－一九五二）所谓的实际我非常接近。实际的我是自己与环境互动作用的产物，它本来是不存在的。换句话说，我们对自己所执著的自我形象，都是因缘所生的意识活动，而不是实在的东西。然而，这个被一般人认为是实实在在的我，在佛经里却被视为假或影子，认为它不是本来就有的自性。《楞伽经》里头也谈到“无性”的问题，说人类本身没有什么可以具体掌握的自性，如果有的话，也只不过是生活经验的因缘互动所产生的自我印象，而那些印象毕竟是外来的，不是本来就有的。如果拿因缘所生的我相当做自己，简直就像把梦境当真一样的犯了错误。
　　然而实际的我是人类生存现象的自然表现，我们离不开这个因缘所生的我相，也不可能逃避这个我相，因为它是生活的轨迹与倒影，它伴随着生活自然出现。这一来《金刚经》上所谓的“无我相”，指的不应该是没有我相的存在，而是指一个人不要被我相所束缚，要从我相之中醒觉过来，否则就会堕入一个自以为是的自我中心里头，而生活在一个狭隘的心理生活空间，失去活活泼泼的生活力。
　　人类从生活中所形成的自我印象，还包涵了我们的生活经验，它累积成许多的知识。但是知识并不是经验的直接产物，它是经过智慧觉照之后所产生的现象。这些知识并不是恒常的，知识往往只是暂时的答案。因此，人如果没有透过醒觉的功夫，会把知识当真理，把社会规范当铁则，那么这个我相所储存的知识在事过境迁之后，会成为误导我们的邪知邪见。
　　在唯识学的经典中，把“我”的性质分为三，即：依他起性、遍计所执性和圆成实性（见《楞伽经》、《解深密经》、《唯识三十颂》）。依他起性正是上面所述现实我的部分，是触目遇缘的生活经验所编织的知识、自我观念和情感状态。虽然它是环境的产物，但就现实生活层面而言，是不能予以否定的。而对待这个现实的我相，只要能不执著于它，能空掉对它的偏执，就可能把生活经验的素材，化为提升精神生活的资粮，成就德满圆觉的最高生命意义。依他起性所形成的自我及所带来的一连串活动就是天台宗所说的“俗谛”，俗谛就是日常生活。如果日常生活的活动能不执迷于追求自尊和地位等我相，就是禅家的平常心。
　　佛陀以空来教诫人，就是要我们放下那个非属自性的我相，所以在《楞伽经》中才会特别提出相无性、生无性、胜义无性。意思是说，你所能感受的我相不是本有的，而是外来的，所以叫做相无性。你心中所想像的欲望和理想，也是由自己意识活动所产生，不是本来就存在的，所以叫做“生无性”。至于“你想要追求”的第一胜义和究竟觉，也是你自己识的活动所现，它不是本来具有的，所以胜义也无性。
　　佛陀提出三自性和三无性的主要目的就是告诉我们，一切的思想行为以及自我的观念，都是依经验因缘而形成，而不是真的有一个可以确切掌握的自性，如果有的话，那就是生活经验所归摄的意识活动。从佛经的理路来判断，佛陀为了避免学生们把我相视为实在，而固执于我思和我见，反而失掉了觉察的能力，所以要弟子们“受诸受而无所受，因无所受而受诸受，所以不为五受所扰”。这么一来才可能发挥智慧，光明遍照，故《中观论》中说：
　　汝若破众因缘法第一空义，则破一切世俗法。
　　领会到这个道理的人，纵使他人对他非难，亦能真正做到“有过则改，无则勉之”，而不动于嗔怒，不发于愁思，不形于焦虑与忧郁。平常为人，也就不会骄矜自大，不以高下分别来看世俗的事情。那时心平气和，什么事情也就看得更透彻了。

明玉

〈二〉理想我——遍计所执性所产生的我相

　　我们在建立了现实我之后，就开始要跟别人比较，对自己作评估，希望自己比别人好，比别人强，比别人富裕，比别人能干。但是跟别人比较是永远比不完的，总是有比自己强的人，于是在现实我与理想我之间开始有了矛盾，内心的不安和焦虑于焉发生，这是苦恼和心病的来源。人为了弥补这种比较上的差距，为了避免自己内心的冲突继续下去，而设法寻求一些补偿性的出路，乍看像是自我形象的维护，事实上则使现实我脱离现实，而更加执著，于是成为心理病症或病态人格的原因。

　　僧璨大师在〈信心铭〉中说：“违顺相争，是为心病。”这时，虑多志散，愁长心乱。〈息心铭〉要人息下的心，就是这个贪婪与虚荣。如果汲汲营钻于虚荣，那就要心乱苦恼，不能过正常快乐的日子，故云：

　　心乱生恼，志乱妨道，

　　勿谓何伤，其苦悠长，

　　勿言何畏，其祸鼎沸。

　　当一个人拿自己来跟别人比较时，无疑产生了许多不满和自卑，于是设法要为自己塑造一个理想的我相。这个理想的我相，诚如心理学家何妮说：“他经常自己说，我其实不是你所想像的那种可怜虫，我表现给你看看，我就是这么高贵，这么慷慨，独立自主与纯洁无比。”于是他开始走向傲慢，追求荣耀，而追求荣耀与自卑之间却充满着矛盾。矛盾所造成的焦虑，可以折腾一个人的一生，也可以使一个人罹患精神上的疾病。

　　我们知道理想我是从遍计所执性的作用形成的。理想我本身也是自己思维所产生的。理想我源于分别识的比较和判断，就生活经验而言，它是价值判断的主题，也是我们的毅力和意志力所寄，但是当比较给自己带来一个虚幻的理想时，它就要脱离现实而产生心病了，这个病本正是建立在对虚幻的攀缘上。《维摩诘所说经》上说：

　　何谓病本？

　　谓有攀缘，

　　从有攀则为病本。

　　人总是在生活中刻意要求与别人比较，才有了争夺倾轧。想要得到好的美色和名器，想要满足各种欲望，或者想要追求清誉而与世无争时，都会产生攀缘，而攀缘将导致烦恼与痛苦。从心理学来看，人总是有了挫败和自卑之后，才需要一个脱离现实的理想我来麻醉自己。这时他的真我就相对不能发挥功能，自我强度也跟着衰弱下来，而正常应付生活及解决问题的能力反而降低，生活所产生的焦虑也随之提高。

　　根据国立台湾大学心理学教授柯永河的研究，个人的焦虑与自我强度息息相关。自我强度如果大于生活压力，就不容易产生焦虑；如果生活压力大于自我强度，则焦虑的程度随着生活压力而增强。

　　生活的压力显然与一个人的抱负水准有关，而抱负水准正是理想我所投影出来的自我期许。因此，理想我如果超过自己能力所能及的愈多，其生活压力自然愈大，苦恼愈多。

慧剑无锋

受诸受而无所受，因无所受而受诸受，所以不为五受所扰！

明玉

　四、真我——入圆成实性的真我

　　我们的内心也有一种光明性，它是个人内在的潜力，是一种无相、无生、无所谓胜义第一义谛的自性，也是智慧的本体，它就是真我。由于它是无相的，所以它能在任何形式思维中运作，能在不同的法界或范畴中存在，能表现出个人的创造性、恬淡、喜悦、自发自动的心力，同时也能表现出最纯真的性情。它不受既有经验的影响，而能发出真知卓见；不受分别好恶的偏见所隐瞒，而能表现出平直自由的判断。这个自性是佛经中所谓“不可思议”的部分。什么叫不可思议呢？因为菩提自性是无从诠释的，它一经诠释即刻变成形而下的限定性；它是一种形而上的本体，它如如实实地存在着。

　　自性是没有性相的，是不能用增减的形式或量化来界定的，更无所谓最高等胜义。套用哲学家杜威（John Deway）的话说，那就是智慧，就是人类所能不断提升和成长的“可能性”，是人类创造力和知识不断改造的力量。这种力量或可能性本身，我们虽无从描摹，但一表现在生活上，则能成就圆满的功德与福德。无论是立功、立德或立言，都是透过般若而创造实现的。

　　我们在唯识学上说要“转识成智”，把意识和经验化为生活的智慧，成为解决生活问题和证悟生命究竟的资粮，就要靠真我的功能。我们透过真我的智慧，把从眼、耳、鼻、舌、身所摄受的各种原料（因缘）化为“成所作智”，成为立功、立德、立言的菩萨行。把意根的活动转变为“妙观察智”，成为独立思考的基础。然后把分别识这种构成理想我的意识和分辨，转变为“平等性智”，在众生平等自性清净下，得到性灵上的自由。最后全部成就了大圆镜智；亦即是成就一切功德而又不执取一分一毫；对一切众生的布施和救度，都无所求；建立一切功业而无丝毫我执。这就是“无所住而行于布施”，是《华严经》教所谓的“无缘大慈，同体大悲”，这就是真我，也是清净法身。

　　我们的生活是建立在心与境的不断交互作用上，心是指内在动机、思想、知识、情感和潜意识的整体，我们可以称它是人格。另一方面，境是指环境和别人对自己的观感及交往之种种。这种心与境的互动就构成了所谓的因缘。因缘就是构成现实我和理想我的基本因素，所以因缘所生的种种事相和心理活动，都是有为法，都不属于自性（本有的天性），所以都是假相，而非实相。唯有透过自性的空性，去摄受由缘所生的生活经验（俗谛），才可能周遍涵容成就一切种智（中谛）。中谛就是真我的根本，是常、乐、我、净的源头，是创造性生活的根源。

明玉

五、唯识法门在心理健康上的应用

　　唯识学中谈到许多生活调适的法门，它们是心理调适的指引和情绪管理的方法，是精神生活成长的资粮，也是修行觉悟的重点。现代人过着纷扰紧张的生活，抱着功利多欲的价值观念，免不了有情绪失调的痛苦。这些痛苦几乎每一个人都有，只是程度不同而已。因此，现代人必须善于运用唯识的技巧，作心理调适。兹选择唯识法门中，最具实用价值的方法，阐释如下：

　　〈一〉遍行技术的运用

　　唯识学告诉我们，意识的作用是整体性的。你所接触的事物，受到的刺激，遭遇的事件，都会引起你的注意，产生你的想法。引起你的行动，伴随而来的是你的感受和情绪，以及存续在心中余波荡漾的思念。这样的心理现象称为遍行。它的主要理论是触、作意（注意和行动）、受、想和思这五个心理层面是同时出现的，是互相影响和干扰的。因此，只要有一个因素变动，其他的因素也跟着起变化。

　　痛苦的感受，是由于识的变化所产生的：你的想法决定了你的感受，也决定了你的行动和自己的心情。因此，要改变心情，就必须设法在其他的四个因素中作调整；要改自己的习惯，也必须从五个因素中作调整。

　　就拿乐观与悲观两种人来说。乐观的人积极进取，对于生活中的挑战，比较有毅力去面对它，有较好的信心和把握。他们比较健康，工作效率好，成就也比较好。至于悲观的人，想到的都是困难和畏惧，倾向于逃避退缩，心情沉重。他们缺乏进取，所以情绪也比较忧郁，工作的效率也受到影响。

　　乐观的人遇到挫折或困难时，想法是“啊！这个挑战背后，必然是一个新的里程碑；虽然现在我还不知道怎么办，但我可以研究和学习，寻找解决之道”。这样的想法，令他作了积极的行动，去学习和研究，去找人协助，于是心中的感受是充实的，是抱着希望的，他们的情绪当然比较好，心中所思念的也是一个好的梦想。

　　悲观者的想法是“糟了！真倒霉，又碰上难题了”。于是采取了逃避或隐瞒的行动，把事情拖过去就算了。由于退却的想法，造成了拖的行动，产生消极的情绪，心中存续的念头是不安、无奈和痛苦。

　　于是，要想改变坏心情，就要改变自己的想法，采取新的行动。另一方面，你想要有新的作为，就必须有新的心情和看法或想法。在心理治疗上，遍行的意识改变技巧，已被推广运用。可以用它来改变人的行为、想法和情绪，使痛苦的人得到治疗，使生活适应不良的人得到改善。遍行技术若结合西方的现实疗法，可以有效地用来改变不适应行为。当然，遍行技术也可用来作为个人心性修养的工具，用来培养自己的积极主动性、乐观旷达和心情的调适。当一个人遇到困难，要扪心自问：

　　“我遭遇的是什么？我想要的是什么？”

　　“我目前这样做对我有益吗？是我真正想要的吗？”

　　“如果我想改变，要从哪里着手？计画如何？”

　　人若能透过遍行技术，作成计画，落实去执行，可以使自己过得积极成功。

　　想法和作法决定情绪，情绪也干扰了想法和做法。乐观与悲观的分野，愤怒和沉着的差异，贪婪与恬淡的不同，自私与公义的分际，傲慢与谦和的表现，焦虑与自在的区隔，都可从五遍行的观念和技巧中得到解释。

　　悲观的想法和情绪，不但影响人的健康，也影响人生的成败，所以特别再举例说明：人生很像一条船舰，在大海中航行。由于竞争过程种种意外，我们免不了碰撞，以致船壳破洞进水。如果船里头有隔舱，只要把舱门关起来，受创只是一个舱进水。如果没有隔舱，那就会不断进水，导致沉没。

　　乐观的人，看到挫折和失败，会对它作区隔，知道自己的损失和痛苦在那里，也知道他还有许多可以运用的资材和机会。能在这上头作意、想法和行动的人，就产生好心情，积极振作起来。反之，把一件挫败，看成整体人生的挫败，那就像船舰没有隔舱一样，泛滥起来造成大灾难，那就是消极悲观。在心理咨商的实务中，可以看出善用遍行技巧的人是健康的，不懂得运用它的人，往往成为人生的挫败者。当然，在学佛的历程上，要成就觉者的圆成性格，也要从遍行技术的运用中去努力，前面所谓唯识的五位，其实就是要与这个技巧相衔接运用，才会具体落实。

　　透过这个唯识法门，可以做许多修心养性的功夫，谨举数例作为运用之参考：

　　１．心情郁卒或忧郁，通常由于endorphine分泌不足。这可以透过运动而恢复这种化学平衡。若采取行动“每天运动一小时”，经过数周之后，心情便会改善，生活态度也比较积极振作。这在心理学上已实验证实。因此，人只要肯采取正确的“行动”，每天去运动，便能产生新的想法、感受和情绪；同时在感官和记忆方面也会有明显的进步。

　　２．失恋的青少年，若把失恋想作“人生的破灭”，他就会陷入绝望的感受和情绪，从而痛苦不堪。引发厌世自杀的念头，最后执行了自杀的行动，了却他的一生。这是不当的想法，导致悲剧收场。反之，他的想法是：失恋只是现在，我可以再去创造新的爱情；自己的人生除了爱情之外，还有许多友情、父母的亲情、兄弟姊妹的手足之情。除了感情之外，还有事业、学业值得开拓，有诸多兴趣值得培养，有各种发展可能性在眼前。若能区隔出“失恋”只是林林总总生活内容中的一项挫折，而且以后还可以去开拓新的爱情，那么这种想法，会带给一个人新的行动和情绪，而创造生活的新机。

　　３．你可以透过悲观的想像，把自己的情绪弄得很糟，不久你的想法和行动，却跟着起消极的变化，连对于周遭的事物都会觉得不带劲或看不惯。团体也是一样，当群众被扇动，起了情绪骚动时，处理他们的事件就要当心，因为他们会做出非理性的思考和行动。

慧剑无锋

积极主动、乐观旷达！

明玉

〈二〉别境理论的应用

　　唯识学中的别境理论，也是生活上的重要法门。

　“遍行”是触、作意、受、想、思的关联性，它是普遍的意识活动，到哪里都共同存在。而且紧紧连结在一起，互相影响，它是一种强烈的“能变”结构。

　　至于“别境”则不然，这种心理现象是对个别不同事件发生作用。而作用的因素是：欲（希望与目标）、胜解（基本信念和价值取向）、念（记忆中储存的讯息）、定（专注不散的定性）和慧（归纳、思考和判断的能力）。也就是说，人要完成任何事，都会有动机、基本信念、做事情的方法和工具，而且要能专注地思考和行动才会成功。《唯识三十颂》云：

　　别境谓欲、胜解、念、定、慧，所缘事不同。

　　境的作用有其特定对象。修行是为了精神生活的成长和觉性的圆满，必须有具体的行动（别境理论）。日常生活与工作中，要去完成一件事，也是别境理论的运用。总之，要完成一件事，必须具备五个因素，那就是欲、胜解、念、定、慧。依《百法明门论》阐释如下：

　　１．欲是正确的动机和发心所谓“希望为性，勤依为业”，人有了希望和动机，就能勤劳努力。在心理学的研究上亦指出，高动机的密集练习，使学习的效果大大提高。要选择一个正当的目标，好好的留住它，就能产生百折不挠的动力。这是成功的第一步。

　　２．胜解是一种见地和看法，所谓“于决定境印持为性，不可引转为业”，它是人的定见，能指引行动的方向。观念和见解正确，要达到目标就容易，观念偏差，不但事与愿违，更会导致失败和困境。

　　３．念是资讯和知识，所谓“于曾习境令心明记，不忘为性，定依为业”，它是做事的能力和工具。有正确的资讯和知识，就能掌握问题的重心，提出解决问题的方法。现在是一个资讯时代，无论什么行业，做什么事，谁掌握正确资讯，谁就是赢家。

　　４．定是专注的思考和工作，所谓“于所观境，令心专注不散为性，智依为业”，它使我们完成想要完成的事，并从中获得更多智慧，来解决生活和工作问题。定代表着坚持或毅力，一个人能克服困难，坚持完成其计画，是一种心理健康的表现，也是成功人生所必须。

　　５．创造出明辨的智慧，所谓“于所观境拣择为性，断疑为业”，对于所面对的情境和问题，能区别思考，确定问题，解决问题，这是思考和创造的能力。

　　透过“别境”的五个因素，能把问题厘清，思考解决问题。人无论碰到任何事情，都必须以这五个因素为解决问题的要件。我们的心性修养、伦理行为，乃至平常的待人接物，亦以此五个要件为依据。

慧剑无锋

强健的体魄，是您最大的财富。