破执断惑慧宝《金刚经》妙理剖析（五）

杨杨

第二部分
正文重点、难点解说

一、名称含义

《神圣能断金刚般若波罗蜜多大乘经》。“神圣”是与“凡俗”相对之词，说明这部经典所说的是与凡俗知见相对立的胜义谛真理，即诸法性空之理，是圣道智慧，所以叫“神圣”，不是世俗的哲学或科学的见解，它是另一种智慧的领域。“能断”是指般若智慧破障断惑的功能。“金刚”指“般若”的无滞、无碍、无坚不摧、战无不胜的作用。“般若”是智慧。“波罗蜜多”是“到达彼岸”，“般若波罗蜜多”意思是“彼岸智慧”，即佛地智慧、超世智慧。佛地的智慧是一般人不通过学习训练达不到的一种智慧境界。一些人往往把佛地的智慧和世俗的智慧作比较，这是不能相比的。一个学禅的日本人说：佛地智慧是一种直觉。从感性思维到理性思维再回到直觉思维，这是思维的三个过程。现代哲学上高级阶段是理性思维。从佛法上来说，高级阶段不是理性思维，理性思维是世俗思维。佛地思维是直觉的一种东西，就像我们用眼睛看到的感性的东西，不需要思索，这是智慧的高级阶段，所以叫佛地智慧或者超世智慧。彼岸智慧与世俗智慧没有共同之点。“此岸”指世俗、轮回，“彼岸”指超脱轮回的境界，说明这种智慧是与世俗智慧即分别智完全不同的另外一种智慧。这种智慧是通过闻思修，彻底消除世俗观念、世俗恶习、虚幻意识，使智能结构得到彻底改变后所产生的直观直觉境界，非世间经验范围的知见。这就是佛地境界，得到的途径是闻思修，闻就是闻法，思就是进行思考，然后就是长期的修炼体验。通过这种途径，把世俗的智能结构、思维、世俗观念整个模式进行彻底改变。我们世俗的智慧都有框架，观念是习惯形成的，在怎样的文化环境下就有怎样的思想和观点。认识的方式和看问题的习惯，总的来说都是一种虚幻认识造成的。佛地智慧就是要彻底熄灭这种世俗的智，改变这种智能结构。

禅家提“不立文字”，认为文字般若无用，这种说法过于片面。般若智慧还需要用般若知识和抽象的思维来认识，这种般若智慧是在认识的基础上再经过修炼体验来验证产生的智慧，于通过我们的观念思维、理性思维、抽象思维获得的智慧不是一回事。所以说，般若智慧是“非世间经验范围内的知见”。“大乘”指的就是“菩萨乘”，“乘”指运载工具。“小乘”是独木舟，是只追求自脱的工具，因此把自求超脱的佛法称作小乘法。“大乘”是轮船、航空母舰，它的超脱对象是世间一切生命，有大慈悲、大智慧，故称“大乘”。大乘分显乘、密乘两种，显乘如普通的飞机、轮船，密乘如航天飞机。密乘有很多显乘所没有的修定、修慧和破障断惑的巧妙方法，所以密法被称作佛法的精华。宗喀巴大师说：“佛好得，但密法难得。”原因是在贤劫一千佛中传密法的只有四位佛。因为密法是一种高层次的破障断惑法和修慧法，所以能即身成佛。空慧是显乘的最高境界，但在密法中它只是基础法。彻底悟了性空道理后，就成佛了。

有人说“密法也是得到性空之法”，这完全不对。密法是在性空的基础上才修炼的，无上瑜伽部的好多经典都是在性空的基础上才能修，空法是前提。现在很多人喜欢密法，说密法修炼快。为什么这样说？因为它的起点高，要在菩提心和悟空、出世心等三根本法的基础上才能修密法，所以来得快。若显法的基础都未达到，修密法的快速是根本不可能的。因此《金刚经》对密法来说也是一个必备的基础法。所以学习《金刚经》对学显学密的人都是非常重要的。

《金刚经》内容概括起来就是“用空慧斩断二执”〔人我执和法我执〕。人们以假当真，在虚幻中产生种种妄想、造种种业、受种种苦、执迷不悟就称“凡俗”；豁然醒悟、潇洒自如就是“解脱”。迷者为凡人，悟者为佛。有人说“凡人就是佛，佛就是凡人。”这种说法不对。从佛性的理论来说，凡人觉悟了就是佛，佛是觉悟了的凡人，凡人是没有觉悟的佛。为什么这样说呢？因为任何人都有成佛的可能性，这就叫“佛性”。佛性遍及一切众生，就是说众生具有可塑性，可以改好，可以把虚妄的见解和本身的有史以来的缺陷除掉，成为完善的人，这就是“佛性”。迷的根源是人心中无始以来形成的虚妄意识、执实执真的所知障，破除这种执著，思想就会进入另外一个境界，人格就会起质的变化。所以成佛和成仙是不同的。人格和智慧上起一个质的变化，就是成佛。并非死后生到佛国或者到天堂，佛不是这样的。

世人的苦都是思想上的感受，人生是苦海，轮回是苦海。严格的说在苦海当中是没有幸福可言的。即使我们认为是幸福的东西也是幻觉造成的，本质上说是没有幸福的。苦和乐都是一种感受。比如四禅天的时候，不单是苦，连乐都觉得是一种思想上的负担，就干脆抛弃了。这不需要到佛地，四禅天就没有苦乐了。三禅天还有乐，乐也会成为思想上的烦恼，所以，到四禅天时什么苦乐的感觉都没有了。苦乐是人们不同的感受，同样的遭遇、处境，对不同的人苦乐就不同。从本质上说没有什么是苦、什么是乐。为了干一件事各种困难都可以克服，也不会觉得苦，苦和乐都是一种暂时的因缘和感受，所以说：苦乐无自性。人的一生的道路不平，就是人心不平，道路都是一样的，人心平了，道路就平了，“心平道路平，心宽天地宽”就是这个意思。我们寻求解脱的办法就要从这里下手，破执后心境就向天空一样宽阔无边。

天空是无执无碍的，平不平是有相对的东西。地球、山脉是看得见的有相的东西，就有高低。虚空就没有平不平的问题。思想上有了相，有了执著，就感到有不平，有苦、有乐。佛的智慧没有局限性，所以才能涵盖万物，遍及一切。有局限性的东西，始终是有限的。例如我们的眼睛就能被墙挡住，有形的东西，靠眼睛、色根看，受时空的限制，而我们的心是看不见的，所以，墙是挡不住的，一刹那间你可想到印度，你可想到纽约、想到月球，因为它是无形的，没有滞碍。智慧也是这样，有了执著就有了局限，没有执著的智慧就是没有局限性的佛地智慧，能涵盖万物，遍及一切，所以他的慈悲心、平等心才不受局限。因为我们的思想上有执著，所以慈悲心有限得很、小得很。佛的慈悲心、平等心都不受对象的局限，不受时空的局限。对佛来说，没有亲和仇，没有敌人和朋友，众生中并非人比动物更重要，这就是佛的智慧和慈悲的平等心。

大家听说过有一个常哭菩萨，由于它的慈悲心，使他看见众生而经常流泪。佛的舍身饲虎也就是这种慈悲心形成的。看一个人有无佛性，不仅仅是看他有无智慧，主要是看他有无慈悲心。“慈悲是佛法的基础，智慧是佛法的根本。”所以说破执法是佛法的根本大法。美国有一个学校讲般若经时，有些学生谈他们的感受时说：“般若智慧就像推土机一样，把人的心全部推平了。”我觉得说得很好，这样你就会感到到处都是佛国了，是极乐世界了。极乐世界并不一定就是特指一个清闲的世界。对每个人来说，自己的极乐世界是不同的。思想变了，人间就是极乐世界；若思想上有执，极乐世界也不是极乐世界，因为苦和乐只是人的一种感受。

【《金刚经》中有四句话点破了《金刚经》的主题思想，这四句话是：】

“一切有为法，

如梦幻泡影，

如露亦如电，

应作如是观。”

意思是说一切有为法，即凡一切因缘所生之法，没有一个例外，都是虚妄颠倒之见形成的，如梦幻、如泡影、如露、如电，即虚幻不实、即生即灭、幻灭无常。在佛家的观点来说，一切都是这样的，没有一个是永恒的，包括佛都是如此。