明安法师 《佛说阿弥陀经直解》（流通分）2

极乐莲花雨

“舍利弗，如我今者称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”。

这一段是劝行流通，可以分为：一、诸佛转赞；二、教主结叹。我们来看经文：“舍利弗，如我今者称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事”，这一句是总的赞叹。“如我今者称赞诸佛不可思议功德”，此经是在称赞阿弥陀佛的功德，怎么说是称赞诸佛的功德呢？在《称赞净土佛摄受经》上也说：“如我今者，称扬赞叹无量寿佛极乐世界不可思议佛土功德”。要知道，此经中释迦牟尼佛与六方诸佛都是在说一件事情，就是称扬赞叹阿弥陀佛，《要解》上说：“诸佛释迦，皆以阿弥为自”，所以称赞诸佛就是称赞阿弥陀佛，并没有不同。再说，前面的经文有六方诸佛证诚的文段，这实际上就带有赞叹诸佛助扬净土的功德，所以说“如我今者称赞诸佛不可思议功德”，这样义理比较完备。在此经中，诸佛的“不可思议功德”与释迦本师的“不可思议功德”就是宣说净土法门。再看下面“而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事”，这是诸佛的称赞之词。“释迦牟尼佛”，“释迦牟尼”是本师的别号，“佛”是通号。“释迦”译为“能仁”，“牟尼”译为“寂默”，这是依佛的悲智二德立号。“能仁”就是能以仁德，善巧方便的利益众生，这是“悲”；“寂默”就是寂然不动，默尔忘言，契入真理，这是“智”。也可以说这个名号是根据所教化众生的根机来立的，因为佛看到我们这个世界的众生缺少慈悲心，所以在名号中用“释迦”；看到我们烦恼乱动，所以在名号中用“牟尼”。“佛”是通号，通于诸佛，诸佛有十种尊号：一、如来，乘如实之道来成正觉；二、应供，应受人天的供养；三、正遍知，真正遍知一切法；四、明行足，三明五行悉皆具足（三明是：宿命明、天眼明、漏尽明；五行有两种说法：一、布施行、持戒行、忍辱行、精进行、止观行；二、圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。圣行是指菩萨修习戒定慧三业；梵行是指菩萨以清净心去运用慈悲，为众生拔苦与乐；天行之天是天然之理的意思，菩萨顺著天然之理，而成妙行，叫做天行；婴儿行之婴儿是譬喻人天小乘，菩萨以慈悲之心，示现人天小乘之行，叫做婴儿行；病行是菩萨为度众生，以大慈悲心与一切众生同受烦恼与病苦）；明行足，也可简单说，明是智慧，行是六度万行的福德，福慧圆满就是明行足；五、善逝，自在好去入于涅槃；六、世间解，能了解一切世间的事理；七、无上士，至高无上之士；八、调御丈夫，能调御修正道的大丈夫；九、天人师，佛是一切天、人的导师；十、世尊，德行圆满，为一切世人所共同尊重，这是佛的十种尊号。“能为甚难希有之事”是指下面两种事：一、能于五浊恶世成就佛道；二、能为众生说一切世间难信的净土法门。

“能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提”。这一句是别赞佛能于五浊成道，这是很不容易的事情。“娑婆国土”，是释迦牟尼佛所教化的三千大千世界，我们地球也包括在其中。“娑婆”译为“堪忍”，因此世界的众生，堪能忍受十恶三毒及诸烦恼而不肯出离，所以叫堪忍世界，娑婆国土的众生很苦。“五浊”就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这五种，为什么叫“浊”呢？浊就是扰乱清净自性，《楞严经》上说：“譬如清水，清洁本然，如若有人，投以沙土，土失留碍，水亡清洁，容形汨然，名之为浊”。在五浊恶世中，我们很难修行成就。我们分别来看，“劫浊”是个总名词，就是种种的浊法汇聚的一个时代。“见浊” 就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见惑，又称为“五利使”。“利”就是快利的意思，这五种妄惑造次很快，动念即生；“使”就是驱使的意思，就是说一切众生被这五种妄惑驱役心神，所以流转三界无有出期。“身见”就是执著身体为实有的我，一般人都是如此，很执着爱惜自己的身体，很难断掉这个身见。“边见”就是偏向一边的恶见。如有人固执人死之后为断灭，没有后世，这叫“断见”或“无见”；又有人固执人死之后仍是为人，猪马牛羊死后仍是为猪马牛羊，这叫“常见”或“有见”。这些执断执常的见解，都偏于一边，都是错误的，所以叫边见。“见取见”就是执持成见，非果计果。比如外道以为升天就究竟了，实际上天福也有尽的时候，还是会下堕的，不究竟当究竟这是属于见取见。“戒取见”就是执持不正戒，非因计因。比如古印度有些外道，他们看到牛死后升天，以为学牛就能升天，所以持牛戒，学牛吃草等。他们不知道牛升天是过去生善业成熟的原因，把持牛戒当作升天的因，这是属于戒取见。“邪见”就是谤无因果，不相信六道轮回等。“烦恼浊”就是贪、嗔、痴、慢、疑“五钝使”，“钝”就是迟钝的意思，这五种妄惑，由身见等“五利使”而生，对利说钝，所以叫“钝使”。贪嗔痴是三毒烦恼，我们要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。“慢”就是恭高我慢，总以为自己比别人强；“疑”就是怀疑，对什么事都不信，都有点怀疑。尤其是对正法加以怀疑，这是最不得了的，“疑根未断，即是罪根”，怀疑的根没有断，就是犯罪的根没断。“众生浊”就是见浊、烦恼浊所感得的“五蕴”假合的我，“色”和“心”都很陋劣。“色”就是色身，这个身体很脏很劣，“心”就是有种种的烦恼，众生都是这种情况，所以叫众生浊。“命浊”就是众生的因很劣，果也很劣，所感得的寿命不满百岁，很短促。
五浊从人寿两万岁时就开始了，随着人平均寿命的减短，这种情况是愈演愈烈，越来越浑浊不净。释迦牟尼佛是在人寿平均百岁的时候出世，那时叫作“五浊恶世”，在这种情况下“得阿耨多罗三藐三菩提”是很不容易的。我们要知道，想要成佛，必须断尽见思烦恼，尘沙烦恼，四十二品无明烦恼，烦恼断尽就是究竟成佛。在五浊恶世中，众生的根机都很浅薄。外面有种种的诱惑逼迫，内心有种种的烦恼干扰。在这种情况下，能够立定脚根，不为境缘所惑，而好好修行的人是很稀有的。若要证得圣果就更难了，所谓“初果断见惑如截四十里流”。而本师释迦牟尼佛，就是在这种情况下断尽无明，顿证佛果的，这真是“甚难稀有之事”，所以释迦牟尼佛的功德是不可思议的。这也是他过去生中的愿力所致。在《悲华经》中记载，很久以前，有一个国家叫“删提岚国”，国王叫“无诤念王”。当时有一个叫“宝海”的梵志，他有一个儿子出家成道，名为“宝藏如来”。宝海梵志劝国王及一千王子，与其他众多弟子一起发心。后来他们都得到佛的授记，他们很多人都发愿住持清净的刹土，而宝海梵志却不忍看到五浊恶世的众生受苦，而没有佛来摄受，所以特发下五百大愿，在人寿百岁时来此秽土示现成佛，勇猛大愿，超诸所有。宝海梵志就是释迦牟尼佛的前身。在麦彭仁波切的《白莲花论》也是这样记载的，《白莲花论》比较通俗易懂些，主要介绍释迦本师在过去生行持的菩萨道，每一个公案都是真实的，看了很令人感动，大家有机会可以多看。

“为诸众生，说是一切世间难信之法”，这一句是赞叹佛能说难信之法。“诸众生”就是一切众生，包括六道凡夫和声闻菩萨等，他们都是佛所要度化的对境。但《要解》说：“别指五浊恶人”，主要是指我们凡夫，善导大师也说：“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土，亦如溺水之人，急须偏救，岸上之者，何用济为？”阿罗汉，菩萨等都已超越三界，没有六道轮回的痛苦了，而我们还在生死苦海，头出头没，正是诸佛急须救度的对象，所以才再三的劝我们要往生净土，我们要体会佛的悲心。《要解》说：“五浊恶人”，我们就是恶人，不要以为自己如何如何。我们来反观一下自己的念头，一天二十四小时有多少善念？多少恶念？多少无记的念头？真是《地藏经》说的：“起心动念，无不是恶，无不是罪”。我们这样的众生，佛是如何来救度的呢？为说一切世间难信的净土法门！这件事情太难了，《要解》说：“为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难”。 通过比较，我们才能知道难在哪里。上面提到佛于此土成无上觉是很难的，这里是说利益众生也甚难。因为“为净土众生说法易，为浊世众生难”，他方世界净土的众生，身口意三业清净，善根深厚，比较容易开化。而我们世界的众生真是《地藏经》说的：“其性刚强，难调难伏”，我们世界众生的习气太重了，很不容易接受佛的教导，甚至有很多人谤佛，这是此界的浊恶之处。下面说“为浊世众生说渐法犹易，说顿法难”，有些人还算有善根，能接受佛的教化，佛能为他说些渐法。什么叫渐法呢？比如讲“三大阿僧祇劫”才可成佛，这就是渐法；顿法就是像禅宗的当下明心见性，见性成佛，这属于顿法。有些人能相信渐法，但很难相信顿法。下面又比较说“为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难”，顿超的法门有很多，相比较起来说还算容易接受，但说这种带业横超的净土法门就很难了。“为浊世众生，说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难”，净土法门也有很多修法，比如观想念佛，观像念佛等。佛为我们说这些修行方法已经很不容易了，但提到持名念佛，那是不需要多少的修证，只要持名就能证三不退，这是方便中的第一方便法门。这个道理很深，一般人更难理解，佛能为我们说出来，这更是难中之难。《无量寿经》说：“如来兴世难值难见，诸佛经道难得难闻，菩萨胜法诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识闻法能行，此亦为难。若闻斯经信乐受持，难中之难无过此难”。《无量寿经》也是讲的持名念佛，三辈往生都是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，可见藕益大师的话与经典是完全相应的。那么难的法门，佛都能为我们说出来，所以一切诸佛“无不推我释迦偏为勇猛也”。

“舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难”，这一句是本师的结叹，结叹在五浊恶世成佛难，说此经难。因为我们这个世间太浊恶了，所以成佛不易；因为众生在浊世的障碍太大了，所以说法化度不易。《要解》中说：“吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所逼”。又说：“劫浊中，非带业横出之行，必不能度”。我们处在劫浊中，决定会受到时代环境的限制，有种种的苦来逼迫，烦恼炽盛。很多人也都有这种感觉，都有“不如意事十有八九，可与人言无二三”的感叹，在劫浊中很少有人例外。在这种众生烦恼深重的情况下，要不是带业横超的净土法门必不能度。我们只要信愿持名，就可以仗佛愿力往生彼土，不一定需要断除见思烦恼。

“处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑”，“见浊中，非不假方便之行，必不能度”。我们处在见浊中，就会有种种的邪知邪见来缠缚我们，有种种的邪师来迷惑我们。《楞严经》说：“末法时期，邪师说法，如恒河沙”。一旦我们被邪智所缠，没有正知正见，那么再用功修行，也难得度。就如同用沙子做米饭一样，即使煮了无量劫，也成不了米饭，因为沙非饭本。在这种情况下，我们就需要不假方便的念佛法门。我们不要去东求西问，不要去希求灵异神通，只要依照佛的教导，信愿持名，一句接一句的老实念佛，自然能得诸佛护念，自然能稳妥成就。

“处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。”“烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度”。我们处在烦恼浊中，就一定会陷在贪欲的陷阱里，贪财、色、名、食、睡五欲，贪名闻利养等，就会被恶业所螫，就像被蝎子、黄蜂螫了一样，烦恼浊中一定会有这样的遭遇。在这种情况下，如果不是即凡心是佛心的念佛法门，一定不能得度。我们念佛，就是用这句佛号转化我们的妄想心，念佛时佛号在我们心里，这就是《观无量寿经》上说的：“是故汝等，心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好”。我们念佛，心就是佛号，佛号有佛所有的功德，念佛全摄佛功德为自功德，自然把凡夫的妄想心转化成了佛心，一念相应一念佛，念念相应念念佛，不可思议。祖师大德还说：“清珠下于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛”。由此可知，信愿持名就是即凡心是佛心之行，只有这样殊胜的法门，才能救度烦恼浊中的众生。

“处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞”，“众生浊中，非欣厌之行，必不能度”；我们处在众生浊中，一定会安于臭秽而不能觉察。就如同粪坑的蛆一样，住在大粪里争来争去，根本不想脱离污秽的环境。其实很多人都是如此，不能觉察到人生的苦，处在苦中而不自知。佛告诉我们的四念处中说：“观身不净，观受是苦”。我们不要以为四念处是小乘法，其实四念处对每个修道的人都很重要。我们修的净土法门是大乘法，但大乘法也要有小乘法的基础，否则很难相应。我们要往生净土就得有愿心，要厌离娑婆，欣求极乐。怎么样才能生起厌离心呢？夏莲居大德讲：“人必知苦方思出”，知道苦了才能有出离心，否则还是贪恋这个世间。有些人也能觉察到人生苦，所以经常感叹。但他这样的智慧很微弱，还是随顺自己的习气较多。我们若能依照佛的教导，经常去观一观无常，观一观所受的是苦等，这样我们的真实智慧才能生起来，才能有真正的厌离心。《要解》说：“众生浊中，非欣厌之行，必不能度”，我们一定要厌离娑婆，欣求极乐才能得度。有些人讲，我发了菩提心，就要在娑婆世界生生世世的度化众生，何必要求生极乐世界呢？我们可以看《净土十疑论》：“问曰：诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三涂中救苦众生。因何求生净土，自安其生，舍离众生？则是无大慈悲，专为自利，障菩提道
。答曰：菩萨有二种，一者，久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中救苦众生。故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚，自堕三涂，焉能救众生？假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三涂，经无量劫。从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是，此名难行道也。故《维摩经》云：自疾不能救，而能救诸疾人。又《智度论》云：譬如二人，各有亲眷为水所溺。一人情急，直入水救。为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。新发意菩萨，亦复如是。如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。又论云：譬如婴儿，不得离母。若也离母，或堕坑井，渴乳而死。又如鸟子，翅羽未成，只得依树传枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生。广施佛事，任意自在。故论云：游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱受苦众生。以是因缘，求生净土，愿识其教。故《十住婆沙论》名易行道也”。由此可知，我们必须要厌离娑婆，欣求极乐，只有这样才能真正的得度，才能真正的利益众生。
“处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及”，“命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度”。我们处在命浊中，生命是无常短暂的，就像闪电一样，一刹那就没有了，令我们措手不及。佛住世的时候，有一次问弟子说：“我们的生命有多长？”一个弟子回答说：“在数日间”。佛说：“你不知道”。另外一个弟子回答说：“在饭食间”。佛又说：“你也不知道”。最后有弟子回答说：“在呼吸间”。佛说：“善哉！你知道了”。所以，我们不要以为自己的寿命有多长，其实是很短暂的，一口气不来就是后世了。在这种情况下，如果不是“不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度”。我们念佛是不需要花很长时间的，一生就决定成就。甚至我们很忙，没有太多的时间，但只要能够每天修“十念法”，照样可以往生。就算快临终了，十念一念也都能成就，不一定需要多长时间。另外，念佛也不需要太多的劳苦，可以“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法”，你在炒菜时也可以念佛，拍孙子睡觉时也可以念佛，做家务时也可以念佛。总之，一切时处都可以修，很方便。在命浊中，如果没有这样的法门，我们很难得度。

《要解》又说：“复次，只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿”。

我们只要信愿持名，就可以“圆转五浊”。 “转劫浊为清净海会”，我们在劫浊中，有种种的烦恼灾障，但我们只要信愿念佛，就可以往生净土，就可以与诸上善人聚会一处，也就是清净海会了。不仅如此，我们在念阿弥陀佛的时候，当下就有无量的诸佛菩萨加持守护，当下就在净土，当下就是清净海会。“转见浊为无量光”，无量光是照用，就是无量的智慧，只要念佛往生净土，就可转化见浊为无量的智慧，还可以“转烦恼浊为常寂光”。往生后，是一切都圆满，这个我们可以理解。但我们也要知道，现在念佛就已经在转了。《金刚经》上说：“应无所住，而生其心”，我们在念佛的时候，什么都不想，这就是无住，就是“寂”，一句佛号清清楚楚，了了分明，这就是生心，就是“照”，当下就是“常寂光”，寂而常照，照而恒寂。“转众生浊为莲华化生”，往生后，把这个污秽的身体，转化成了莲花化生的身体，转化成如佛一样的金色三十二相之身。“转命浊为无量寿”，现在不到百岁的寿命，就转化成了无量的寿命，我们也就是无量寿佛了。前面我们说过，是“临命终时”佛就现前了，不是临命终后，所以，一个信愿念佛的人，现在就是无量寿。我们念佛就圆转五浊，圆净四土，就必定与佛同证无量光寿，这样简单而又殊胜的法门，实在是太难宣说了，所以佛也感叹“是为甚难”。

莲池大师在《弥陀疏钞》中也举出了十种难处：言难信者，略举有十。今居秽土，习久心安，乍闻彼国清净庄严，疑无此事，难信一也；纵信彼国，又疑十方佛剎，皆可往生，何必定生极乐，难信二也；纵信当生，又疑娑婆之去极乐，十万亿剎，云何极远，而得往彼，难信三也；纵信不远，又疑博地凡夫，罪障深重，云何遽得往生彼国，难信四也；纵信得生，又疑生此净土，必有奇妙法门，多种功行，云何但持名号，遂得往生，难信五也；纵信持名，又疑持此名号，必须多历年劫，乃克成就，云何一日七日便得生彼，难信六也；纵信七日得生，又疑七趣受生，不离胎卵湿化，云何彼国悉是莲华化生，难信七也；纵信莲生，又疑初心入道，多涉退缘，云何一生彼国，便得不退，难信八也；纵信不退，又疑此是接引钝机众生，上智利根不必生彼，难信九也；纵信利根亦生，又疑他经或说有佛，或说无佛，或有净土或无净土，狐疑不决，难信十也。故难信而曰一切世间。是不但恶道难信，而人天犹或疑之；不但愚迷难信，而贤智犹或疑之；不特初机难信，而久修犹或疑之；不特凡夫难信；而二乘犹或疑之，故曰一切世间难信之法。今于此世演说此法，是犹入裸形之国，宣示威仪；对生盲之人指陈黑白，此之谓难。此之谓利他功德不可思议也。
  《要解》又说：“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。这一句“阿弥陀佛”是什么呢？就是本师在五浊恶世所证得的无上正等正觉之法。释迦本师所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是一句“阿弥陀佛”。可见，这句佛号全体是佛果地功德。“今以此果觉全体授与浊恶众生”，佛把他果上的觉悟，果地的全部功德，也就是这句佛号，毫无保留的授与给我们五浊恶世的凡夫。所以我们念佛是“以果地觉，为因地心”，就是以万德洪名的究竟果觉，作为我们众生的因地之心，以果为因，因果同时，从果起修，即修即果，圆满直接，方便究竟，一超直入，最极圆顿。能够懂得这个道理的人，就会死尽偷心，老实念佛，不会被一切所动摇。《要解》接着说：“乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也”，念佛法门全体是佛境界，只有佛才能究竟明了，不是九法界众生自力所能信解的。就算是等觉菩萨，他还有一品无明没破，不可能完全了知佛的境界，《无量寿经》说：“声闻或菩萨，莫能究圣心”，“如来智慧海，深广无崖底；二乘非所测，唯佛独明了”，只有佛才能彻底明了。我们今天能信，除了是过去生深厚的善根外，最重要的是诸佛的加持。我们在此经中看到，六方诸佛都来证诚，他们这也是在加持众生生起信心啊，否则我们怎么能信呢？《无量寿经》说：“如来兴世难值难见，诸佛经道难得难闻，菩萨胜法诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识闻法能行，此亦为难。若闻斯经信乐受持，难中之难无过此难”。通过对比，我们就知道了，净土法门是那么的难信。我们今天能够信受此经，真是无量劫来稀有难逢的一日。所以我们一定要珍惜这样的机会，认真修行，毕此一生，决定得生极乐。

“佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去”。这最后一段是流通分的结劝。“佛说此经已”是总结上文，“舍利弗”在法会中为当机者，所以最后特别列出他的名字。我们读完此经后就知道，从始至终，舍利弗没有提出问题，都是佛无问自说，正显此经全体是佛境界，连智慧第一的舍利弗都不知从何问起！“及诸比丘”就是参加法会的千二百五十人及其他比丘等。“一切世间” 就是十法界中，“天”就是经文前面讲的释提桓因等诸天，“人”就是人间众生，也包括佛所有的四众弟子。“阿修罗等”是指护法的八部神众。他们“闻佛所说，欢喜信受，作礼而去”。由这一句我们可以看出来，佛知道一切众生的根机，知道众生今天成佛的机缘成熟了，能够信受此法门，所以无问自说此经。契合大众的根机了，大家才能“欢喜信受”。身心怡悦是“欢喜”；毫无疑惑是“信”；领纳不忘是“受”；感谢佛的大恩德，投身归命是“作礼”；依教修持，信愿持名，一往不退是“而去”。我们今天也听到此经了，有没有“欢喜信受，作礼而去”呢？如果能这样的话，我们决定一生成佛，《无量寿经》上说：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”。

在末法的今天，我们还能听到释迦牟尼佛的遗教，知道念佛法门，这样的机缘真是稀有难得。愿大家能够珍惜得人身闻佛法的机缘，一心专念，弥陀名号，行住坐卧，念念不舍。我们这样就是在修正定之业，就是在随顺阿弥陀佛的大愿救度，我们就决定往生。愿大家同生净土，共成佛道！

回 向 偈
愿以此功德 ，
庄严佛净土。
上报四重恩 ，
下济三途苦。
若有见闻者 ，
悉发菩提心。

尽此一报身 ，
同生极乐国！

随顺三界

随顺三界

随顺三界