明安法师 《佛说阿弥陀经直解》 （佛说阿弥陀经纲要）2

极乐莲花雨

我们来看信自，《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自”。这个“自”是指的自性，就是我们一切众生本具的妙明真心，它不是肉团心。我们这个心脏和身体是一样的，将来必定会死亡，不是真心。真心也不是缘影心，缘影心是第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生的影像。比如，我们看到一个人或者风景，听到歌声，吃美味的食物等等，在脑海当中就会有它的影像，所以称为缘影心。这个心是前念灭后念生，念念生灭无常的，所以也不是真心！我们引用《楞严经》来证明真心不是缘影心！在《楞严经》上，阿难尊者示现受摩登伽女之难，文殊菩萨持咒前往救护，阿难尊者回来以后很震动，哀请佛开示！在《楞严经》上有七处征心的经文，阿难执心在内、外、中间等等，都被佛破斥！佛又问：“以何为心？”阿难言：“我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心！”阿难认为这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时就呵斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心！”“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”佛指示阿难，你所谓的自心，只是外界五尘所引起的妄想，它迷惑你的真性。你和一切众生从无量劫到今天，都还认为它是真心，这叫认贼为子。因为这样，所以失掉本有的常住真心，而冤枉的受轮回之苦！我们大家都是如此啊，总认为这个思想是我们的心，但仔细观察，它是念念无常生灭的，所以不是真心！那什么是真心呢？真心就是我们本具的佛性，是离念灵知。佛性在圣不增，在凡不减，我们的佛性不比佛少一点。只是我们总攀缘外尘，眼见色，耳闻声，生种种的妄想分别执着，迷失了而不能证得，所以轮回六道，生死不了！而诸佛断除了一切的执着烦恼，所以就成为圣者。我们今天所有的修行，就是为了去除妄想分别执着而已。所以，不论修任何法门都要好好用功，等到有一天开悟了，明心见性了，就会明白此心是“竖无初后，横绝边涯，终日随缘，终日不变”的。竖是从时间上来说的，横是从空间上来说的，真心当中没有时间的先后，真心是遍一切处的。并且真心是随缘不变的，会变的是妄想心，真心恒常如此。虽然真心不变，但却终日随缘，彻悟大师讲：“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛，便念九界；不念三乘，便念六凡；不念人天，便念三途；不念鬼畜，便念地狱。以凡夫心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界。更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理，而不念佛者，未之有也”。下面说：“十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自”。
我们的真心是横遍十方的，所以十方国土都是自心中所现之物。我们现在虽然有妄想执著，迷惑颠倒，但只要能“一念回心”，依照佛的教导，背尘合觉，发菩提心，求生净土，就“决定得生自心本具极乐”。所以往生净土并不需到很远的地方，只是生在自己的心中而已，所以决定能生。我们净业行人于此应生决定信心，不可疑惑，这就是信自，信自性。
“信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他”。信他就是信他佛，我们要相信本师释迦牟尼佛不会打妄语，《金刚经》上说：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”。佛为我们制定的五戒都不要打妄语，更何况是佛呢？佛在《阿弥陀经》中说：“从是西方，过十万佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，这是真实不虚的。在净土三经中，就有两部记载大众见极乐世界的情形。在《无量寿经》上提到，阿难尊者正身西向，恭敬合掌五体投地，礼无量寿佛。说愿见极乐国土和彼土的诸菩萨声闻大众。刚说完之后，阿弥陀佛就放大光明，普照一切诸佛世界。声闻菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。当时阿难尊者与参加法会的两万大众都同时看见了极乐世界。佛在说《观无量寿经》时，韦提希夫人与五百侍女，也都同时得见阿弥陀佛与极乐世界。可见极乐世界是真实存在的。历代往生的例子不计其数，就是当代也经常接触到，由此都可证明佛所说的都是真实不虚的。所以我们应当相信，应当依教奉行，决定要求生净土。
我们还要深信阿弥陀佛的大愿真实不虚。阿弥陀佛在因地发了四十八大愿，每一愿的后面都提到，若不能实现，就不成佛。阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，所有的大愿都已成就。尤其是第十八愿：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆。诽谤正法”。这一愿是我们往生净土的保证，“若不生者，不取正觉”。阿弥陀佛已经成佛，所以我们只要符合阿弥陀佛救度往生的条件，就决定往生。是什么条件呢？就是“至心信乐，欲生我国，乃至十念”。“至心信乐”是信，“欲生我国”是愿，“乃至十念”是行，具足信愿行决定往生。我们来略微讲一下这条大愿。“十方众生”就是尽虚空遍法界一切众生，我们也包括在内，只要具足“至心信乐，欲生我国，乃至十念”就可以往生了。什么是“至心信乐”呢？“至心”就是至诚之心，就是诚恳到极点的心。善导大师说：“至诚心，至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪嗔邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时急走急作，如炙头燃者，众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也”。换句简单的话，我们对阿弥陀佛的信心要是真实的，决定不能自欺欺人。鸠摩罗什大师打了个比方说：譬如有人在旷野荒郊，碰见强盗了，但没有人可以求救。这些强盗拿着刀拿着枪，要来杀他，于是这人赶紧逃跑。可是不远处他看见有条河挡路，但必须过河。他这回可麻烦了，后面有追兵，前面有条河，要活命就得渡河。他此时就会想我如何渡河呢？是穿衣服还是脱衣服呢？穿衣服游泳不方便，脱衣服又恐怕来不及了，怕他们追上来。他此时只有这一念，我如何渡河，不会再想其它的事情了，这就是至心。我们念佛也要有这样的心，一句佛号，字句分明，老实的念去。念佛是给自己了生死的，不是装给别人看的，要真的念，真的念就真的能往生，假念就是在骗自己，很难往生。
“信乐”就是信心欢喜，若能做到信心欢喜，则功德不可思议。在《佛说无量寿经》上说：“佛语弥勒，其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德”。信心的来源是什么呢？当然是阿弥陀佛，我们如果不了解阿弥陀佛的大愿，便很难生起信心，便很难生起欢喜心。可是现在很多净业行者，总是把念佛当成功夫来用，总是看自己。看自己看到没有信心，以为自己功夫差，不能往生。虽然念佛，整天还是不安心，更谈不到欢喜心了。善导大师告诉我们说：“一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。这一段是机法两种深信，“机”就是指的凡夫，“法”就是指的阿弥陀佛。我们凡夫要深信自己三业都是罪恶，无量劫以来沉沦六道，没有出离的缘。印光大师在《一函遍复》中也说：“信我是业力凡夫，决定不能仗自力断惑证真，了生脱死”。我们为什么要信自己是罪恶凡夫呢？就是要把自己放下！很多念佛人就是看自己，我有功夫，我能往生；我修的好，我能往生；我业障重，我能往生吗等等。要知道，不是我们有能力往生，而是阿弥陀佛的大愿能令我们往生。善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，我们都是靠阿弥陀佛的愿力往生的。如果说单靠自己，不用说我们，就是阿罗汉也不能往生，因为极乐世界是“大乘善根界，二乘种不生”。《要解》上说：“声闻缘觉菩提善根少，人天有漏福业福德少，皆不可生净土”，所以我们都是靠阿弥陀佛的愿力往生的，要把自己放下。道证法师在《佛要救你》上也说：“要明白我们念佛，感佛来应，这可不是我们功夫好，是因为佛有大势力、大慈悲、大神通，他知道我们在念他，向他求助，所以佛慈悲积极的赶来应我们。这是佛有神通又有大慈悲，可不是我们功夫好。大家可不要狂妄贡高我慢，以为是自己功夫好，很会念佛，所以佛才来应。如果真的是靠自己的功夫，是自己的功夫好，那么应该是念自己的名字就好，不必念阿弥陀佛的佛名啊”。我们也不要总以为自己业障重，不能往生。要知道，我们罪障深重的众生，正是阿弥陀佛要救度的对象。善导大师说：“诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救，岸上之者，何用济为？”虽然我们业障重，但阿弥陀佛有能力救度我们，他把救度我们的方法在十劫以前就准备好了，“若不生者，不取正觉”。所以，我们也不要总念自己的业障，要把自己放下，要转向念阿弥陀佛。
阿弥陀佛是怎样的一尊佛呢？在《 佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》上说：“世尊告阿难曰：纵令一切有情，烦恼恶业，深障重报，彼佛光明名号神力，无所障碍。是故彼佛号无碍、无对、清净、智慧、欢喜等，智慧无碍故，威神力亦无碍。神力无碍故，大慈悲亦无碍”。阿弥陀佛的威神力、大慈悲都是无碍的。在《四贴疏》上说：“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离”。阿弥陀佛有无碍的神通，我们礼拜他都看得见；我们称名他都听得见；我们忆念他都知道。我们如果知道这些，念佛应该很亲切才是，阿弥陀佛距离我们很近。阿弥陀佛念念要救度我们往生，就像母亲想念孩子一样。《念佛圆通章》上说：“十方如来，怜念众生，如母忆子”，阿弥陀佛对我们一切众生就是这样的心，我们要用心体会佛的慈悲。阿弥陀佛永远都是至诚要接引救度众生的。不论是对哪一个人、哪一个众生，都没有不接引的心。只要我们信愿持名，“乃至十念”就必得往生！
“乃至十念”的“十念”就是指的“十声称名”， 善导大师在《观念法门》中解释十八愿说：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉”。《观经》下品下生也说：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。十念上面还有个“乃至”，是什么意思呢？善到大师在《四贴疏》讲：“一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往”。在《往生礼赞》说：“弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方。但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生”。由此可知，“乃至十念”是指尽形寿的意思，长命之机就一生念佛，短命之机就十念、一念也能往生。下品往生的人是临终遇到念佛，念了十声就命终了，尽形寿只念了十声也往生了。我们不是那种情况，所以要专心长时的念佛。“至心信乐”的表现就是要“欲生我国，乃至十念”，不留恋娑婆世界，一心一意的只向往极乐世界，一心一意的念佛，这就是真正的信心，千万不能自欺。
“若不生者，不取正觉”，可见我们的往生是阿弥陀佛所成就的。若我们“至心信乐，欲生我国，乃是十念”都做到的而不能往生的话，阿弥陀佛就不成佛。他已经成佛了，所以我们就一定能往生，我们要深信不疑。
“唯除五逆，诽谤正法”五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。父母三宝是我们的恩田，本应恭敬供养才是，这里却杀害破坏，是罪大恶极的逆罪。《观经》下品下生提到，五逆十恶的人还能往生，这里怎么说五逆不能往生呢？要知道，后面还有一个诽谤正法，五逆加谤法就不能往生了。有人问，不造五逆，但诽谤正法能往生吗？有些大德解释说，诽谤正法的罪极重，甚至超过五逆。为什么有人会五逆呢，就是不知道正法，你诽谤正法就造成很多人五逆，所以罪过极重，很难往生。另外，诽谤正法就是不相信正法嘛，不相信当然不能往生了。善导大师解释说，十八愿讲五逆和诽谤正法不能往生，是佛抑制来说的。因为这两种罪极重，众生若造，就会直接堕落到阿鼻地狱，无量劫也不能出离。佛恐怕众生造这两种罪，所以方便止言不得往生，但不是不摄取。下品下生中说五逆能往生，因为众生五逆罪已经做了，但佛不能舍弃，还是发大悲愿摄取的。但下品下生谤法罪没有做，所以佛又止言谤法不能往生，这是对没有做的人来说的，如果已经谤法了，佛还是会摄取的。通过善导大师的开示我们就知道，谤法是佛抑制众生来说的，恐怕众生造这样的重罪。若真造了，佛还是会摄取的。这就像父母对孩子一样，天气凉了，父母让孩子添加衣服，说：“你不添加衣服，冻感冒了，我们是不问你的事！“可孩子真感冒了，父母能不问吗，还是得给孩子看病的。说不问孩子的事，是怕他感冒才这样说的。这里的五逆和谤法就是如此，我们以前虽然谤过法，但只要忏悔，阿弥陀佛还是会摄受的，还是可以往生的。但这样的罪很重，我们还是不要造的好，若忏悔不真诚，念佛不至心，恐怕还是要堕落的。
下面举一个临终十念往生的例子，在《净土圣贤录》记载：在唐朝的时候，有一个叫张善和的人，他一辈子以杀牛为业。在临终时，他看见一群牛向他索命说：“你以前杀我们，现在还命来”。于是牛用角刺他的胸和背，张善和很恐惧，对他的妻子说：“赶紧请出家僧来救我”。出家师父到后对他说：“《观经》上提到，若人临终，地狱现前，只要至心念‘南无阿弥陀佛’，就可往生净土，不再入地狱”。张善和马上要命终了，没时间取香炉。所以以左手拿火，右手拈香，面向西方大声念佛，还没有到十声，就说：“阿弥陀佛来了，已经给我宝座了”。说完就含笑往生了。
由这个往生的案例，可以看出阿弥陀佛的大愿真实不虚，众生称念必得往生。
《要解》下面说：“六方诸佛广长舌决无二言”，我们要相信诸佛的证诚。经上说：“如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”，这是诸佛现广长舌相。《要解》中说，世间常人若能三世不妄语，舌头伸出来可以至鼻。但此经中诸佛劝赞净土法门，所现的广长舌相，是遍覆三千大千世界的。这样示现的目的，正是为了我们众生能生起决定信心。下面还说“说诚实言”，佛语本来就是真实不虚的，诸佛所说没有二言，都是为了让我们对净土生起信心。所以我们应当“随顺诸佛真实教诲，决心求生，更无疑惑”，这就是信他，信本师释迦牟尼佛，信阿弥陀佛，信诸佛。善导大师也告诉我们要一心唯信佛语，《四贴疏》说：“仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去，是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子”。
在六信中，信自和信他是一对。一般初学和阅读经典不多的人，容易信他但不容易信自。如果说自心是佛，便不敢承当，并且认为那是贡高我慢。还有人一听说唯心净土，自性弥陀，便认为虚无缥缈，怕落空，这都是信心不深的表现。但如果能真实信他，在事相上老实念佛，还是可以往生的，只是品位不会太高而已。我们在《观经》上品中生看到：“善解义趣，于第一义，心不惊动”，高品位的要求是比较高些，一般人也不容易做到。但也不要紧，只要能往生就很好，到了极乐世界毕竟都会很快成佛的。另外还有一种，就是专谈信自而不能信他的人。这样的人也有不少，一般他们文化程度还比较高，甚至对佛法颇有研究，对心性也有一定的认识。他们喜欢谈自性是佛，不能信他佛。认为念佛求生往生是心外觅法，是著相。于是轻视净土，不愿求生净土，当然就不能往生净土成佛了。还有更严重偏见的人，他们偏重自心是佛，于是就反对一切的修德，其实这是邪见的人，没有真实的智慧。如果说自性本来是佛，我们与其它动物也没有两样，因为一切众生都有佛性。但为什么相上有那么大的差别呢？就是因为修德不同。所以一个真正认知自性的人，他在事相上一定是深信因果，断一切恶，修一切善的，彻悟大师讲：“善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性，此理势所必然也”。
“信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子。况一心不乱，安得不生净土，是名信因”。这是讲信因，因和果也是一对。因果的问题非常重要，我们凡夫轮回六道，诸佛菩萨成就圣果都离不开因果二字。若一个人能深信因果，他就不是一般的人了。因果通三世，三世就是过去世、现在世、未来世。“欲知过去因，现在受者是；欲知将来果，现在作者是”。深信因果的人，就知道一切都有前因，用不着贪求，所以可以减轻无穷的烦恼。一个人若深信种善因得善果，种恶因得恶果的道理，他就会努力的断一切恶，修一切善。可见，相信因果是非常重要的。我们今天能够得到人身，必定是过去生有持五戒之类的善因。今天能够听到净土法门，甚至深信不疑，这个善根就更加不可思议了。《无量寿经》上说：“清净有戒者，乃获闻正法；曾更见世尊，则能信此事”；“宿世见诸佛，乐听如是教”。可见，能闻信净土法门的人是有深厚善根的。至于以后会怎么样呢？我们不需要问任何人，问一问自己就可以了，夏莲居大德讲：“欲知将来结果，只问现在功夫”。如果我们能真信切愿，执持名号，那么今生必定往生，与诸上善人俱会一处，快速成佛。如果我们懒散懈怠，不肯好好修行，任由烦恼习气做主，造种种的业，恐怕还得要继续六道轮回，受无尽的痛苦。善导大师讲：“仰愿一切往生人等，善自思量。已能今身，愿生彼国者，行住坐卧，必须励心克己，昼夜莫废，毕命为期。上在一形，似如少苦；前念命终，后念即生彼国。长时永劫，常受无为法乐，乃至成佛，不经生死，岂非快哉”！愿大家好好用功！
在信因中，最殊胜的就是“深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？”以散乱心念佛，都会成为成佛的种子，更何况是一心不乱呢？释迦牟尼佛住世的时候，有一个老年人，想跟随佛出家修道。老人去的时候，佛正好不在。于是舍利弗尊者用神通观察，发现他八万大劫都没有种善根，所以就不允许他出家，因为出家是需要深厚善根的。老人听到后就大哭起来。后来佛碰到他，就让舍利弗准许老人出家，不久后老人就证得了阿罗汉果。舍利弗尊者很奇怪，于是请问佛，佛回答说：“你们阿罗汉只能观察到八万大劫以内的事情，超过八万大劫的事就不知道了。在八万大劫前，这个老人是砍柴的樵夫。一次上山打柴遇到老虎，他急忙爬到树上。老虎走后，他放心了，随口念了一声‘南无佛’，今天他能够出家证阿罗汉果，就是因为当时念一声佛的善根成熟的缘故”。这样的公案还有很多，可见散乱心称佛名的功德都不可思议，更何况是一心不乱呢？《法华经》说：“若人散乱心，入于塔庙中；一称南无佛，皆已成佛道”。我们只要真信切愿，一心念佛，就决定能得往生净土的殊胜果报。对此深信不疑，就叫信因。
“信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果”。信果就是说，信念佛之因必得往生之果。往生到极乐世界的诸上善人，都是从信愿念佛得生的。这就像种瓜得瓜，种豆得豆一样。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛决定功不唐捐，往生之愿，决不虚发。能这样信，就叫信果。我们要问了，《要解》说：“皆从念佛三昧得生”，我没有得三昧能往生吗？“三昧”是梵语的音译，也作“三摩地”，译为“正定”“正受”， 《大智度论》卷七说：“何等为三昧？善心一处住不动，是名三昧。”印光大师说：“净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处；浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘，皆不可得也。又正定者，寂照双融之谓。正受者，妄伏真现之谓”。是不是我们得念佛三昧才能往生呢？当然不是，印光大师说：“所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生”。可见，我们只要真信切愿，一心念佛就决定往生。信愿持名是往生的正因，必得往生的妙果。
“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事”。这是讲信事，事与理是一对。事就是事相，理就是本体。前面提到，我们的心横遍十方的，此心不可穷尽，所以依此心所现的境，也不可穷尽。从事相上说，确确实实有极乐世界，在十万亿佛国土外。此经上说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀”。这两个“有”字很重要，说明极乐世界与阿弥陀佛是实有，并且“最极清净庄严”。在《无量寿经》上说：“令我作佛，国土第一；其众奇妙，道场超绝；国如泥洹，而无等双”。　极乐世界不是庄生寓言。庄生就是我国周代的庄周，他经常作一些寓言，虚构一些内容来寄托自己的本意。比如他说有个人叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给他凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，这只是借他来表示天地未分以前的不识不知。等知识多了，便是七窍有而混沌死。极乐世界是实有，不是寓言，我们要深信，这就是信事。
“信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理”。
理，不是一般所说的道理，而是指的理体，也就是真心实相。“深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故”，这一句是说十万亿土不在我心外，这个道理在上面说过了。下面说：“又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影”。“依”就是依报，指极乐世界的环境，依报属于器世间。“正”就是正报，指阿弥陀佛和诸大菩萨等，是有情世间。“主”是指教主阿弥陀佛；“伴”是指极乐净土的圣众。极乐世界的依报正报，教主以及侣伴种种事相，都是我一念心中所现之影。心性就如同明镜，极乐依正主伴就如同镜中所现之影。能现影的是镜体，所现的影也不离镜体。能现所现，都是真心实相。下面“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自”这四句，表理事无碍法界。第一句“全事即理”，就是说事就是理，理就是事，彼此不相妨碍。《心经》上说：“色即是空，空即是色”就是同样的道理，都是表理事无碍法界。在我们一般人看来，理和事是对立的，理就是平等不二，事就是千差万别。于是以为理是空，事是有，空有对立就有碍了，其实本来是不二的。这个道理只有开悟的人能契入，常人是无法真实理解的。“全妄即真”，妄就是妄心，虚妄，真就是真心，真实。怎么说妄就是真呢？这就像水与波的关系一样，波就是水，水就是波，本来不二。“全修即性”，修就是修行，性就是自性；修就是修德，性就是性德。我们本来是佛，这是性德，也就是《观经》说的“是心是佛”。但修德有功，性德方显，所以说“是心作佛”。既然“作佛”就是修，但是“作佛”的心本来是佛，所以说“全修即性”。“全他即自”，自就是指自性，他就是指佛与众生，包括一切器世间与有情世间，这些都是我自心所现。所以说“全他即自”。《华严经》说：“心佛众生，三无差别”，所以自他不二。下面“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。”这是事事无碍法界，道理更深，我们更没有办法明白。事事无碍就是指事相与与事相，称性融通，亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既，大小互容，重重无尽。多中含一，一中含多，这就叫一多无碍。《要解》打比喻说：“譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。”就像我们房间内，挂了很多灯，它们所发的光都遍照全室，这也就像佛的心，我们一切众生的心，都遍满全法界一样，彼此没有妨碍。并且室内的灯光，每一灯光遍入于一切灯光，每一灯光含摄一切灯光。一遍于多，多遍于一。多中摄一，一中摄多，互相遍满，重重摄入。相融无碍，不可思议。
这些道理太深了，我们若能契入，具足六信，那么绝对是深信，往生的品位很高。但现在有很多人是能信他、信事，对于自和理就难以契入相信了。还有一些人只重视理，信自性佛，不肯信事，看不起念佛法门，认为是心外求法，是愚夫愚妇所修的法门。这两种人中，后面的一种看似高妙，实际上更严重。莲池大师说：“迷理执事，不虚入品之功；执理废事，反受落空之祸。”就是说，有人虽然不能信理，但能从事相上相信极乐世界是实有，相信念佛可以往生，于是发愿老实念佛，这类人是可以往生的，所以说“不虚入品之功”。但如果只是执理而不信事，这就说明他对于理也不透彻。虽然对心性有一定的认识，但废除了修持，不肯念佛求生净土，他肯定就会落空。我们要清楚，净土法门的宗旨就是信愿持名，离开了信愿念佛就不是有净土。即使你的见地再高妙，但如果没有断除见思烦恼，又不能求生净土，依然还是继续六道轮回。这样的历史公案很多，愿大家引以为戒，千万不要轻视净土法门。文殊菩萨、普贤菩萨、龙树菩萨尚且求生，更何况我们呢？历代很多的大禅师开悟后，都会归到净土，如永明大师、莲池大师、彻悟禅师等等，我们应当仔细思量，老实念佛，求生净土。
下面是“愿”，愿就是“厌离娑婆，欣求极乐”，我们要对娑婆世界毫无贪恋，要生起厌离之心，对极乐世界要生起欣求之心，一心一意愿意往生，这就是愿。愿很重要，净土宗十一祖省庵大师在《劝发菩提心文》上说：“修行急务，立愿居先，愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回。虽有修行，总是徒劳辛苦”。我们修行净土，最直接的愿就是厌离娑婆，欣求极乐，这就是要有出离心。很多人不具备这个心，即使念佛修行，还是求世间福报的多。我如何健康发财啊，菩萨如何保佑我工作平安顺利啊等等，如果是这种心念佛修行的话，是不能往生的。我们要看破这个世间的无常。善导大师说：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来；唯有径路修行，但念阿弥陀佛”。这个偈语非常好，我们要仔细思量。即使我们金玉满堂，千般快乐又能怎么样呢？老死之苦是任何人都避免不了的。到死的时候什么都带不走，“万般将不去，唯有业随身”，所带去的只是我们所造的善恶业而已。生死不了，我们就要继续在六道中轮回。看看我们每天的起心动念，言语行为就知道了，决定是善少恶多，真是《地藏经》上说的：“举心动念，无不是恶，无不是罪”。五戒十善也没有做到，那来世肯定是要堕落三途了。想再得人身是难中之难。释迦牟尼佛住世时，曾以手拈土问阿难说：“是大地的土多，还是我手中的土多？”阿难说：“大地的土多”。佛说：“失掉人身的如大地土，能再得到人身的如同我手中的土”。确实如此啊，要持五戒才能得人身，我们今生五戒不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒做到了多少？由此可知，人身不保啊！人命是无常的，一口气不来就结束了，今晚脱下鞋和袜，不知明朝穿不穿。我们应当思维这些道理，更何况人生多苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，人人都是如此。有智慧的人，观察到这些情况，还留恋什么呢？真是三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。应当急求出离才是。更何况今生遇到这么殊胜的念佛法门，岂有不努力的道理！我们只要具足真信、切愿，执持名号，就可往生净土，证得阿鞞跋致，与诸上善人聚会一处，不离见佛闻法，一生必补佛位，速成佛道。我们应该常常将娑婆与极乐对比一下，厌离之心与欣求之心自然能生的起来。印光大师也告诉我们一个方法说：“念佛要时常作将死、将堕地狱想，则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法”。又说：“ 汝将死，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。汝将死，快念佛，志若真诚，便预莲池，声闻缘觉犹弗住，定克证等妙圆乘”。印祖的开示非常好，我们要依教奉行。
提到厌离娑婆，欣求极乐，似乎只是为个人的生死而发心，其实不然。我们求往生的目的，不仅是为个人的生死问题，更是为了度化一切众生。因为一切众生都是过去父母，他们都还在六道轮回中受苦，我们怎么能忍心呢？可是现在我们自己尚且在轮回中不得解脱，又如何能帮助他们。所以，为了成就度化众生的能力，我们才求生极乐净土的。这就像要救一个溺水的人，我们自己不会游泳，如果去救他，两人都会沉没的。有智慧的人应该先去乘一条船，这样才能打捞落水的人。求生极乐世界也是这个道理，我们往生见佛后，蒙佛愿力的加持，就成就了广度众生的能力。到时候再来娑婆世界乃至十方世界教化众生就很自在了。身处生死，不为垢染，如鹅鸭入水一般自在。随众生的机缘，作种种的示现，就像观世音菩萨一样，随类现身，这样才能真正的利益一切众生，才能圆满自己“众生无边誓愿度”的大愿！


《要解》说：“娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求”。娑婆世界的肮脏污秽，正是我们自心所感召的。我们自心不清净，所以感召的国土也不清净。既然是我们自心所感召的，从自心生出来的，那就好办了，现在不要它就是了，这不是很容易吗？极乐世界也是我们心本来所感的，心净则土净。我们自心本净，所以理当欣求净土。释迦牟尼佛住世时，有人问佛，其他的佛国土那么清净，为什么您的国土不清净呢？佛就以足按地，这个世界顿时清净，与极乐世界等国土没有两样。可见此土何尝不净，只是因为我们自心不清净而已。我们有种种的烦恼，造种种的恶业，所以感召的国土就不清净了。极乐世界是自性本具的净土，我们今天念佛求生，就是生的唯心净土，极乐世界不在心外。虽然如此，我们还需要从事相上好好用功。《要解》上说：“厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗钞》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦非圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界”。就是说，我们厌舍这个秽土，需要舍到究竟彻底，舍到没有再可舍才可以。欣慕净土，也要取得彻底，取到没有再可取时才究竟。取舍到了极点，与不取不舍是一样的。在宋朝四明尊者的《妙宗钞》中有人问：至理是不垢不净，无取无舍的，你还要舍什么呢？《妙宗钞》回答的非常好：“取舍若极，与不取舍，亦非异辙”。就是说，你取舍到了极点，就同“不取不舍”没有两样。这是大善知识的话，决定不偏在一边。这个话也不太好懂，非开悟的人不能完全契入。但我们还是可以理解一些的。大家今天念佛求生净土，需要取舍到极点，对娑婆世界毫不留恋，所以念佛时就不要打任何的妄想，不要有种种的挂碍在心里，这就是舍；一心向往极乐世界，所以就是一句佛号了了分明，这就是取。取舍到极点的人念佛，与不取不舍的人念佛完全一样。另外，我们真的往生到极乐世界了，就永离众苦，不用再厌舍了；在极乐世界但受诸乐，就不用再欣求了，这就是不取不舍了。这样讲可以帮助大家领会一些，真正明白不取不舍得开悟才可以。不过念佛是暗合道妙，巧入无生。你就在事相上好好用功，字句分明，老实念佛，一心求生，这样就会不知不觉达到不取不舍的理一心境界。所谓“从事持达理持”，这是念佛法门巧妙的地方。
“设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦非圆”。这就是说，如果放弃了一切事相上的取舍，不在事相上念佛求生，只要不取不舍的唯心净土，这就是执着了理，废弃了事。既然废弃了事，那么理也不圆，你也没有真正的懂得理。理事本来不二，不是对立的。《要解》又说：“若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界”。这样的话才圆融，全事就是理，我们若能通达，取也合乎理，舍也合乎理。厌离娑婆，欣求极乐，全部合于理，合于实相，合于第一义谛，所以说“一取一舍，无非法界”。这些道理都很深，我们一般人还是在事相上老实用功。道绰大师说：“若始学者，未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”就是说，我们一般人没能破相，还是著相，但这些你先不要管，只要从事相上专心念佛求生，就决定往生。这是讲愿，信愿具足，老实念佛，就决定得生。信愿很重要，《要解》说：“若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也”。可见，我们念佛，一定要以信愿为基础！