金刚经的故事

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金刚经的故事
两千五百多年前，伟大的觉者释迦牟尼佛在印度向众生讲法；揭示了宇宙及生命的真相。此经典就是佛的十大弟子之一、释迦牟尼佛的堂弟阿难尊者亲耳听闻讲述并由众弟子集结而成。
当时，佛在印度的舍卫国，一座名为祇树给孤独园的道场中。有一千二百五十位有德僧众，追随佛共住修行。这一天的上午，世尊身着法衣，手中托钵，进入舍卫城中乞食。按照次序，依次乞食。得到适量的供养后，回到祇树给孤独园。吃完饭，收好法衣和食钵，把双脚洗净，然后铺好法座，安然地坐到上面。佛的行住坐卧处处可见般若功行，正表无住的意境。这是佛不开口的讲法。
一、应云何住云何降伏其心
此时，长老须菩提尊者体悟此义。既在大众当中，从座位上起来；按礼仪习俗坦露右肩，右膝跪地双手合掌，恭敬向佛请问：“如来教化的功德真是太稀有了！世尊。因为您能够善巧地保护菩萨们正念；并且善巧地嘱托给诸修行人法义。请问世尊，如果有一心向善的男子或者女人，发起了求证佛道无上正等正觉之心。那么，他们的心应该如何安住，如何降伏呢”
佛陀回答道：“问得好！问得好啊，须菩提。就像你所说，如来能够善巧保护菩萨们的正念；并且善巧地嘱托给诸修行人法义，你现在要专心谛听，如来应当为大家讲说。
“发起了求证佛道无上正等正觉之心的善男子和善女人，应当如你领悟那样让心如此安住，如此降伏。”

须菩提回答：“是这样，世尊。大众非常期待听您讲法。”

于是，佛这样告诉须菩提：“诸位发心求道者及开悟的菩萨，应按这样的方法降伏其心：所有一切种类的众生，不论是卵生，胎生，湿生，还是幻化而生；不论有形相的、无形相的、有思想的、无思想的，不能说有思想的，也不能说无思想的；我都应当帮助他们彻底解脱而圆满自在。虽然这样度化了无量无数无边的众生，却不认为有什么众生被我灭度。为什么呢？因为如果菩萨心还有能度、所度之念，既是有对我相、人相、众生相、寿者相的执着。那么，他就不是真正的菩萨。”


当发心度众生，不仅是人类；而是度所有一切种类的众生。其心量之大，必是尽虚空遍法界。必然将执着我相的自私自利烦恼所降服所化掉。佛首先回答了云何降伏其心。
“再有，须菩提，菩萨应当以无所住着的心行于布施——为众生服务。也就是说，既不要执着于事物的外相；也不要执着于事物的声音，气味，味道，触觉或者法理等而为众生布施。须菩提，菩萨们应当这样布施，不执着于事物的任何相状。

“为什么要这样呢？因为菩萨不住相布施，所显现的福德，就大得不可思量。须菩提，你想想看？东方虚空你能思量出来有多大吗？”
“不可以的，世尊。” “须菩提，南方、西方、北方以及四周上方和下方的虚空，你能思量出有多大吗？“不可以的，世尊。”
“须菩提，菩萨因不住相布施所显现的福德，也和虚空一样不可思量。须菩提，菩萨与修行人定要遵从如来所教导的：心不住相布施而安住。”佛又回答了须菩提应云何住之问。随后释迦牟尼佛又层层深入开启众生的根本智慧。

二、凡所有相皆是虚妄
“须菩提，你怎么看呢？可以通过身相来认知如来吗？”“不可以的，世尊。不可以通过身相认知如来。为什么呢？如来所讲的身相，并不是确实存在的身相。”

于是，佛告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”。如有人面对一切现象时，完全明白它是虚妄的假相，就会见到的本来真相。
须菩提向佛请问：“世尊，如果有一些众生，听到了您这样的言语开示，能踏实的生起信心吗？”

佛告诉须菩提：“你不要这样说。不止现在、即使如来涅槃灭度以后，甚至在如来灭度数个五百年以后，仍有持戒修福的佛弟子，对于这样开示，能够生起真实的信心；把它当作最真实的法义。你应当知道像这样的人，他们在过去世，绝不仅仅在一位佛，两位佛，或者三，四，五位佛那里来培植自己的善根；而是在数不清的佛那里培植了自己的善根。就如这样的人，听到如来这样的言语开示，哪怕只生起了一念间的纯净信心；须菩提，如来完全知道，完全明了。这些众生，将得到如虚空一样无可估量的福德。
“为什么呢？因为这些众生在一念纯净信心当中，也没有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法。他们心中没有事物的的表相，也不执著事物的空相。这是为什么呢？倘若这些众生用心分别执着事物而所牵挂的话，那就说明他们执着了我相，人相，众生相和寿者相；倘若执取事物的形相，说明他们心中有我相，人相，众生相和寿命相；倘若执取事物的空相的话，那也说明他们心中有我相，人相，众生相和寿者相的错误想法。
“因此，即不应当执着事物形相，也不应执着事物空相。就是这个道理，所以如来经常告诉诸位弟子，要知道如来所说之法，就像渡人过河所需筏子那样；过河后就不再用筏子了而应舍弃。彻悟佛法真义后也应舍弃佛所言说之法而不可执着，更何况佛法以外的各种法呢！”
为加深对无相法理的领会，如来问道；
“须菩提，你怎么看呢？如来真的得到了无上正等正觉吗？如来真的有法可说吗？”

须菩提回答说：“如按我理解佛所说法义，并没有一定的事物叫做无上正等正觉。也没有什么一定的法义如来可以宣说。为什么呢？因为如来所开示的法理，都不可以执取，也无法用语言准确地表达。它们既不是确实的存在，也不是虚无的没有。怎样才能理解这些法理呢？一切解脱的贤者和圣人都是以无为心法；即在一切事物中都只是无为自在随缘而已，他们也于此而证悟到不同境界。”
佛以世间的宝物对比来说明；觉悟凡所有相皆是虚妄而不可取不可说之珍贵。
“须菩提，你怎么看呢?倘若有人用遍满整个三千大千世界的金银等七种宝物来进行布施，这个人所得到的福德多不多呢？”

须菩提回答：“非常多，世尊。如何看呢？因为这种福德是有相布施的福德，并不是不可称量的福德自性。因此如来方便地说这种福德很多。”

“须菩提，倘若还有一个人，能够在这部经当中，接受所说义理并按此修持，甚至只接受其中的一个四句偈语的内容，并随缘为别人解说。那么，他所获得的福德将胜过前面的人。为什么呢？须菩提，因为一切诸佛，及其成佛的无上正等正觉之法，皆依此经义理修持而产生。须菩提，你要注意，所说的佛与佛法，并不是真有个佛与佛法。

三、应无所住而生其心
“须菩提，你怎么看呢，初果须陀洹能有这样的想法，我已经证得了须陀洹果吗？
须菩提说：“不会的，世尊。”“为什么？”“因为须陀洹这个果位是入贤圣之流的意思，然而他却心无所入。不被色、声、香、味、触、法所惑，只是称作须陀洹。”

“须菩提，你怎么看呢？二果斯陀含能够起这样的念头：我已经证得了斯陀含果吗？
须菩提说：“不会的，世尊。为什么呢？因为斯陀含虽然是一往来的意思，也就是命终先升天一次，再回到人间就能够证得阿罗汉果。而实际上，他的心并没有往来之念，所以只是称作斯陀含。”

“须菩提，你怎么看呢？三果阿那含能够起这样的念头：我已经证得了阿那含果。他会这样想吗？”

须菩提说：“不会的，世尊。为什么呢？因为阿那含虽然是不来的意思，说是不须轮回。而实际上，他的心不住相，根本就没有不来之念，所以只是称作阿那含。”
“须菩提，你怎么看呢？阿罗汉能够起这样的念头：我已经得道了，证得阿罗汉果位吗？”

须菩提说：“不会的，世尊。为什么呢？实在没有具体人或事叫做阿罗汉。世尊，倘若阿罗汉起这样的念头：我已经得道成为阿罗汉。他就已经执着了我相，人相，众生相和寿者相，就不配叫做阿罗汉了！”

“世尊，您称赞我证得了没有争胜的无诤定境，在诸弟子中最了不起，是解空第一，名列第一的离欲阿罗汉。世尊，我却没有这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，倘若我起这样的念头：我已经得道证得了阿罗汉果位。世尊就不会称赞说：须菩提是自在的寂静行者。正因为须菩提实在没有造作的身心行为，只是证悟了空相乐于寂静修行。”
四果罗汉是如此不可得不起念而证无为，菩萨又是如何修行的。
佛向须菩提问道：“你想一想，如来过去世行菩萨道、在然灯佛那里，确实得到了什么法吗？”
没有，世尊！您在然灯佛那里，于法实无所得。’
“须菩提！你想一想，菩萨发心求证佛道是不是在庄严佛土呢？”
须菩提回答说：“不是这样。世尊！为什么呢？对你所说的庄严佛土，菩萨并没有庄严佛土这样的念头，不过是称作庄严佛土。”
通过对发心求道者、罗汉、菩萨的无相无念的论述，佛进一步开示：
“正因如此，须菩提，诸位发心求道者、悟道的菩萨应当这样生起清净心：不应当住着万物相状而生心；也不应当住着各种声音、气味、口感、触觉和法理而生心。应当无所住而生其心。”
做到无所住而生其心，必然一心不乱而生其真如本来清净心；并于真如法界会证悟到不同境界。佛再次提醒不可着相：
“须菩提，譬如有一个人，他的身体像须弥山王那样高大。你怎么看呢？他的身体算不算高大呢？”

须菩提回答说：“非常高大，世尊。为什么呢？因为以如来无相之说，这身体并非真实的，只是方便地称为高大之身罢了。”

为进一步加深领会无住生心法理的意义，佛又以世间的宝物来对比。
“须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男子或善女人，用全部像恒河沙粒那样多的三千大千世界中的七宝来布施，他们所得到的福德多不多呢？”须菩提回答说：“非常多，世尊。”佛告诉须菩提：“假如另外有善男子或善女人能够接受如此法义；在这部经当中，哪怕只信受持诵任何一个四句偈等内容，并随缘为他人解说，这样所获的福德，就胜过前面用那么多七宝布施所获的福德。”
佛再进一步的说：“须菩提，只要有人随便在任何地方讲说这部经，哪怕只讲其中的一个四句偈等内容。你要知道，讲经的这个地方，理应受到一切世人和天人诸神的恭敬供养，就像佛塔佛寺一样。更何况有人能够完整地受持读诵这部经，须菩提，你要知道，这个人将成就最了不起的第一稀有妙法。正因为如此，倘若这部经典所在的地方，就如同有佛在，大家应当像弟子敬佛一样尊重此处。”

四、金刚般若波罗密
这个时候，须菩提尊者向佛请问道：“世尊，应当怎样称呼这部经呢？如何供奉、修持此经呢？”佛告诉须菩提：“这部经名字叫做《金刚般若波罗密经》，就如金刚这个名字所表达的坚固、光明、锐利之意，你们以此奉行、修持，破除一切虚妄之相。如何这样做？须菩提，佛在此宣说的圆满般若智慧，按此法义理解般若波罗密本身也不是实有的，只是方便地叫做般若波罗蜜而已。
须菩提，“你怎么看呢？如来真的有法可说吗？”
“须菩提肯定回答：“世尊，如来无法可说。”
“须菩提，你怎么看呢？整个三千大千世界当中所有的微尘，是不是很多呢？”

须菩提回答说：“非常多，世尊。”

“须菩提，你要知道，一切微尘，以如来的般若智慧观察，都不是实有的，只是方便地叫做微尘罢了。同样，如来眼中的世界，也不是实有的，只是方便地叫做世界而已。“

“须菩提，你怎么看呢？可以具足三十二种好相的特征来认识如来吗？”

“不可以的，世尊。不可以具足三十二种好相的特征而认识如来。为什么呢?因为以如来的观察，所谓的三十二相，并不是实有的，只是方便地叫做三十二相罢了。”


最高的布施无过于献出自己最宝贵的身命，即便如此，所得福德也无法和受持此经相比。
佛说：“须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有人在这部经当中，哪怕信受持诵任何一个四句偈等内容，随缘为别人讲说。那么他就比前面的善男善女所得的福报还要多。”
五、离一切诸相则名诸佛
此时，须菩提尊者听到这样的经义，深刻理解般若智慧的义理并豁然证悟其旨趣意境，见到本来真如本来之觉性；悲喜交加涕泪而泣。向佛说道：“真是难得啊！世尊。您所讲说的如此深妙之经典，从追随您修道以来，以我具有的智慧体察，从未听闻过这样的经义。
“世尊，如果有人听到这部经，虔诚的信心能够彻底清净，也就产生了真如实相。应当知道这个人成就了第一的、最稀有的功德。世尊，这里所说的真如实相，并不是什么实有的相状；因此在如来境界只是取名为真如实相。世尊，我现在有机会听到这部经典，完全能够相信、理解、接受、诵持，这对我来说不算困难。而如来涅槃以后数个五百年，如有众生听闻此经，并能信解受持，这人就是最稀有最难得的明心见性之人。为什么呢？因为这个人，心中已经没有了我相，人相，众生相和寿者相的执着。这是什么道理呢？因为般若智慧看待所谓的我相，并不是实有的相；所谓的人相，众生相和寿者相，也不是实有的相。为什么呢？因为证悟了般若智慧、心能够离一切相，不被一切相所带动的人，就可称这些人为诸佛。”

“是这样，是这样的！”佛为须菩提验证“如果有人听闻此经，不惊诧，不恐怖，不畏缩，应知此人真是稀有难得。如何看待般若智慧呢？须菩提，佛在此宣称般若波罗密既为最殊胜的第一波罗蜜。虽然如此，但也不要认为真有第一波罗蜜，只是假名为第一波罗蜜。”

六、应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心
“须菩提，那忍辱波罗蜜，佛说也不是忍辱波罗蜜，只是假名为忍辱波罗蜜。怎样理解忍辱波罗蜜？须菩提，就像在过去世，我被歌利王的武士砍断四肢的时候；我那时已没有了我相，人相，众生相和寿者相。怎么理解呢？因为我被一节节砍去手脚的时候，倘若有丝毫我相，人相，众生相，寿者相的执着，就会生起嗔恨心，但实际并非如此。须菩提，我又想起过去的五百世做忍辱仙人时；我就无我相、人相、众生相、寿者相，是在修忍辱行。

“因此，须菩提，菩萨应离一切相，而发起求证无上正等正觉之心。既不应当住着相状而生心，也不应当住着声音，气味，口感，触觉和法理而生心；应当生起无所住着的自在之心。倘若说心有所住着事物的话，这个住着也不是实有的。所以佛说菩萨心不应该执着于事相而布施。须菩提，菩萨为了利益一切众生的缘故，就应当这样如法布施。佛说所有的相即是非相，一切众生也即非众生。
“须菩提，你要知道，如来是讲真相的人，说实话的人，说法准确的人，不说假话的人，说话没有前后不一的人。须菩提，如来所证得的妙法，在此当中不能说实有也不能说虚无。
“须菩提，倘若有菩萨，心住着于事相而进行布施，就好比此人进入了黑暗当中，什么也看不见。倘若有菩萨，心不住事相而行布施，就好比眼睛健康的人，阳光明照之下，一切都看得清清楚楚。”
佛讲述了修布施、忍辱、般若波罗密而根除贪嗔痴三毒习气，必将成就无上正等正觉。
“须菩提，在未来的时代，倘若有善男子或者善女人，能够受持读诵这部经，如来就会以佛的智慧，完全知道，完全明了。他们都将证悟真如实相而成就无量无边的功德。”


七、不可思议功德
果报亦不可思议
“须菩提，倘若有善男子或者善女人，每天早上用恒河沙那样多的身体来进行布施；每天中午也用恒河沙那样多的身体来进行布施；每天傍晚还用恒河沙那样多的身体来进行布施。这样经过了数不清的百千万亿劫时光、都在用身体做布施。倘若另外有人听到这部经典后，完全相信而不怀疑；那么，他所获得的福报就胜过前面的人。更何况有人不但相信，还能够书写，受持，读诵，为别人讲解呢。须菩提，简要言之，这部经有不可思议，无法称量的无边功德。如来是为那些发大乘菩提心的人宣说的，是为那些发心成佛的最上乘人宣说的。倘若有人能够受持读诵，广为大众宣说，如来完全知道，完全明了。这样的人都将成就那不可称量，没有边际，不可思议的功德。如他们一样的所有人，既承担了如来无上正等正觉的事业。
“怎么看呢？须菩提，倘若心量狭小，喜好自我解脱教法的人、还有执着我见、人见、众生见和寿者见的人；对于这部经就不能听学、信受、读诵、为人讲解。
“须菩提，任何地方，只要有这部经典，一切世人和天人都应当供养。应当知道此经所在之处，即等于是佛塔的地方；大家都应当恭敬，经常礼拜围绕，用种种鲜花和香料散布供养在周围。
“还有，须菩提，倘若有善男子或者善女人受持读诵此经，不但得不到恭敬，却还被人轻贱。应当知道是这个人过去世所造作的罪业，本应于后世堕落于三恶道当中受报。如今被众人轻贱的缘故，过去的罪业就自然消灭了；而且，还会证得无上正等正觉。
须菩提，我忆念过去无量劫时，在未遇然灯佛以前，遇到了无量无数的佛；全部礼拜供养、奉持，没有错过任何一尊佛。倘若另外有人在将来的末法时代，受持读诵这部金刚般若经，其所得功德与我供养无量诸佛的功德相比，我所得功德不如其百分之一，千万亿分之一，甚至用数学和比喻都无法说明其差距。须菩提，倘若有善男子或者善女人，于将来的末法时代，能够受持读诵这部经典，生起的功德是如此殊胜；我要是全面具体说出的话，有人听了会无法承受；心狂意乱，狐疑不信。须菩提，你要知道，这部经典的法义不可思议，受持者的果报也不可思议。”


八、一切法皆是佛法
那时，须菩提又向佛请问：“世尊，一心向善的男子或者女人，发起了求证佛道的无上正等正觉之心。他们的心为何要如此安住，如此降伏呢？”
佛告诉须菩提 “善男善女发起了求证佛道的无上正等正觉之心，他应当生起这样心念：要帮助一切众生彻底解脱而圆满自在。度完众生后，心中却没有任何众生被灭度的想法。为什么呢？须菩提，如菩萨心中还有度众生之心，既有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。我为什么说心要不住相呢？须菩提，实在是没有发起求证无上正等正觉的人或事。”
“须菩提，你怎么看呢？如来当初在然灯佛那里，有法证得了无上正等正觉吗？”

“没有，世尊。按我对您所说法义的理解，您在然灯佛那里，并没有法得到无上正等正觉。”

佛说：“是这样，是这样的。如你所说，须菩提，确实就没有一个法能成就如来的无上正等正觉。须菩提，倘若我确实有一个法成就了无上正等正觉，然灯佛就不会给我授记说：你在未来的世界，将会成佛，名字叫做释迦牟尼。正因为确实就没有一个法能成就无上正等正觉，所以燃灯佛给我授记，说此预言：你在未来的世界，将会成佛，名字叫做释迦牟尼。”
怎样来理解这种说法呢？因为无上正等正觉不是从外所得，而是每个人所本有的。如果以为能从外所得则是迷惑颠倒而没有觉悟。
“所谓的如来，就是觉了一切万事万物其本来之性如如不动。”
“倘若有人说，如来是得到了无上正等正觉，那就错了。须菩提，根本没有一个法使我证得无上正等正觉。须菩提，如来所成就的无上正等正觉，没有确实的有也不是虚无没有。所以我才说，一切法都是佛法既万事万物都是佛法；都是真如本性所成所现。须菩提，我所说的一切法，也不是真有一切法，只是名叫一切法。”
“须菩提，譬如有一个人，他的身体很高大……”须菩提尊者接过来说：“世尊，如来所说的身体很高大，却不是真正的法身，只是方便地称为大身。
释迦牟尼佛进一步开示众弟子：“须菩提，菩萨也是如此。倘若这样发愿：我应当度脱无量无数的众生，那他就不能叫做菩萨。为什么呢？须菩提，你要知道，也没有确实的人、事、物叫做菩萨。因此佛常说，一切万法万象之中，都没有自性，即无我，无人，无众生，无寿者。

“须菩提，倘若有菩萨这样说：我应当以种种善行来庄严佛的净土。那这个人还不能叫做菩萨。为什么呢？用如来的论述，所谓的庄严佛土，并没有确实佛土好庄严的，只是方便地叫做庄严佛土罢了。须菩提，你要知道，倘若菩萨已经通达了无我妙法的话，如来说他真正称得上是菩萨。


九、如来说诸心，皆为非心
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见人世间的肉眼吗？”
“是的，世尊。如来有肉眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见大千世界的天眼吗？”
“是的，世尊。如来有天眼。”

“须菩提，你怎么看呢？如来有照见因缘变化生灭无常的慧眼吗？”
“是的，世尊。如来有慧眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见事物生成来去前因后果的法眼吗？”
“是的，世尊。如来有法眼。”
“须菩提，你怎么看呢？如来有照见万事万物无所不知，无所不晓的佛眼吗？”

“是的，世尊。如来有佛眼。”
须菩提，你想想看？就像恒河中所有的沙子，以如来的观察，它们是沙子吗？”
“是的，世尊。以如来的观察，它们是沙子。”
“须菩提，你想想看，一条恒河当中所有的沙粒，有沙粒总数那样多的恒河。如这些恒河当中所有沙粒一样多的诸佛世界，算不算多呢？”

“非常多，世尊。”

于是佛告诉须菩提尊者：“在这么多诸佛国土当中，所有众生的各种心，如来完全知道。怎样认识这些心呢？在如来的境界，所谓众生的各种心都不是真实的，皆为妄心，只是方便地叫做心罢了。又如何对待这些妄心呢？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
前面如来讲明诸相都是虚妄的，如来又指出各种心也不是真实的、皆为虚妄的。觉悟了此法理其福德就非常多；但福德也不是真实的。佛继续说：
“须菩提，你怎么看呢，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘所得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得福德是很多。”“须菩提，假如福德是确实的话，如来就不会说福德多了。正因它不是实有的，如来才方便说他获得的福德多。”

十、 莫作是念
我当有所说法
对众生的各种各样妄心。释迦牟尼佛继续开示予以破除：
“须菩提，你怎么看呢？佛可以通过完美的身相来认识吗？”
“不可以的，世尊。不可以通过完美的身相来认识如来。为什么呢？如来说完美的身相，并不是实有的，只是方便地叫做完美身相罢了。”
“须菩提，你怎么看呢？可以通过各种圆满的特征认识如来吗？”
“不可以的，世尊。不应当通过各种圆满的特征认识如来。为什么呢？如来说的所谓各种圆满的特征，都不是实有的，只是方便地叫做圆满特征罢了。”
“须菩提，你不要以为如来有这样的念头：我应当有所说法，不要有这样的想法。”“为什么呢？”“如果有人说如来有所说法，等于说如来没有觉悟本性如如不动、也在迷惑当中；那他就是在诽谤佛，就是没能理解佛所说法理的缘故。须菩提，所谓的说法，如来说其实无法可说，只是方便地称之为说法而已。”
这时，已悟实相般若的须菩提向佛请问：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见如此教法，他能生信心不？”
佛说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，又不能说不是众生。怎样讲呢？须菩提。众生啊众生，如来说不是众生，只是众缘和合而生，方便称作为众生。”

十一 、阿耨多罗三藐三菩提
须菩提尊者继续向佛请问：“世尊，难道您成就无上正等正觉的时候，是什么也没得到吗？”
佛回答：“正是这样，正是这样！你说得没错。须菩提，我在成就无上正等正觉的时候，一点的法都没得到，只是完全觉悟本性；是方便地叫做无上正等正觉罢了。再有，须菩提，你要知道，一切法都是究竟平等的，没有高下之分；只是方便地形容为无上正等正觉。如果有人能够了悟诸法无自性，都是其真如本性所成所现。用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，他既会得无上正等正觉。须菩提，你要知道，这里所说的善法，如来说也即非善法，只是称其为善法。”
理解了一切法无我无自性并以此修一切善法，既可觉悟一切法都是佛法，都是其真如本性所成所现；都是究竟平等的没有高下之分；心佛众生都是平等而无差别，一切众生本来成佛。佛又以福德对比来阐述其意义。
“须菩提，假如三千大千世界中，像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人以这部金刚般若波罗密经，甚至于只用四句偈等，接受修持诵读，给他人讲解，那么前面作布施之人的福德，赶不上他福德的百分之一，百千万亿分之一，以至用数学或比喻来都无法说明他们之间的差距。

十二 、如来者
“须菩提，你怎么看呢？你们不要以为如来会这样想：我应当度一切众生。须菩提，不要这样想。为什么呢？因为根本就没有什么众生如来可以度化。倘若确实有众生如来可以度化，就等于如来也有我相，人相，众生相和寿者相。须菩提，如来说所谓有我，并不是真地有个我，只是世间凡夫却以为确实有我。须菩提，所谓的凡夫，如来说并不是真的凡夫，只是方便地叫做凡夫。

“须菩提，你怎么看呢？可以通过佛所具备的三十二种特征好相，来观察如来吗？”须菩提回答：“是这样的，是这样的。可以三十二种特征好相，来观察如来。”

佛说道：“须菩提，倘若以三十二种好相来观察如来，那么，转轮圣王亦具有三十二种特征好相，他也就是如来了。”

于是，须菩提尊者向佛说道：“世尊，按我理解您的意思，不应该通过三十二种特征好相来认识如来。”

这时，世尊以偈语说道：

“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
佛明确告诉我们，在眼耳六根境界不可能见到如来。为避免片面理解法义，佛继续说：“须菩提，倘若你这样理解：如来不需要具备三十二种好相，就可以成就无上正等正觉。须菩提，不可以这样想：如来不需要具备三十二种好相，就可以成就无上正等正觉。须菩提，倘若这样想的话，就等于说发无上正等正觉之心的人，还会说诸法断灭相。不要这样想。为什么呢？因为发了无上正等正觉之心的人，对于一切法都不说断灭相。”

那怎样理解如来呢，菩萨怎样达到如来境界呢？佛继续说道：
“须菩提，假如菩萨用装满恒河沙粒那么多的世界七宝，来进行布施。假如又有另外的人，深知一切事物的本性空寂无我，而确认于心。那么，这位菩萨胜过前面那位菩萨所得的功德。为什么所得的是功德呢？须菩提，因为诸菩萨心无所住，不会接受福德的缘故。”


须菩提请问道：“世尊，为什么说菩萨不会接受福德呢？”


“须菩提，菩萨对于所做的福德因缘，明了其本性空寂无我，而不可贪求，因此说菩萨不会接受福德。”


“须菩提，假如有人这样说：如来是时来时去，似坐似卧。那么，此人没有理解我说法的真义。为什么呢？因为所谓的如来，真如本性是不从任何地方来，也不向任何地方去，是不生不灭；从来都如如不动，所以叫做如来。”


十三 、于一切法
不生法相
“须菩提，倘若有善男子或者善女人，把三千大千世界粉碎为微尘。你想一想，所有这些微尘，算不算多呢？”
须菩提回答：“非常之多，世尊。为什么呢？若这些微尘确实有的话，如来就不会说微尘多了。原因何在呢？因为以如来的境界，所有微尘都不是实有的，只是方便地称做微尘罢了。
“世尊，如来所称谓的三千大千世界，也并不是实有的世界，也只是方便地叫做世界罢了。为什么呢？倘若世界是实有的，只不过是一种集合体，简称一合相。以如来的境界，所谓的一合相，既以本源的一而和合、并不是实有的一合相，只是方便地叫做一合相罢了。”

佛说道：“须菩提，你要知道，所谓的一合相，是无法用语言描述的。只是世间的凡夫，却执着地去探究这个集合体。”

心生种种法生、心灭种种法灭。一既一切、凡夫不明此理。佛法只是破执着而已，无二亦无三。释迦摩尼佛苦口婆心反复开导着众生。
“须菩提，倘若有人认为：佛论述了我见，人见，众生见和寿者见等见解。须菩提，你怎么看呢？这个人理解佛所说的法义吗？”

“没有理解，世尊。这个人不理解如来所说的法义。为什么呢？因为如来所说的我见，人见，众生见和寿者见，都不是实有的我见，人见，众生见和寿者见，只是随缘开示方便地叫做我见，人见，众生见，寿者见罢了。”

“须菩提，发起了无上正等正觉之心的人，对万事万象是应当这样了知，这样观察，这样信解：不生法相；既对万事万象不应当有任何分别执着。须菩提，你要知道，我讲的所谓的法相，并不是实有的法相，只是方便地叫做法相而已。

“须菩提，倘若有人用充满无量无数世界的七种宝物，来进行布施。而另外有善男子、善女人，已经发起了菩提心，能够受持这部经典；哪怕其中的一个四句偈，自己受持读诵并随缘为别人演说。因此获得的福报胜过前面的人。怎样为别人演说呢？不取于相，如如不动；既不执取任何外相，内心也如如不动。为什么呢？因为：
一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”
佛圆满讲说这部经典之后，须菩提长老，以及在会的诸位僧人、女尼、男居士、女居士等四众弟子；还有一切有缘而来的天人、世间人、阿修罗等等，都感到无比欢喜，并且因此信仰、受持、奉守、修行此经。


金刚般若波罗密经白话终




南无本师释迦牟尼佛
南无十方三世诸佛菩萨
南无各位祖师阿闍黎
南无阿弥陀佛

弟子
金清顶礼

2010年11月16日