生活禅修的方法 第七讲：冲突对立的消解

爱是一道光

第七讲：冲突对立的消解


【冲突的种类】

　　冲突对立在人生的情境中是经常出现，甚至可说人生本就是冲突矛盾的集合体，人从母体呱呱坠地后，第一个反应就是“哭”。因为它在母胎内太舒服了，什么都不必做就能得到养份的供给，也不必思考和行动，只是这样地活著就得以成长，但是当它出生后要呼吸，无可避免的须接受冷热的考验和风吹雨打，这一切都要靠它自己，脐带一旦剪断就要自己去活存和成长，当被孤立出来后冲突于是产生，那种冲突不可说不大。其次是死亡，也是一种冲突，因为既然辛苦的活下来了就不想死，人生虽然不怎么美好，但总比死了以后什么都没有要来得好，因为死后美丽的夕阳看不见了，美食也无福消受了，优美的风景也无法欣赏了，一切的一切都取消了，所以死亡也是个大的冲突，至于生与死之间的冲突更是不胜枚举。

　　冲突大致可分为两类，一是外在的一是内在的。外在的如：国与国之间的战争、党派之间的政治斗争、商业的竞争、人与人之间的勾心斗角，这样的冲突其解决方法是世间法，有一套处理的方式，是属专业领域，而我们今天所要探讨的是内在的冲突，所有的外在都源自于内在，人们如果没有那么强烈的渴望要“得到”、“占有”、“支配”，则人与人之间、国与国之间的冲突，就不会发生，所以最难克服的是我们内在的冲突。



【内在冲突的表现形式】

内在的冲突所表现出来的，大约可分为“贪”、“嗔”、“疑”三大类。“贪”是欲望、需求、拥有、占有。“嗔”是当“贪”无法完成时所产生的挫折、报复、反击、嫉妒、怨恨等形形色色的负面情绪，都是“嗔”。“疑”是观念思想上的矛盾冲突，佛法有一名词为“见诤”，是当人与人之间的观念产生冲突时，在见解上的诤辩。即使同样都是信佛的，因宗派不一样也会“诤”，更甚者在学“原始佛教”者之间，因修持的方法不同也会“诤”，这些都是观念所引起的争执。所以贪、嗔、疑是三大内在冲突的来源，可衍生出千百种的烦恼。



【冲突的本质】

冲突的本质为何？这一切都是因有“我”“要”如何而来！因外在的情境与所希望的不同而引发。所以当有一个“我”在认知时就是“无明”，认为有一个可以占有的事物时就是“无明”。想要占有是“贪”，想要而得不到于是产生抗拒、报复是“嗔”。所以最根源的部分是从“无明”而来，因迷惑而不知诸法的真实面目，这才是真正冲突最根本的来源，而这根本的来源一直深入到潜意识里，一出生这种本质就一直跟著我们，它表现成许多种形式。首先是“本能”，人会本能的维护自我，“我”生下来就是要维护自我的存在，也就是求生的本能，不但是求生而且是求快乐的本能，所以即使有人说“我没有分别心”“我不要有思想概念，这样我就没有烦恼”，但这不是口头上说说就可以做得到的。我们看看动物的肉弱强食，动物行为的动机是没有逻辑性的思考，而是以本能来进行，人类有时何尝不是如此，所以要克服这种本能上的冲突等于是挑战大自然。

　　大自然的灾难如：大地震、星球的碰撞等，都是大冲突，但是这些冲突，对一个已经觉醒的人而言，已经不再是冲突了。外在是如此地动汤不安，但内在是寂静的，这种的奥妙佛陀发觉了。佛陀在出家前所遭遇的内在、外在冲突比一般人是有过之而无不及：生、老、病、死及人与人的斗争、国与国的战争等，佛陀对这些现象是非常的不满，不希望人生是如此的过下去，不希望世界是这个样子，他要追寻宇宙的真理，所以他是要消解这些冲突，但是当他开悟以后，这世界仍是这样并没有改变，到底改变的是什么？“改变的是我们的心”。所以，今天我们的重点不是在“治国平天下”，而是“净化人心”。让我们的心平静和谐下来，就有智慧去消解冲突。要从根本下手，从存在的本质下手，打破“我存在的感觉是那么的实在”，如此我们才有真正的平静。



【“概念化”是一开始就错】

我们虽然知道这些冲突要放下，但真正遇上时又毫无招架之力，还是一样苦恼，这所有原因都归结在对事物的认知是“一开始就错”。有了“概念化”后，接下来的消解就无法彻底。如果能不用思想而是“直接的”观照时，所观照到的就不仅止是表象的六尘，而是背后更丰富的世界。观照时不但是看念头的升起及行为的过程，更要看念头未生起前的一段。我们的习惯都是将“没有念头”到“有念头”的这一段忽略了，也因此我们的观照是不完整的，所有的问题都出在我们没有看见“一念不生”到“念头升起”这一段过程。所有概念化的形成过程我们都没有看见。语言文字的内在里有一认知的结构是在没有语言文字前就已存在的，即使是婴儿或动物，“我”存在的意识都还在。我们的修行须追溯到那一层次才可能消解冲突。我们平常的修行偶尔会体验到未概念化前的平静，但是当外界会对我们造成伤害时，虽然没有概念化，但是那“我”已经本能的出现了，例如：地震引发“我”而有本能的恐惧，表面上是没有念头，但是潜伏在我们认知结构内早就已有这样的模式，都已经是极细微地隐藏著。



【各种层次的“模式化”】

　　较粗浅的模式是我们对问题的“反应”，中层的模式是我们的念头思想是“怎样的被引发”的，深层的模式是即使我们什么念头都没有升起，但认知的模式就“早已存在”。一般我们所探讨的各种模式都只是表层或中层的模式，也就是在语言概念上来探讨研修，这样是没办法解决根本的问题。至于这最底层模式的消解，是无法用语言文字或任何形式来表达的，因为一旦表达出来，一个未觉醒的接收讯息者，所接收到的一定是一种“模式化的”“语言文字概念化的”，因为未觉悟者都是向外索求问题的解答，而不是看问题的本质。世间法可由向外追寻而求得答案，但要用世间法来解决烦恼的根本，是行不通的，也就是说深层模式化的消解之体验是超出语言文字的范围。

　　有些问题是能回答的，而有些问题是无法回答的。例如：杯子的水是冷是热，这是可以回答的，只要插支温度计就可知。但是要回答我们的苦恼有多深有多不安，因为无法“量化”，也就无法回答了。有些问题是很容易解决的，例如：杯子的水没了，那就去添加，不须去观察动机，但是有些问题非看内在不可，这在语言文字的层次是无法得到解答的。例如：“什么是无明？”“什么是觉醒？”“什么是真理？”。解决这些问题的方法是必须回头来看自己的问题，回到念头未升起前存在的本质。



【何谓“看清自己”“看清真相”？】

　　“看清自己”的重点不单是不透过思考，还有一很重要的重点是“看”，有些打坐也是没有思想，但是并没有“看”，只注意他的呼吸或只观想某一特定的对象。“看”是看清事事物物的真正面目，亦即不带任何的架构来看事情，这样就能松开而不黏著。我们的冲突都源自一种形态，包括身体、理念的维护，这维护需要力量，当维护的对象开始颓败时，我们就又费更大的力气来加以维持，但当败坏到无维持时内心就开始挣扎、冲突、矛盾，这些个维护的认知就是冲突的来源，生命本身就是一种冲突，只有一个例外，那就是“觉醒的生命”才没有冲突，如：阿罗汉、佛，否则冲突是一直存在。

　　所谓放下并不是以“我”为中心，不是“我”放下其他的“我”再放下我这个“我”。“放下”是自然发生的，没有“我”“要”“放下”“我的”“快乐”、“我的”“痛苦”，是真理显现它自己，是缘起显现的中道，不是“我”抓住这真理。佛显现“悲智”不是他抓住“悲智”，是“悲智”自己在佛身上显发，佛陀并没有一个“我”要抓住慈悲心、智慧、禅定，他不抓任何事物，他的戒、定、慧是自然发生的，当真理看见真理时，一切就回到本来真实状态。当我们“迷”的时候是缘起在运作，当我们“觉醒”时仍是缘起在运作。从来我们就不可能抓住任何一件事物，但是我们以为我们能，以为“我”可以把“我的”烦恼去除。“我”不是要把它拿掉的东西，而是看清它是“没有”，要不然就会像拔河忽前忽后，没完没了，我们唯一可以做的事情就只是“看”。

淡如水