大乘遍照光明藏無字法門經講記

大地2008

講述無字法門經的緣起
　　民國七十年，本苑戒子從戒壇帶回「大乘遍照光明藏無字法門經」數冊。是朱
培榮老居士所書寫本，字體工正，令人一見喜悅。
　　展讀之下，驚喜萬分。因為我曾印過「佛經選集」二冊，本擬將此經納入佛經
選集。但是等到書出版後，此經竟被遺漏了。所以重睹之下，倍增法喜。
　　於是與朱老居士連絡，欲請百本與眾講解。承蒙朱老居士慨允惠贈，始促成講
此經的因緣。
　　所謂「講」經，不過自美其名而已。愚癡如我者，誠如經云，「凡所有說，皆
是虛妄也。」
　　慧修隨堂聽講，錄製成冊，欲留作紀念。此又妄上加妄了。
　　講解此經，全依朱老居士書寫本。當時未與藏經校對，但我相信朱老居士所書
，不會有錯的。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　比丘智諭

　　
　　　前言
　　此經有三種譯本，均收於大正藏第十七卷。第一種譯本為元魏時菩提流支所譯
，名「無字寶篋經」。元魏係拓跋氏所建，因為孝文帝改姓元，故稱元魏。亦稱後
魏、北魏。

　　第二種譯本，即地婆訶羅初譯本，名「大乘離文字普光明藏經」。

　　第三種譯本，地婆訶羅再次翻譯，名「大乘遍照光明藏無字法門經」。

　　此經所闡，以般若為宗。般若漚和互為裡表，般若譯為智慧，漚和譯為方便，
為三乘所共秉，人天所遵循。三世諸佛，皆依般若波羅蜜而得成就。般若波羅蜜即
是佛性，即是阿耨多羅三藐三菩提。故曰「般若菩薩母，方便以為父，三世諸導師
，皆由此法出。」今以方便故，出二字法門。二字法門者，除修之道，智斷之功也。

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【大乘遍照光明藏無字法門經】
　　【大乘】
　　大乘是華語，梵文叫摩訶衍。摩訶是「大」。衍，譯作乘。大乘是對小乘立名
，所謂大小二乘。其實二乘有二種說法：一、聲聞緣覺叫二乘。二、大乘小乘叫二
乘。又有所謂三乘──聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞緣覺皆名小乘，菩薩是名大
乘。大乘在因上說叫大乘，如果在果上說叫佛乘。所以法華經云，唯有一佛乘，無
二亦無三。有說一乘究竟，有人說大乘究竟，有人認為一乘不二所以一乘究竟。有
人認為大乘無外，所以大乘究竟。又有人說一乘是果大乘是因。若詳細分辨經義實
無這些分別。
　　大乘說何道理？摩訶衍論云，摩訶衍者，空義也。空義是究竟了義，亦叫第一
義。不過很多人不知空義，他把空對有來分別，他不知佛所說的有即是空。佛滅以
後提倡大乘法的，都知道是馬鳴菩薩與龍樹菩薩，馬鳴菩薩的時候，尚未特別提出
空義。到龍樹菩薩時特提出空義。他說的空義不對於有而說空的，所以龍樹菩薩說
，若人於空義取著於空相是為邪見人。所以空不可執著，執著空是戲論，戲論就是
不實之論。所以接著龍樹菩薩說，若人了達空而不取著於空是佛道初相。我們知道
初地菩薩初初了達於空，這空叫中道義。
　　小乘聲聞緣覺亦了達空，可是他們是偏空，大乘雖然了達空而不偏於空。以後
無著、天親二位菩薩出現於世，他們依如幻邊立法相宗，後人說他們是說有的，我
們要知道，佛不說有，佛說一切有法如幻。以如幻故當體即空。我們可以說，法相
宗是從如幻邊說空。甚麼是如幻義呢？如幻是假的，假非實有，所以如幻就是空義
。一切法相皆如幻，若人了達諸相如幻，是人為如實知法相。若人執著法相為實有
，此人便生邪見。
　　所以經上說凡所有相皆是虛妄。大家千萬不要聽到說相宗就執著相是實在的，
那是顛倒見邪見之人，所以說佛法就是明真空理，故出家叫入空門。
　　大乘與小乘分別在何處？這個大乘從智方面說比小乘大，小乘智小。聲聞緣覺
所求是有所得智叫一切智。何謂一切智？知一切法皆空。所以小乘人是偏空。一切
法皆空這是實在沒錯，可是他沒打轉身，不會全體之義。
　　有人說小乘人是知法的總相。其實小乘人實在不是了達法的總相。為什麼呢？
經云，於空知無量，於無量知空。於空知無量，是了達法的差別相，謂之差別智。
於無量知空，才是了達法的總相。了達法的總相，謂之無分別智。若人得無分別智
，即能分別一切。
　　小乘人的智慧不同，小乘人只得偏空之智，不能於空知無量，所以不能算是知
法的總相。
　　今舉例說明，譬如我們的身體，大家都認為是實有的。其實我們的身體，是無
量細胞所組成。除去細胞，找不到身體的存在。如果實有身體存在，應該離開細胞
，還有身體才對。現在離開細胞的組織，根本無有身體，故知身體實空。這便是於
無量知空的道理。於無量知空者，乃於法界緣起知是畢竟空也。
　　再解釋於空知無量。雖然我們知道身體實空。但是空非有外之空，如果有外立
空，則其「空」便是另一型態的有，不得謂之空也。須知空即是有，有當體即是空
。因為無量的有，皆是因緣所成。既是因緣所成，故無自性。若有自性，無須待因
緣成。既然法無自性，故名曰空。所以空者，實是因緣有。這便是於空知無量的道
理。所以身體空，便是細胞有的緣故。故曰畢竟空，建立無量法界緣起。於空知無
量，是知法的差別相。於無量知空，是知法的總相。此是大乘空義，亦名第一義空
。所以大乘者，智慧大也。
　　其次，大乘人心量大，虛空界盡眾生界盡我願不盡。這個心量有多大！大乘人
要度一切眾生。小乘人沒這些心量，大乘人是你要害我，我要度你。佛被歌利王割
截身體的時候，佛說我得道以後第一個先度你。小乘人心量小，你要害我，我沒你
辦法，我就躲開你。
　　大乘人要發願度盡一切眾生。聲聞乘人父母妻子兒女都不管，我只管自己，叫
自了漢。緣覺乘人多少好一點，還度他的親緣眷屬，可是比較起菩薩要度盡一切無
量眾生，那心量不可比擬。
　　大乘人發四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。佛曾譬喻說，好比夜晚，聲聞乘人拿一個火把照亮回到家裡。他
不肯把火把交給別人亦照亮回家，他把火把丟在地下，用腳踩滅，回家睡覺去了。
所以佛說聲聞乘人不能續佛慧命，不得名為佛子。大乘比小乘的心量大。
　　再講，大乘果大，大乘之果唯是一人，唯是一人是誰？「佛」也。大乘所得的
果大，因為「乘」字有運載的意思。大小「乘」，是指言教教法講。小乘的教法，
可把小乘人運載到有餘涅槃；大乘的教法，可把行人運載到佛果。先說小乘所得到
的法。總而言之修學佛道的人都是要捨業報身得法身。大家沒得法身，沒捨業報身
，所以叫凡夫六道。聖人捨業報身，得法身，所以說他了生死。小乘人如何了生死
得法身呢？小乘人得五分法身。五分法身是那五分呢？一戒法身。二定法身。三慧
法身。四解脫法身。五解脫知見法身。戒定慧三個是因，解脫與解脫知見是果。所
以小乘人所得的果是解脫與解脫知見。小乘人得到解脫法身稱為涅槃。他認為所得
的解脫有餘涅槃就是究竟涅槃。他獲得的解脫知見，他稱為菩提。解脫知見者即所
謂聲聞菩提緣覺菩提。大家要知道小乘人沒有究竟了生死，了的分段生死，不是究
竟涅槃。小乘人得的偏空一切智，不是究竟菩提。比較起來在果上講，小乘人所得
的果小，大乘人的果可至佛地，所以大乘的果大。
　　所謂涅槃佛果，就是大乘所修的真空。佛本是無，清淨則有。清淨即是空。究
竟菩提無上菩提是什麼呢？無上菩提就是空義。所以說了達於空義即名為菩提。
　　空義是什麼呢？空義即是無相義。凡所有相皆是虛妄。空義即是無住義。菩提
者無所住而生心。空義者無分別義，假使可分別，如何能叫空？空義者不可得義，
假使可得，如何能說是空？空當然不可得。空當然沒有分別，空當然是無相。空是
無生無滅義，空焉有生有滅？空是不來不去，有誰能說空可來可去？要是有來有去
當然不空啊。空是不一不異義，若有一有異，就不空了。空是無我人眾壽義。大家
仔細想一想，上面說那麼多不過是說一個空。空是一義。所謂無義。不要認為一義
是有「一」義。如果有一個「一」，便不叫一，那是二。一義者，佛在經上說一相
所謂無相。空是不變隨緣義，隨緣不變義。空是常住功德義。空是如幻義。空是無
量義。這是大乘人所得的菩提果，比小乘人所得的果大。根據經上論上說，空是中
道義。龍樹菩薩說，因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名是中道。這便是
大乘得的菩提。
　　大乘人所得的涅槃是什麼義呢？大乘所得的涅槃是無相義。小乘人所得的涅槃
是有相義。大乘人的涅槃是無住義，小乘人所得的涅槃是有住。佛的涅槃叫無住涅
槃。大乘涅槃是無分別義，小乘涅槃取有分別義。大乘涅槃是無所得義，小乘涅槃
有所得義。大乘涅槃是無生無滅義，小乘涅槃是取滅義。所以乘明菩薩說：「若人
說有滅度，此人不能教化眾生。」就是因為他是小乘的原因。大乘涅槃是不來不去
義，小乘涅槃有來有去義。大乘涅槃是不一不異義，小乘涅槃有一有異義。大乘涅
槃是無我人眾壽，小乘涅槃有我人眾壽。大乘人的涅槃是一義，是無義，小乘涅槃
是二義，是出生死入涅槃。大乘涅槃是不變隨緣義，本無來無去而現來現去，現來
去而實在沒來沒去。小乘人不得。他是出生死為涅槃，不敢再入生死隨緣度眾生。
大乘涅槃是常住功德義。一切法本不生不滅不來不去。因為常住故，有佛無佛大乘
性相常住。常住就是清淨義。清淨具有無量劫的無數無邊的功德。大家看大乘起信
論或勝鬘經就知此道理了。
　　大乘的涅槃是如幻義。大家要知道，若人說有涅槃可證者，是人是邪見。若人
說無涅槃，亦是邪見。有者如幻隨緣，無者是性空。大乘的涅槃是無量義，大家莫
認為無量是其量很多。明明是告訴你無量啊，所以不可作有量會。如果說其量，這
無量無數無邊即是空。要不空都是有量有數有邊。大乘人的涅槃是中道義。所以大
乘人的菩提涅槃叫一真法界，又名常寂光。我們看大乘的果比起小乘的果大得太大
了。
　　小乘人借佛的言教，不能會入中道，只斷見思惑。大乘人借佛的言教可至無上
菩提究竟涅槃。大家都聽說發菩提心，云何發菩提心呢？發無相心叫發菩提心。發
無住心叫發菩提心。發無分別心叫發菩提心。發不可得心叫發菩提心。發無生無滅
心叫發菩提心。發不來不去心叫發菩提心。發不一不異心叫發菩提心。發無我人眾
壽相心叫發菩提心。發一心不二不亂心叫發菩提心。發不變隨緣隨緣不變心叫發菩
提心。發常住功德心叫發菩提心。發知一切法如幻心叫發菩提心。所以大菩薩發菩
提心度眾生叫修如幻三昧。發無量心叫發菩提心。何為發無量心？那很簡單，眾生
無邊誓願度就是無量心了。煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，
這叫發無量心。發中道心叫發菩提心。發一真法界心，常寂光心叫發菩提心。發平
等心就是發菩提心。發大慈大悲心就是發菩提心。發慈悲喜捨心叫發菩提心。無能
發所發叫發菩提心，發菩提心者是無上佛果之因。無上佛果者是發菩提心之果，佛
因為菩薩發菩提心，能成無上佛果所以才授記。
　　我們說了這麼多，其實發菩提心，就是發空心。譬如佛為菩薩授記，佛以因賅
果海，果徹因源故，為菩薩授記。我們不得以凡情見，妄加批評。例如執著定有授
記不對，因為壞畢竟空義故。如果執著定無授記亦不對，因為壞因果故。若無授記
，焉有修因證果？其實說有授記，說無授記，都是我們的「見」。如果放下我們的
「見」，便不見有授記，亦不見無授記了。所以放下執見，說有授記亦對，說無授
記亦對。若妄起執見，說有授記亦錯，說無授記亦錯。須知諸法實相，實相諸法也
。畢竟空即法界緣起，法界緣起即畢竟空也。畢竟空中無授記亦無不授記故。
　　以上略講「大乘」義竟。　　

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　　【遍照光明】
　　本來這一部經，是出於般若經。講的是般若道理。因為講般若道理，是三乘普
照，所以稱遍照光明。
　　佛法中有般若這個法門，一切法從般若出，固然有華嚴法華和涅槃及其他的很
多經，講的道理都很圓很滿，可是究竟一切法，一切諸佛都從般若出。固然華嚴、
法華、涅槃這些經講的是圓頓大乘法，可是我們要清楚他絕對是從般若出，絕對不
是般若從華嚴或者從法華出，或從涅槃出。不僅如此，就是小乘法，阿含經，一切
小乘法亦從般若出，所以天台宗判般若為通教，佛亦說過三世諸佛及諸佛阿耨多羅
三藐三菩提，皆從般若出，因為這個原因所以說遍照。大家要知道遍照，是圓攝義
，與燈光日光之照不同。如何不同呢？譬如說日光照物不能照理，太陽光可以照到
東西不可以照道理。這個大乘法遍照一切事與理，一切法皆照，所以說它實在是圓
攝之義。就是說般若法無所不包無所不容圓攝一切。所以叫遍照光明。
　　簡單說光明有破暗之義，就是大家時常聽著說的破妄證真，破迷成信，就是這
個意思。大乘遍照，大乘是空義，上面解釋很多。空是究竟了義，不是什麼都沒有
。甚麼都沒有是斷滅空。我們舉個例子說，宇宙之間一切萬法，皆是依空而立，你
看宇宙之間，一草一木是否皆依空而立。可是大家想一想，那空依何而立呢？此空
無所依，我們學佛，佛是無所依。勝鬘經說，依無所依，我們歸依是歸依於無所依
。出家叫入空門，因為空就是無所依。然無所依不歸斷滅，是究竟了義。這就叫做
大乘。這種大乘空義出生一切法出生一切智。普通我們叫空義叫般若，甚而言之講
法華、華嚴、涅槃、阿彌陀經，乃至一切經一切論，皆從它所出。所以這個空義出
大乘亦出小乘，亦出人天乘。它不與其他的華嚴經一樣單講大乘，三乘人聽都聽不
懂。
　　既然我們知道大乘是究竟空畢竟空義了，空則無礙，無礙故能遍照，有障礙則
不能遍照。譬如日光只能照白天不能照晚上，因為有障礙。空究竟了義，既然沒有
障礙了，就沒有暗，這才說是遍照光明。
　　所以地婆訶羅第一次翻譯此經，他自己感覺不恰當，第二次翻譯時就改成此名
。我們知道菩提留支翻譯的叫無字寶篋經，很簡單明瞭。不過我們細尋經義看起來
，不如地婆訶羅翻譯的大乘遍照光明藏無字法門經比較圓滿。不比較看不出來。若
一比較就知道那個圓滿那個不圓滿了。
　　我們再講光明。光明表體，遍照明用。光明者，便是空寂。為什麼光明是空寂
呢？因為沒有障礙的緣故。若是不空不寂，一定有所障礙。有障有礙，有明有暗，
不叫光明。遍照者周遍義，既然說是遍照無所不照，所以是周遍之義。無處不是光
明所照。實在說不但「空寂」是空義，周遍還是空義。要是不空便不空寂。不空亦
不能周遍。空寂與周遍是一個道理。表其體便說光明。明其用便說遍照。故曰體空
寂而用周遍，用周遍而體空寂。如果體不空寂，用一定不能周遍，如果用不能周遍
，一定體不空寂。這總說叫般若智慧。所以我們細尋經義，這是明般若理。空寂是
般若，譯曰智慧。大家要知道，所謂般若，具有二重意義，一是智慧一是方便。不
假方便不能成功德。若無方便，不能稱般若。智慧在梵文叫般若，方便叫漚和。智
慧是方便之體，方便是智慧之用。所以智慧方便不過是體用而已。體空寂而用周遍
，實在就是智慧空寂而方便周遍。用周遍而體空寂。實在就是方便周遍而智慧空寂
也。
　　我們修淨土念佛法門大家要知道智慧空寂而方便周遍叫無量光，方便周遍而智
慧空寂叫無量壽。或者大家覺得奇怪你怎麼這樣說呢？因為法不二故。這是大乘遍
照光明的意思。
　　【藏】
　　如果細論這個藏有能藏與所藏。我們為了使這部經容易明瞭起見，說「藏」亦
是圓攝義。一切法無不是被它圓攝。被大乘遍照光明圓攝。我們所說的一切法略說
是五乘法。五乘是包括人乘天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。要是特別說，是三乘
法，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。為何不說佛乘呢？佛究竟了義不說乘。
　　乘，是運載義。說佛已經究竟了義如虛空，依於無所依。無所依處不能有運載
乘之義了。菩薩乘就叫大乘。因為菩薩乘是從因上說，若從果上說叫佛乘。法華經
云，唯有一佛乘，無二亦無三。沒有二乘亦沒有三乘。唯有一佛乘是何意思？圓攝
義。因為二乘三乘，皆是一佛乘。甚而言之三乘五乘皆是一佛乘。所以大乘此法一
切包括。
　　此大乘遍照光明「藏」，圓攝一切乘，一切法，一切智慧。可以說五乘普度也
。如此圓攝之義，實同於法華經之唯有一佛乘義。所以此經屬於同教一乘。
　　以圓攝義，佛授記一切眾生皆當成佛。授記有二種，一通記，二別記。記一切
眾生皆當成佛，此屬通記。佛為一切菩薩或弟子等授記，汝於某時當得無上菩提，
此為別記。故別記說時間，通記則不說時間。一切眾生皆有佛性，悉當成佛，故知
一切眾生未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。故此大乘遍照光明藏，圓攝一切也。
　　【無字】
　　無字這二字很明顯地說出般若來。般若法叫無字法門，一切法沒有文字，文字
不是一切法。例如「水」它是文字不是法。因為水有濕性，如果文字就是法，它應
先濕我的黑板，先濕粉筆。水這法可以滅火，如果所說的水就是法，則失火的時候
，你喊水，火應該就滅了，所以文字非法。
　　再如「火」，可以燒。但是「火」字它不燒。如果它能燒，應先燒黑板與粉筆
啊。
　　「人」，大家都知道兩條腿，圓臚方趾叫做人。可是它是字不是法。如果「文
字」是法，應該我講經，「人」字亦能聽。
　　如果「椅」字是法，我不需要買那麼多椅子給大家坐了。我就寫字就行了。
　　「風」字亦是如此，如果它是法，我不須開電扇，就寫風字就能涼爽了。
　　「雨」字，明明不是法，若雨字是法的話，那等天旱時，我就寫一個雨字，就
下雨了，就解決問題了。法沒有字，可惜我們平時，只知取文字，卻不去會法。如
果不聽佛法，就不知什麼是法了。
　　廣說的話，一切相一切名皆是文字不是法。所以大乘遍照光明藏，沒有字。
　　【法門】
　　法有軌則義，門有出入義，遮止義。所謂遮止一切邪外也。若以本經義旨來講
，即是「此大乘遍照光明藏其法，能出生一切法，普度一切眾生也。」
　　【經】
　　此是通題。大乘遍照光明藏無字法門，是本經的別題。經字是一切經都有的，
故為通題。
　　梵文修多羅，譯為契經。修多羅要按照十二部經講，是經的長行文。大家知道
經中有偈頌。偈頌是解釋長行文的。有孤起頌，有重頌。重頌便是解釋長行文的。
但大家注意有一例外，在論藏卻正相反。菩薩所作的論卻是以長行解釋偈頌，叫長
行釋義。
　　經，譯是契經。契有二義，謂契理、契機。上契佛理，下契眾生根機。契理才
能使眾生成就佛道。契機才能普度一切眾生。我們即略說經義到此為止。
　　現在我們借古德的一番話，總結「大乘遍照光明藏無字法門經」的整個意義。
　　大乘遍照光明藏無字法門者，本覺唯心也，法身性地也。口欲言而辭喪，心欲
緣而慮亡。說有則妙體虛玄，談無則道遍一切。言生則三界無物，云滅則一體常靈
。言一則各任其形，說異則同歸實相。
　　【大唐天竺三藏地婆訶羅再譯】
　　這本經是大唐天竺三藏地婆訶羅再譯，再第二次翻譯。大唐是中國的唐朝。天
竺就是印度。三藏是經律論稱為三藏，通達經律論的叫三藏法師。這位法師叫地婆
訶羅。因為這本經地婆訶羅翻譯過二次，這是第二次翻譯的，所以叫再譯。
　　地婆訶羅在我們唐朝武則天的時候來到中國。他是印度人。地婆訶羅翻譯華語
叫日照。他譯經不很多，曾經在唐朝弘福寺譯經，他譯過華嚴經入法界品，就是四
十華嚴。再就是翻這本經大乘遍照光明藏無字法門經二次。其他是否還有翻譯，我
們就很少見到了。這是把翻譯經的人介紹完畢。

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講經文
　　【如是我聞。一時佛住王舍城耆闇崛山。與大菩薩及比丘僧無量百千億那
　　　由他眾俱。】
　　此為證信序，證明此經為佛所說，取信於後人。
　　依大智度論說有六種成就，如是為信成就，證明為佛所說，取信於後人。我聞
為聞成就，係結集經人自言，如是之經，我親於佛處聽聞。一時是時成就，不以當
時年代為記載者，因各國年代不同，不宜記載，故以「一時」代表。尤其佛經流傳
十方永世，若以當時年代記載，多有不便，故曰一時。佛為主成就，佛為法王法主
也。王舍城耆闍崛山為處成就，言說經之處也。與大菩薩及比丘僧為眾成就，既有
能說之主，自有所聞之眾。以此六種因緣，證此一部經確為佛說，真實不虛。
　　佛取滅前，阿難以四事問佛，一、佛在依佛為師，佛滅以何為師？佛答以戒為
師。二、佛在依佛而住，佛滅依何而住？佛答依四念處而住。三、佛滅後，惡性比
丘如何制之？佛答默擯。第四問即是佛滅後結集經時，應如何說？佛答應寫「如是
我聞一時佛在某處，與某某大眾說此經」。故知此證信序，為佛所遺囑。
　　「佛」有通說別說。通說自覺覺他覺行圓滿者為佛。別說則指本師釋迦牟尼佛
而言。
　　經中有云佛住某處，有云佛在某處。住與在，少有分別，久在則曰住，暫住則
曰在。
　　王舍城。是摩竭陀國都城，其王為頻婆娑羅。原住於上茅城。因上茅城屢有火
災，故王遷於此，故曰王舍城。
　　耆闍崛山。即靈鷲山。有云山頭似鷲鳥，有云山中多鷲鳥故得名。王舍城周圍
有五山，耆闍崛山在城東北。
　　大菩薩亦曰菩薩摩訶薩，意指登地菩薩。菩薩具稱為菩提薩陲。菩提者覺也，
薩陲者有情也。覺悟無上佛道曰覺有情。又義，此輩有情，既已自覺，復能覺悟其
他有情故名覺有情。無上佛道名為大道，有情又名眾生，故菩薩者大道心眾生也。
自覺無上佛道是上求，覺悟其他有情是下化。上求佛道者智也，下化眾生者悲也，
故悲智雙運者是菩薩行。
　　比丘。凡受具足戒的男眾曰比丘，女眾曰比丘尼。比丘含三義，即乞士：上乞
法以養慧命，下乞食以養色身。但乞食不乞法，不名比丘。怖魔：比丘出家受具，
諸魔恐怖。破惡：破身口七支惡。
　　那由他譯作億，有曰十萬，有曰百萬，有曰千萬。
　　其餘諸經，多是先言比丘，後言菩薩，以比丘是常隨眾。何故此經，先言菩薩
後言比丘？因為此經特為大乘機說，故先言菩薩。
　　【其諸菩薩。一切皆得大智善權。悉能通達無字法藏。具樂說辯不違真俗
　　　。勇猛精進永離蓋纏。調伏諸根無所執著。憐愍眾生如視一子。愛重實
　　　智如大寶洲。慚愧為身定慧為首。以大慈悲而為體性。知善不善實不實
　　　法。照了二空住勝妙地。得大名稱永安隱眠。決定修行最上之法。永離
　　　胎藏下劣之身。示現受生守護國土。諸所施為普遍賢善。離於三界能救
　　　三界。其行清淨善達自他。皆得具足如是功德。】
　　於諸菩薩，先讚德後稱名。一切皆得大智善權。甚麼是大智，甚麼是善權？大
智就是根本智、實智、無分別智。善權就是後得智、權智、差別智。佛以實用權，
以無分別智知一切差別法。大智曰「正」，善權曰「遍知」。菩薩大智是下化眾生
而不失佛道，菩薩善權是上求佛道而不忘下化眾生。大智不變，善權隨緣。不變隨
緣是悲導智，現身十方普度眾生，隨緣不變則智導悲，淨性湛寂窮滿佛道。是諸菩
薩皆具大智善權之德。
　　我輩凡夫，雖不敢想望其德，但此大智善權之德性，卻與一切眾生心地原無二
致。例如我們念一句「南無阿彌陀佛」，念得清聽得明，當下心中即無亂想。雖無
亂想，卻非無記，因為「南無阿彌陀佛」正想得至誠懇切，清楚明白。正因為一句
佛號想得懇切明白，所以才無亂想。正因為無有亂想，一句佛號才想得懇切明白。
如此想不異無想，無想不異想。想即是無想，無想即是想。正是念而無念，無念而
念也。念而無念，善權之用即會大智之體。無念而念，大智之體，即起善權之用也
。
　　大智者般若智慧也，善權者漚和方便也。照而寂曰大智，寂而照曰善權。
　　悉能通達無字法藏。無字法藏者，諸法如實性相也。諸法如實性相，離文字相
言語相心緣相，故稱無字法藏。無字法藏之義，已略如上釋。這些大菩薩均已通達
無字法藏。
　　具樂說辯。離言語相文字相心緣相而說法，雖有言說而不取於相，雖不取相而
不礙言說。有言說而不取於相，是理契佛旨也。不取於相而不礙言說，是語稱物性
也，如此謂之樂說辯。此明化他之德。無礙辯總說有四，今略明其一，以例其餘。
法本不可說，為利他故，說無斷絕，名樂說無礙辯。菩薩行樂說辯，是名護持正法
。
　　不違真俗，勇猛精進。真俗者，言不違二諦也。佛以二諦說法，說一切法不違
二諦。二諦者，真諦與俗諦也。真諦是大智，俗諦是善權。合於二諦者，是佛法。
違於二諦者是外道法。真諦明無，俗諦明有，此是空假義。真諦明非有，俗諦明非
無，此是中道義。故雖無而有，則不滯於無，雖有而無，則不累於有。不滯於無則
斷見滅，不累於有則常見消。即無而有，是不動真際而建立諸法。即有而無，則萬
法森羅而不離真際。即無而有，則實相宛然諸法，即有而無，則一切諸法皆歸實相
。是等諸菩薩，皆能於此法勇猛精進。
　　永離蓋纏，調伏諸根。蓋者五蓋，纏者十纏。五蓋者貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋
、睡眠蓋、疑蓋。此五法蓋覆眾生之真如本性，故名為蓋。
　　貪、瞋二法，大家屢聞不鮮，勿須贅述。今略介紹其餘三蓋。何謂掉悔蓋？掉
是掉動、散亂、不寧靜的意思，如果心不寧靜，必是前邊動念，後即生悔。如果心
無掉動，意志集中，始終如一，便不會生悔了。
　　因掉生悔，悔有大過。因為掉悔之「悔」，即是不正知不正見也。若人具有正
知正見，必然心性清淨湛寂。悔是有所得心。如果把有所得心放下就是心無所住了
。到心無所住的時候自然隨遇而安，上下東西南北四維那裡都好，那麼你的心就是
極樂世界。所以掉悔是一蓋，蓋住你的佛性。
　　何謂睡眠蓋？心重欲眠名睡，心攝離覺，一切昧略名眠。大家須知，睡眠即是
無明。徒令時日空過，障乎道業令不成，昧乎真性令不現。所以我們要損減睡眠，
調節睡眠。
　　五蓋最後一個是疑蓋。疑，是對正法不信，對三寶疑惑，疑師疑法。
　　纏有十種，即無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆。纏是煩惱總稱
，此十種法入道人心，縛著行人，故名纏。是等菩薩，永離蓋纏。
　　現在約略將十種纏講一講，遇有與五蓋重複的，便不講了。
　　無慚。不顧自法，輕拒賢善。換句話說，自己犯了過錯，不感覺羞恥，亦不良
心發現。
　　無愧。自己犯了過錯，見人不感覺羞恥。有一種人，自己臉皮厚厚的，一點沒
有羞恥心。
　　慳是慳吝，吝嗇鬼。嫉是嫉妒，只顧自己的名利，不耐別人榮顯。忿是對現前
沒有饒益的事起憤惱。覆是隱瞞自己的過錯。其餘睡、悔、掉、眠等四項，於講五
蓋時，已大略介紹過了，所以不再重複。
　　調伏諸根──戒律亦翻譯作調伏。若人持戒，自然能調伏諸根，所謂諸根，就
是六根，眼耳鼻舌身意。能夠調伏使它不起貪著，便名六根清淨。
　　我們心裏又有五種根。憂、喜、苦、樂、捨。於此五者皆不貪著。所以下面經
文講無所執著。
　　大家檢討自己，我看到好看的是否想多看幾眼？聽到好聽的是否想多聽一聽？
看到那個人順眼是否想永遠和他在一起？看那個人不順眼是否一眼都不想看他？如
果如此則未調伏諸根。都是心有所執著。
　　如果能無所執著便是調伏諸根。如果調伏諸根以後一定是永離蓋纏，如此勇猛
精進，慢慢地一定是不違背真諦俗諦，這樣慢慢你一定可得四無礙辯智，一定可通
達無字法藏，你一定大智善權，亦是菩薩摩訶薩。你如果背道而馳，便不得大智善
權了。
　　憐憫眾生。是說菩薩起大悲心，以大悲願心度化眾生。他自己既然已得己利，
於是興起利他行──度化眾生，由於憐愍眾生的緣故。
　　是等菩薩，雖然深證空性無所執著，但為憐愍眾生，而入三界行於化道。
　　如視一子者，平等視眾生也。如視一子，而無分別之心。又如視一子，表愛重
心切也。
　　譬如人有多子，關心的程度便不太重了。假使只有一子，關心的程度便不同了
。直如天上的寶貝心頭的肉，關心冷，關心熱，疼愛備至。菩薩對於眾生愛念殷重
亦復如是，若不令眾生得究竟大樂，永不捨離。
　　如視一子的另一重意義，視一切眾生，如同一子，不分彼此，無緣大慈，同體
大悲，均以平等心度化之。
　　愛重實智。即是上面所講的大智，因為實智出一切智，出生的一切智就是權智
。
　　如大寶洲者，施濟一切也。昔商人入海尋寶，若得寶洲，即可滿願。菩薩行施
，如大寶洲，能令一切貧乏眾生皆得滿願。
　　慚愧為身，定慧為首。言戒定慧也。內慚外愧以明戒，懷慚愧則能諸惡不作眾
善奉行。戒如大地，能出一切功德，故以身為喻。
　　以大悲心而為體性。佛道為什麼修定修慧呢？為度眾生修定修慧。要是不為度
眾生修定修慧沒有什麼價值。度眾生應該起大悲心，所以說以大悲心而為體性，這
些大菩薩都是如此。
　　知善不善法，實不實法。無所得名為善法，有所得名為不善法。因為無所得則
不取著於名相，不取著於名相則不起惑造業受苦，故為善法。若有所得反是，故為
不善法。
　　佛在大集經說，無我者為善知識，有我者為惡知識。因為有我是分別心，有分
別心為惡，無分別心為善。取相為惡，離相為善。有住心生為惡，心無所住為善。
有五欲五蓋為惡，沒有五欲五蓋為善。這些大菩薩都知道這一切一切的善不善法。
　　實不實法者，三乘為權是不實，一乘為實；三乘一乘皆權是不實，三一俱泯，
泯則常寂，寂則常照是實。
　　什麼叫實法？明白點兒講，空法。什麼是不實法呢？有法。空法不生不滅，不
垢不淨，不來不去，不增不減故是實在法。實法是不可得性。凡有所得都不是實在
法。
　　其實善不善與實不實是一個。善不善是從用邊說。實不實是從體邊講。無我法
是實法，有我就是不實法。無分別法是實法，有分別法皆是不實法。離相是實法，
著相皆虛妄不實法，心無所住是實法，心有所住是不實法。所以無所得是實法，有
所得都是不實之法。
　　故說法者，若能如實說一切法無我，一切法無分別，一切法離相，一切法空，
一切法無生，一切法不可得，若如此說者，是名如實說法。如實說法者，不出二諦
。如實說於真諦，則謂之善義。如實說於俗諦，謂之善語。如實之法，皆是實法。
　　若不如實說法，即名戲論，戲論者即不如實也。例如凡所有名相，悉皆虛妄。
而說實有名相，是則戲論。一切法悉無自性，無自性則無我。而說一切法實有我，
是則戲論。一切法空，而說一切法有，是則戲論。一切法不可得，而以有所得心說
法，是則戲論。一切法不二，而說一切法有分別，是則戲論。一切法無生住滅，而
說一切法實有生住滅，是則戲論。一切法不一不異，非有非無，而說一切法一異、
有無，是則戲論。何故不一不異非有非無？因為畢竟空中不可得一異有無故。若不
如實說法，悉非實法。
　　照了二空，住勝妙地。照了之「照」，不是能照所照之「照」，而是慧朗曰照
。此照常寂，此寂常照，常照而寂，常寂而照。
　　二空者，即人我空，法我空也。是等菩薩皆能除二障──煩惱障所知障。了二
死──分段生死變易生死。空二我──人我法我。由此可知，這些大菩薩的地位是
極高的。若能照了二空，便是一真法界義，常寂光義，無量義。故曰住勝妙地。
　　得大名稱，永安隱眠。名聞十方曰大名稱。如是菩薩，能化現十方，普度十方
眾生。十方眾生悉皆聞名稱念，故曰大名稱。
　　永安隱眠，離諸苦名安隱，心無分別名入於安隱。因為心無分別則不生憎愛，
無有憎愛則離生死，故涅槃名安隱處。在身曰安，約心曰隱。自凡夫以至聖人，凡
離苦得樂名安隱。所謂眠者，是離粗重義。離蓋纏煩惱是離粗重義，調伏諸根是離
粗重義，照了二空是離粗重義，究竟寂滅是離粗重義。故永安隱眠有正定義。菩薩
正定，無定無不定。四威儀無不在定中，故曰永安隱眠。
　　大家萬勿自作聰明，將「隱」字改為「穩」字。須知隱字有其甚深含義，同時
很多經都曾作過解釋。例如大寶積經，及大方廣三戒經等。茲略引大方廣三戒經的
解釋，供大家參考。三戒經說：「云何安隱？謂無分別。（大寶積經亦說，云何安
隱？謂無分別。）若起分別，則便有常。若已有常，則有對礙。若有對礙，則便有
住。若已有住，則便相續。若已相續，則便有違。若已相違，則重相違。若重相違
，則有虛錯。若已虛錯，則有狂亂。若已狂亂，則有虛誑。若已虛誑，則有憂惱。
若已憂惱，則有悔恨。若有悔恨，則有所害。善不善法，隨所愛著。然實無有定法
可著。但以想轉，為想所縛。……」茲僅略引經文，無暇多作解釋。
　　決定修行最上之法。是永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提也。
　　永離胎藏下劣之身，示現受生。業報身不得自在，故是胎藏下劣之身。是等菩
薩已離業報身，故能自在示現受生。示現受生有二種，一、意生身。二、究竟法身
。意生身者，地上菩薩，已捨業報身，猶未得究竟法身，以大悲願隨意受生，故名
意生身。菩薩意生身以非業繫故，具有三種功德：一、遍到。二、速疾。三、無礙
。究竟法身唯佛具有。故勝鬘經云：意生身直至究竟無上菩提。簡單來說，永離胎
藏下劣之身，是說這些菩薩都已證得法身。

大地2008

　　講到這兒，眾生能往生極樂，實得大利益。極樂世界的眾生，蓮華化生，即是
法性之身，永離胎藏下劣之身也。
　　示現受生守護國土。菩薩已證法身，云何還來三界受生？此等菩薩為利益眾生
故，受三界生，不過是示現而已。不是因為業報而受生也。
　　守護國土以下稱嘆菩薩之利他功德。菩薩守護國土者，自己不造諸惡，亦教化
眾生不造諸惡。所以菩薩守護國土，是自利利他共利。自己不造諸惡業，亦度化眾
生都不造諸惡業，如此則國土清淨，那叫守護國土。
　　諸所施為普遍賢善。這些大菩薩有所施為悉叫作佛事。什麼叫佛事？佛沒有其
他的事情，唯有一件事，欲度一切眾生皆成佛這叫佛事。施為之「施」，是假施設
。因為於畢竟空中一切空寂，凡有施為都是假施設。既然一切法畢竟空寂，為什麼
要有施為呢？為利眾生故。憐憫眾生故才有施為。憐憫眾生不知道本來是無生無滅
，沒有六道輪迴，沒有地獄餓鬼畜生，而虛妄墮入地獄餓鬼畜生實在可憐憫。
　　普遍賢善。普遍十方度一切眾生稱之為賢善。這是說這些大菩薩利他的功德。
　　離於三界，能救三界。是說菩薩行。說這些大菩薩都不同於小乘，只顧自度，
不度眾生。離三界叫無漏。有漏是指三界講。出於三界的叫無漏。生於三界之中叫
有漏。
　　小乘人離於三界證無漏法叫無漏五陰。菩薩離於三界證無漏，可是不住於無漏
。無漏是叫做空。菩薩行空而不證，不取於涅槃。涉有不著，涉有是入三界度眾生
而不著不染，行空不證故菩薩不住涅槃。涉有不著故不住生死。所以菩薩得亦漏亦
無漏五陰。離於三界，能救三界。
　　其行清淨善達自他。其行清淨者，三業清淨也。善達自他者，自度而度人也。
　　皆得具足如是功德。是總結上文，歎其功德也。上來歎德已竟，繼則稱菩薩名
號。
　　【其名曰勝思惟菩薩。勝趣行菩薩。妙音菩薩。美音菩薩。辯具菩薩。辯
　　　聚菩薩。珠髻菩薩。千輻菩薩。法輞菩薩。法響菩薩。蓮花面菩薩。蓮
　　　華眼菩薩。持地菩薩。持世菩薩。聲遍大地菩薩。如是等菩薩摩訶薩。
　　　一切皆是童子像類。於此眾中而為上首。各各與己眷屬等俱。】
　　童子表志性純真，梵行清淨也。
　　眾中上首，略同今世「代表」之義。因為大菩薩及比丘僧無量百千億那由他眾
俱，略舉是十五位菩薩以為代表，同時各代表其所率眷屬。故下文有各各與己眷屬
等俱。
　　各各與己眷屬等俱。都與他的眷屬在一起。所謂眷屬不只限於家屬或是親屬，
而是同參道友、師徒都可以包括到眷屬裡。譬如說釋迦牟尼佛講經，無量人天大眾
俱，這都是佛的大眷屬。
　　【爾時觀世音菩薩。與無量無數灌頂受職諸菩薩眾之所圍繞。】
　　以下分別示諸菩薩眷屬。觀世音菩薩所將灌頂受職菩薩眾。天竺風俗，王子將
紹王位時，取四大海水行灌頂禮。今此受職灌頂，係法雲地菩薩，超佛子地，成就
自在法身，堪紹佛位，所行之灌頂禮。換句話說，觀世音菩薩所將眷屬，皆係十地
菩薩。
　　【得大勢菩薩。與無量億大梵天眾之所圍繞。】
　　色界諸天，通稱梵天，故大梵天眾，表色界天眾也。
　　【勝思惟菩薩。與無量菩薩及天主帝釋之所圍繞。】
　　欲界第二重天名忉利天。忉利翻譯為三十三，居須彌山頂。中央一天名帝釋天
，天主者，即帝釋天主。
　　【虛空藏菩薩。與無量四天王眾之所圍繞。】
　　四天王眾居須彌山腹，為欲界第一重天。
　　【眾所知識菩薩。與無量采女之所圍繞。普賢菩薩。離疑菩薩。不空見菩
　　　薩。止諸蓋菩薩。無量善巧藥王菩薩。藥上菩薩等。各與無量菩薩大眾
　　　之所圍繞。】
　　明各菩薩眷屬眾竟，以下明聲聞眷屬。
　　【長老舍利弗。摩訶目乾連。摩訶迦葉等。各與一切大阿羅漢之所圍繞。】
　　長老者德臘俱尊之聖者。舍利弗，摩訶目犍連，摩訶迦葉，為佛弟子。舍利弗
智慧第一，目犍連神通第一，因當時有多人名目犍連，故加摩訶二字以示有別。摩
訶迦葉者，頭陀第一。大阿羅漢，示與阿羅漢不同。非唯尊稱冠之以「大」也。阿
羅漢者曰應供、殺賊、無生。阿羅漢應供，應受人天供養。大阿羅漢應供，應受人
天及界外聖人供養。阿羅漢殺賊，滅見思煩惱。大阿羅漢殺賊，滅見思煩惱塵沙煩
惱，進破無明煩惱。阿羅漢無生，離分段生死，大阿羅漢無生，離分段生死，復漸
了變易生死。
　　【乃至十方恒河沙等。一切世界所有日月諸天子等。各以威光來至佛所。
　　　以佛神力彼彼威光不能照曜。猶如聚墨比閻浮金。】
　　日月之光比於佛光，猶如聚墨比閻浮金。何以故？因為日月諸光，均對暗顯明
。而佛光無暗，無所不燭故。閻浮金者，閻浮新譯瞻部，其地在須彌山南。曰閻浮
洲，即吾人所居之地。其中有樹名閻浮，樹下有河，河中出金，名閻浮金。其金赤
黃色，略帶紫光。佛身光明無以倫比，故日月威光相較之下，猶如聚墨。
　　以下是天龍八部。
　　【又有無量那羅延天。及以水天德叉迦龍王。阿那婆達多龍王等。亦與眷
　　　屬之所圍繞。美音乾闥婆王。亦與無量乾闥婆眾之所圍繞。無濁迦婁羅
　　　王。與七億迦婁羅王眷屬圍繞。】
　　此於八部略說四部。乾闥婆曰香陰，為帝釋的俗樂神。迦婁羅即金翅鳥。有人
說那羅延天即力士天，亦有說即摩醯首羅天。
　　【乃至十方恒沙世界。一切菩薩。各請已佛與眷屬俱。來至此間娑婆世界
　　　。持諸上妙出世供具。供養於佛及菩薩已。各禮佛足住一面。坐蓮華
　　　座瞻仰世尊。】
　　住一面應避六法：一、不可太遠。因為太遠深恐宿德說話你聽不到很費他的
力氣。二、不可太近。深恐觸忤到宿德沒禮貌。三、不在上風。怕身上的臭氣薰到
宿德。四、不在高處。因為不敬故。要規規矩矩地站在一面講話。五、不當眼前，
恐怕宿德瞻視難故。六、不在後。恐怕宿德與語難故。
　　十方恒沙世界之菩薩，各請已（己）佛允許後，與眷屬俱來此娑婆世界，供養
釋迦牟尼佛。然後退下來住止一面，坐蓮華座瞻仰世尊。
　　【爾時勝思惟菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作 　　　
　　　是言。世尊。我為四眾。欲問如來二字之義惟願如來為我解說。令我等
　　　　　　輩咸得利益。】
　　起座偏袒互跪合掌，表當時請法之禮儀。不似今人，請法時往往輕率無禮。偏
袒者，西域以肉袒為敬，風俗如此。有云偏袒右肩，示承事方便。有云西域人平時
，衣覆雙肩。禮佛請法時，為作事方便故偏袒右肩。右膝著地是互跪，雙膝落地是
長跪，佛制男眾互跪，女眾體弱，聽使長跪。合掌表一心恭謹，有云表理事合一。
四眾是出家二眾，及在家二眾。出家二眾是比丘比丘尼，在家二眾是優婆塞優婆夷
。二字者，是分別義，方便義，旨在化俗明真。因為法本不二，既是不二，應無言
說。若無言說，眾生何以明除修之道，斷智之境？為令四眾明乎斷、智，遵乎除修
，故請佛解說分別之義。換句話說，勝思惟菩薩的意思是，既然第一義諦不可說，
今欲問佛世諦義也，故經中問佛除滅與守護二義也。
　　令我等輩咸得利益者，請世尊解說世諦，令我等未悟者得悟，已悟者得增益。
　　利益有四種，一、現前得利益後世不得利益。二、現前不得利益後世不得利益
。三、現前不得利益後世得利益。四、現前得利益後世亦得利益。前二種不為利益
，後二者是利益。
　　【爾時世尊。告勝思惟菩薩言。善男子。如來豈為一眾生故出現於世。乃
　　　為利益無量眾生出現於世。善男子。汝今乃能為四眾故。請問於我二字
　　　之義。隨汝所問當為汝說。】
　　豈為一眾生出現於世者，豈為一乘眾生出現於世也。一乘者即佛乘也，一乘大
菩薩已入不思議門，得圓融無礙智，故不須問二字之義。佛為一大事因緣出現於世
，一大事因緣者，普度一切眾生皆成佛也，故為利益無量眾生出現於世。或者說，
豈為少數眾生出現於世。佛大慈大悲，欲度一切眾生也。
　　此是說明此經五乘普攝之意。佛以一念相應慧，悉知悉覺悉見一切諸佛，一切
佛法，一切眾生，一切國土，一切世間，一切三世因果，一切虛空界，一切法界，
一切語言，一切施設界，一切寂滅涅槃界。然於其中不生分別，非有非無，非一非
二。故能以究竟法界智，於一切世界，示現種種身，普度一切眾生，成就一大事因
緣。
　　【於是勝思惟菩薩。蒙佛聽許。白佛言。世尊。有何等法。菩薩摩訶薩應
　　　當除滅及以守護。復有何法。如來克證及以覺知。如是二義惟願為說。】
　　文義明了，不須講解。勝思惟菩薩請問二義。
　　【爾時佛讚勝思惟言。善哉善哉。善男子。汝已成就無量福慧。復為如來
　　　加威神力。乃能問我如是之義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說
　　　。】
　　菩薩修二種忍，所謂生忍法忍。修生忍可成就無量福，修法忍可成就無量慧。
　　佛智不思議，縱令大菩薩亦無由問起。佛有一種光，名無礙辯光，佛以此光照
菩薩身，菩薩始能發問。故曰如來加威神力。
　　【善男子。有一種法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂欲貪。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　所謂「貪」，是於順境染愛之謂。「欲貪」是欲界之染愛，貪著外五欲也。再
者貪心希欲前境，故名欲貪。欲貪唯在欲界，非上二界。於欲界中，能致三塗果報
，能障人天果報。
　　又可說欲貪是指婬欲貪愛而言。如果婬欲念斷，一切欲貪皆可除滅。便不障礙
生色界天，可得定。故婬欲伏禪定就生，婬欲斷，禪定就起。如果婬欲不斷說得定
，那是邪魔外道。
　　
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂瞋恚。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　「瞋恚」者，是於違境忿怒之謂。瞋與貪，同樣唯在欲界，上二界無之。此法
亦能得三塗果報，能障人天果報。如果大家生瞋念時，切莫立刻發脾氣，先努力念
佛。千萬聲以後，瞋念便可消了。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂愚癡。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　「癡」即無明，闇惑取執，無正智慧名癡。於事言之，當孝不孝，當忠不忠，
當仁愛不仁愛，當信義不信義，當和合不和合皆曰癡。於理言之，昧於諦理，取見
邪執，都名為癡。前二法局於欲界，癡之一法，則遍內外凡聖。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂我執。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】 　
　　於一切煩惱中，唯有我執能現前即斷人慧命。我執見，於凡夫外道中甚粗，然
微細的我執，聖人中亦有。三果聖人，尚有微細自舉之心，即是我慢。此法能障無
為上果，故三果學人除之可證四果。
　　粗論我執，止於凡夫，細論我執，通乎菩薩。所謂凡夫有人我執。凡夫之人，
迷身心總相，妄於五陰中建立我人。二乘與大力菩薩有法我執。於五陰法取性執相
，以為實有，不了五陰皆空。
　　有人我執，障乎小聖。若能破之，可了分段生死。有法我執障乎大道，破之可
了變易生死。如果人我執重，便不得涅槃。如果法我執重，便不證菩提。若人我執
法我執究竟皆破，即名究竟解脫。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂懈怠。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　懈怠者，於正法不精進也。故精進能破懈怠。其實懈怠懶惰，皆由我執生。若
不執我，身心當可精進也。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂睡眠。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　心重欲眠曰睡，心昧離覺名眠。此法由懈怠起，人懈怠時，能令未起睡眠起，
已起睡眠增。
　　睡眠即是無明，行人貪著睡眠，不但令時日空過，且能障失禪定，故應除之。
　　睡眠是善惡不定，只要不貪著縱恣，并不算惡。所以調睡眠須不節不恣。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂染愛。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　經以愛、著、染、婬，四種次第，明其輕重。愛最輕最廣，大菩薩尚有一分法
愛。著則次之，染又次之。婬則最粗重最狹小，局於欲界。
　　但凡夫染愛，卻是煩惱之根，生死之源。經云愛即無明，能生攀緣，攀緣能生
虛妄分別，虛妄分別能生執著，執著能產生一切過咎。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂疑惑。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　疑惑是對於正法猶豫，於諸諦理不生決定信。諦理有豎說與橫說，豎說有二諦
、三諦、一諦、無諦。橫說有四諦。疑則無信，所謂疑師疑法，疑師疑法則對於佛
法僧戒不起淨信。以無信故，於是壞佛道及一切功德，故菩薩摩訶薩應除之。
　　【善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂無明。如是
　　　一法菩薩摩訶薩應當除滅。】
　　無明者，即是於畢竟空闇惑無正知，取著相、名、妄想。無明之法通一切處有
，界內界外皆有無明。然無明非有實體，只是昧而不覺，假名無明也。
　　方便言之，有所謂迷理無明，與迷事無明。迷理無明者，昧於諦理，於是闇惑
乃起。迷事無明者，於陰界入等法不能正解，於是造諸行業。
　　此無字法門經一開始講欲貪，欲貪是無明出，瞋恚是無明出。大家都知道所謂
「無明火」。愚癡是從無明出，愚癡亦叫無明，我執還是從無明出。懈怠、睡眠都
是無明。染愛是無明。大集經云：愛即無明。疑惑當然是無明，若不疑不惑，便是
明。迷倒叫無明。顛倒者失掉真智迷於如如。相名是空，而執著為實有，這就是迷
惑顛倒。
　　於心迷倒為惑，於身口起行迷倒是業，所以身口意十種惡業，皆是迷倒，皆是
無明。
　　於是我們可以知道，若能破得一分欲貪，便是破除一分無明。若能破除一分瞋
恚，便是破除一分無明。乃至破除一分愚癡、我執、懈怠、睡眠、染愛、疑惑，皆
是破除一分無明。這是對於我輩凡夫，方便而言也。

大地2008

　　【善男子。汝問於我。復有何法。菩薩摩訶薩應守護者。今為汝說。】
　　以前所說乃除滅之法，以下所說乃修習之法。除滅則過盡，修習則德圓。菩薩
守護於法，以化他為懷。
　　【善男子。有一種法。菩薩摩訶薩常當守護。何等一法。所謂己所不欲。
　　　勿勸他人。如是一法菩薩摩訶薩常應守護。何以故。若菩薩摩訶薩守護
　　　此法。即是守護諸佛如來一切戒藏。】
　　所謂有一種法常當守護者，即明十善業常當守護也。文中先總說，後別明。
　　己所不欲，勿勸他人，即是己所不欲，勿施於人之義，不過己所不欲勿施於人
者，重在自律。而勿勸他人者，義兼化他。菩薩自守十善業，不勸他修十善業者，
是菩薩粗業。菩薩有粗業，即不為修菩薩行。菩薩若自守十善業，復能勸他人修十
善業，是名菩薩莊嚴佛淨土。
　　何以說守護此法，即是守護諸佛如來一切戒藏？原來十種善業又名十種淨戒。
一切諸戒，如五八十具乃至菩薩戒，皆從此十種淨戒出。故守護十善，即是守護諸
佛一切戒藏。所以佛淨戒，是五乘共法。
　　【如諸菩薩。自愛命者則不應殺。自愛財者則不應盜。自愛妻者不應侵他
　　　　　　。自愛實語不應誑彼。自愛和合不應間他。自愛正直不應邪綺。自愛柔
　　　　　　軟不應惡罵。自愛止足終不於他而生貪欲。自愛仁恕終不於他而生瞋恚
　　　　　　。自愛正見終不教他令生邪見。善男子。如是菩薩發意說言。我今敬順
　　　　　　如來正教。應當勤心守護此法。是名菩薩摩訶薩守護一法。】
　　此是分別說十種善業。則不應殺，則不應盜，不應侵他，此是身業不可犯殺、
盜、邪婬。
　　以下明不犯口四過。不應誑彼是不妄語，不應間他是不兩舌挑撥是非，不邪綺
是不犯綺語。綺語一過遍通其餘三種口業──妄語、惡口、兩舌，皆有綺語業。故
修道人應慎戒邪綺。不應惡罵，是戒惡口業。
　　不於他生貪欲是戒貪，不於他生瞋恚是戒瞋，不教他令生邪見是戒癡。
　　以下分別和大家解說，先來解說身三業。第一項是殺業。若人犯了殺業，要受
地獄果報。為何殺罪那麼重呢？因為殺害眾生，會斷他的善根種子，障他不成佛道
，所以其罪很重。
　　有人不解這種道理，認為五陰皆空，殺了五陰身，有什麼罪？他不知道，五陰
皆空，便是眾生的法身佛性，五陰雖假，可是借此假的五陰身心，能修善根種子。
借善根種子的因緣，可以圓顯佛性成佛。如果殺了五陰身心，便壞了善根種子，壞
了善根種子，便障他遲成佛道。所以殺罪極重。
　　固然殺生不斷佛性，但殺生能斷其善根。所以菩薩應起大慈悲心，愛愍一切眾
生。
　　其次講盜。不與取為盜，所以用別人的東西一定須先徵得主人的同意，否則便
犯盜罪。盜罪在戒律上最為微細，此地無暇細談。
　　其次講邪婬。正式夫妻是正婬，縱使正婬，亦應節制。若於夫妻以外，和別人
發生不淨行，便是邪婬。
　　口業有四，一妄語，即不實之語。例如不見言見，見言不見。不聞言聞，聞言
不聞。不知言知，知言不知。惡口是罵人，粗暴之語。綺語，是無益之語，如世間
的婬詞浪調等。
　　嚴格講起來，妄語、惡口、兩舌之中，皆有綺語。無字法門經直接稱為邪綺。
兩舌，正確地講，應叫離間語。因為有的兩舌，並不含離間的意思，所以並不能算
挑撥是非。
　　其次貪瞋癡，大家都知道了，不多作解釋。
　　菩薩發意，即發心也。敬順如來正教，如來正教者，是自度化他也。不能起化
他行者，不能續佛慧命，即不能敬順如來正教。故菩薩應自戒十惡，行十善，復應
教他戒十惡，行十善。如是一法，是束十善為一法也。
　　【善男子。我見如是諸菩薩等。欲求無上大菩提者。悉為樂故而求菩提。
　　　無有為苦求之者也。善男子。是故我說己所不欲勿勸他人。如是等法。
　　　　　　菩薩摩訶薩應當守護。】
　　善男子，我見這些菩薩，悉為樂故而求菩提。欲得其樂，須修十善也。未有為
苦而求之者。若欲離苦，須除十惡。此是離苦得樂之道也，我們應切實留意之。
　　菩薩憐愍眾生，如視一子，欲化一切眾生離苦得樂，故教一切眾生，諸惡莫作
眾善奉行。諸惡莫作，則究竟離苦。眾善奉行，則究竟得樂。諸惡莫作者何謂也？
莫作十惡業也。眾善奉行者何謂也？奉行十善業也。既然菩薩求無上菩提為度一切
眾生離苦得樂，故總說則應己所不欲，勿勸他人。
　　十種善業，世間人及諸外道亦修，聲聞乘人亦修，菩薩亦修，而今經之意，在
於菩薩。究竟凡外二乘所修，與菩薩有何不同？今且略事分別，示其不同。
　　世間人及諸外道，皆以執著我故行十種善業，以貪求心，隨他因緣而轉。換句
話說，都是為了自己修十善業。聞說修十善業，不落三塗，得生人天，於是以貪求
心而修十善。這種十善，不出三界，自度尚且不能，遑論度人。
　　聲聞乘人亦修十善業，但是心、願、智、行不廣，只宜自為。故佛為說「離」
慧方便，教令成就。換句話說，佛只告訴他們出離三界的智慧方便，教令成就。僅
了分段生死，暫得蘇息之處。非究竟佛道，非平等攝受眾生行十善也。
　　菩薩修大乘法，心願廣大，智行廣大。入三界救度三界，入生死，為令眾生出
生死。平等攝受一切眾生，如視一子，愛重心殷。以廣大智慧方便，自他俱利。此
是菩薩與凡外二乘不同之處。
　　【爾時勝思惟菩薩。復白佛言。世尊。何等之法如來克證及以覺知。惟願
　　　為我開演其義。】
　　勝思惟菩薩，先問「除」，次問「修」，後問「證」。
　　【佛言。善男子。無有一法而是如來所覺所證。何以故。於諸法中無覺無
　　　證。此是如來所證所覺。】
　　佛以一念相應慧照見一切，故了了知無所知，了了見無所見。何以「無所知無
所見」？因為所知所見皆幻現非實，皆唯識所現，是自取心相而已。若如是知如是
見，是名如實知如實見。如此妙慧徹照十方，則達無相諸法，諸法無相，知無所知
，見無所見，是為無上大覺。若妄立知見即是無明。既無知見，故言無所覺所證。
　　一心起萬法，萬法即一心。故佛於一知無量，於無量知一。於一知無量者，智
也。於無量知一者，慧也。是名妙智慧。此妙智慧，似是一與無量相應，卻非相應
，非不相應。因為一與無量，不二不別，非縱非橫。非一，非非一，非無量，非非
無量。故非相應，非不相應。若定執相應，或定執不相應，皆落邊見。是以非覺非
非覺，非證非非證，不可定執，如果定執，即非阿耨多羅三藐三菩提。所以無覺無
證，不礙說覺說證。說覺說證，而實無覺無證。
　　於一說無量是用俗，於無量說一是用真，非一非無量是用中。一即無量，是無
「一」。無量即一，是無「無量」，如此是無說而說。一即無量，是非無「無量」
。無量即一，是非無於「一」。既然非無一非無無量，故不礙說一說無量。雖說一
說無量，然第一義中無有如是等事。故佛以二諦說法，說而無說，無說而說。故經
中有云：「無有一法而是如來所覺所證。於諸法中無覺無證。是如來所證所覺。」
　　如是諸法悉無所得，不得一，不得非一，不得無量，不得非無量。不得覺證，
不得非覺證。即此「不得」亦復不得。若有所得，即是二邊、邪外。無所得，名中
道第一義，是如來所證所覺。
　　因為一切法空，一切法不生，所以無有一法如來所覺所證。所謂空、不生，非
是斷滅，而是盡未來際清淨湛寂，所以又說此是如來所覺所證。此即諸法不生，般
若生的意思。此即有佛無佛，性相常住也。如來證此常住之法，故曰無有一法如來
所覺所證也。
　　復次，如來斷德已圓，所以無明不生。如果還生的話，仍在因地，不得謂斷德
圓。如來智德已圓，所以菩提不生。如此不生不生，故曰無有一法如來所覺所證。
而不生不生，正是斷德圓智德滿，故曰此是如來所覺所證。
　　講到這兒，想到我們眾生，我們如能斷一分煩惱，修一分佛道，雖不能如佛那
般圓滿，但總是一味。譬如析身毛百分，以一分毛取一滴大海水，其水雖微，但總
與大海水同味也。希望大家各自努力。
　　佛心如虛空無染，劫末時大火焚燒，虛空不被燒。澍大雨，大水淹而虛空不濕
。大風吹而虛空不動。佛心亦復如是。故曰無有一法如來所覺所證。心如虛空無染
者，正是心包太虛，量周沙界，此是如來所覺所證也。
　　【善男子。一切諸法本無有法如來覺證。一切諸法本無有滅如來覺證。一
　　　切諸法性離二邊如來覺證。一切諸法本無有實如來覺證。】
　　此明如來之覺證。如來所覺證者，是一切諸法，本無「有」；本無「滅」；性
離二邊；本無有實。換句話說，一切法無有，一切法無滅，一切法離二邊，一切法
無實，是如來覺證。
　　一切法本無有法者，是說一切法無生也。所謂二邊，如斷常、有無、生滅等，
皆是二邊。一切諸法不可得，故無斷常、有無、生滅等。
　　一切法無實者，因為一切法皆因緣而有。既然有屬因緣，故一切法皆無自性。
如果法有自性，便不必待因緣而有了。一切法無有自性，故因緣幻有非實。
　　【復次善男子。一切諸法皆從自業因緣力故而得生起。而是因緣念念不住
　　　猶如電光。如是業緣如來覺證。是故我說以因緣故而諸法生。以因緣故
　　　而諸法滅。若離因緣則無業報。如是等事。如來覺知。】
　　一切凡夫乃至於佛，不能無行。然而「行」若無煩惱因緣，無惑因緣，無無明
因緣，則不受後有業報。而凡夫無智，不知一切境緣，原是心作。於是隨緣轉變，
分別彼此是非。動妄情起妄業，於畢竟空寂中．攪起掀天波浪，落入生死有法。故
古德云，罪福等報，皆是自贈，不關他人。所以經云，一切諸法皆從自業因緣力故
而得生起。
　　因緣亦復因緣而起，悉無自性。故念念不住，畢竟空寂，如是業緣，如來覺證
。所謂諸法因緣生，諸法因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。
　　　　【善男子。如是所覺一切法性。是名遍照光明之藏。】
　　標出遍照光明藏義。一切法性本空，故盡乎十虛。一切法緣起，故周遍法界。
雖周遍法界而體性空寂，如萬流之歸大海。雖空盡十虛而施設建立一切法，如一水
之印百川。如是覺悟空即一切，一切即空，是名遍照光明之藏。
　　【善男子。何故法性名之為藏。以諸眾生世出世智。皆依此藏而得生故。
　　　如以實智觀彼法性。智依彼生故名為藏。】
　　空即一切名智，一切即空名慧。此是以真實智觀彼法性，無謬無差，生出世智
，故名曰藏。何故世間虛妄之智亦依此藏而生呢？因為此之法性，周圓無外，無微
塵法不依法性得生也。不過世間智迷，出世智覺而已。故曰真外無妄，真徹妄。妄
外無真，妄徹真。

大地2008

　　【復次善男子。我亦復說一切諸法如幻如焰如水中月。如是等事如來覺證
　　　。又善男子。諸法性相一味解脫。如是等事如來覺證。】 　　　
　　因緣所生諸法，似有即空。故曰如幻如焰如水中月。
　　如水中月，大家深深體會，水裡有個影子是月，若說水中月一定有，那麼水中
撈月，應該撈上來啊。如果說水中無月亦不對，因為水中明明有月的影子呀。鏡中
之花，亦復如是。若說無花，明明照出花來。若說有花，把它聞聞，一點不香。我
們在六道輪迴生死，好比水中月鏡中花。如果不會如幻義，如何能了生死呢？想想
我們眾生，說沒有嘛，明明有眾生，說有嘛，明明如幻。各位若說有生死，明明生
死無。說無生死明明在生死之中。這是何道理？我們完全迷在水中月鏡中花裡，不
知我們大家鏡花水月何時了呀。
　　諸法性相，一味解脫。相者諸法幻有，性者諸法真空。幻有必是性空，性空方
謂幻有。故空有二見，自在無礙。空非礙有之空，即性空而常相有。有非礙空之有
，即相有而常性空。故曰一味解脫。菩薩知性空而常相有，故不住空而興大悲。知
相有而常性空，故不滯有而具大智。悲導智則常化有情，智導悲則常住真際。
　　【善男子。如是解脫一味法性。是名遍照光明之藏。】
　　總結上文。
　　【復次善男子。又有一法如來覺證。何等一法。所謂諸法不生不滅。不增
　　　不減不來不去。不取不捨非因非緣。如是等法。如來覺證。】
　　所謂生滅，增減，來去，取捨，因緣，皆是有所得心。而法性空寂，法相如幻
，皆不可得。如是不可得義，圓攝無外，故諸法不生不滅，不增不減不來不去，不
取不捨，非因非緣。何以說非因非緣呢？不是說諸法因緣生嗎？原來因緣生法悉無
自性，故曰非因非緣。如是不得一切法，是名阿耨多羅三藐三菩提。即此阿耨多羅
三藐三菩提亦不可得。故金剛般若經云：「須菩提。如來於然燈佛所。有法得阿耨
多羅三藐三菩提不。不也世尊。如來於然燈佛所。若有法得阿耨多羅三藐菩提。然
燈佛則不與我授記。」
　　釋迦如來，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，均未蒙授記。何故未蒙
授記？因為爾時釋迦牟尼佛，以有所得心承事供養諸佛故。何以於然燈佛所得蒙授
記作佛？以無所得心故。所以如是一法，如來覺證。
　　【復次善男子。如來了知一切諸法。無有自性不可為喻。無有文字之所辯
　　　說。如是之法如來覺證。】
　　這段文是總結上文，前面勝思惟菩薩問佛有何法如來所覺所證，這裡是總結上
文無有自性法，為如來覺證也。假使我們說這是對勝思惟菩薩說的亦可以，說是對
大眾說的亦可以。善男子可代表勝思惟菩薩，亦可代表大眾。要是說佛是答覆勝思
惟菩薩，那麼善男子應該是對勝思惟來稱。可是與會的大眾不只勝思惟菩薩一個，
佛的答覆當然大眾都能聽得到，所以這個善男子應該是對法會大眾說的。總結上文
，歸結出法無自性。
　　諸法緣起性空，皆不可得。法不可得，焉有自性？無自性法，怎可為喻？文字
言說皆是譬喻，而無實義。故經云說某法，即非某法，是名某法。既不可為喻，故
無文字之所辯說。
　　【善男子。如上所說。如是之法。悉是如來所覺所證。】
　　總結上文。
　　【當佛說此遍照光明藏無字法時。有微塵數諸菩薩等得住十地。又有無量
　　　諸菩薩等住於諸地。又有無量諸菩薩等證得百千諸大三昧。又有無量塵
　　　數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。又有無量無邊眾生得阿羅漢果。又有
　　　無量無邊眾生。得脫地獄餓鬼畜生種種諸苦。生人天中受勝妙樂。諸在
　　　　　　會眾悉不唐捐。無有一人而空過者。】
　　此明遍照光明藏無字法，功德無量，普能濟度一切。菩薩行位，若按五十二位
，即十信十住十行十迴向十地等覺妙覺。今遍照光明無字法門，自三塗以至於十地
普皆得益。十地者法雲地，望佛曰菩薩，望下地菩薩可曰佛。
　　住於諸地者，即十地以前菩薩。初歡喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地，
五極難勝也，六現前地，七遠行地，八不動地，九善慧地。
　　三昧亦名三摩地，譯為定、正受等。大智度論謂善心一處住不動曰三昧。諸大
三昧如首楞嚴三昧，金剛三昧，師子吼三昧等。如佛言：念佛三昧者，諸佛世尊之
所遊戲，首楞嚴等諸大三昧，始出生處也。首楞嚴三昧有五名，即首楞嚴三昧，金
剛三昧，師子吼三昧，佛性，般若波羅蜜。（見大般涅槃經）
　　發阿耨多羅三藐三菩提心，是菩薩初住位。初住名發心住，菩薩一經發心，永
不退轉，故曰正定聚。
　　阿羅漢是小乘無學位。上二界（色界無色界）七十二品思惑，斷至七十一品解
脫道時名阿羅漢向。斷至七十二品解脫道時，名阿羅漢果。此時行人證得五分法身
，戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身，自知我生已盡，梵行已立
，所作皆辦，不受後有。子縛已斷，果縛猶存，名有餘涅槃。若灰身滅智，則名無
餘涅槃。
　　以下明度三塗眾生，得生人天，受勝妙樂。唐捐者，即空過也。在會眾生，無
一空過者。
　　文中得脫地獄餓鬼畜生種種諸苦者，非謂三塗眾生亦得預會也，三塗眾生苦道
無暇，焉得預會？是言當墮三塗之眾生，聞法即得脫離三塗苦報也。如黑氏梵志，
已得五通，自知當得地獄苦報。於是急投佛皈依，見佛聞法後，即脫地獄苦報。故
經云諸在會眾，悉不唐捐，無有一人而空過者。
　　　　【爾時佛告羅?羅言。善男子。我此法要汝當受持。】
　　云何佛不付囑餘弟子，而獨付囑羅?羅？因為羅?羅者佛子也，佛旨在示受此
法者，即為佛子。佛子者，能續佛慧命，普度眾生者也，非小乘人所能任。故下文
引出九十億菩薩摩訶薩受持此經。
　　【時彼會中有九十億菩薩摩訶薩。聞是語已承佛神力。白佛言。世尊。我
　　　等誓於娑婆世界後時後分。見有堪能為法器者。我當為彼宣說是經。惟
　　　　　　願世尊不以為慮。】
　　九十億菩薩摩訶薩，聞世尊將是無字法門付囑羅?羅，即明佛意。故承佛神力
，誓願受持弘宣是經。
　　後時後分即末法時期。
　　【爾時四天王。復白佛言。世尊。若當來世有善男子及善女人。能有受持
　　　此經典者。我當擁護。諸有願求皆令滿足。何以故。此善男子及善女人
　　　。能受持此經是法器故。】
　　此時四天王擁護末法時期受持此經之人。前九十億菩薩為彼宣說，是展轉流通
也。今四天王承九十億菩薩之意，願擁護展轉流通之法師也。
　　四天王者，居須彌山腹，分別護持四部洲。東方持國天王，領乾闥婆眾。護持
東勝身洲。
　　南方增長天王，領鳩槃茶，及薜荔多，護持南瞻部洲。
　　西方廣目天王，率領諸龍，護持西牛貨洲。
　　北方多聞天王，領夜叉及藥叉，護持北拘盧洲。
　　【爾時世尊。見九十億諸菩薩等及四天王如是請已。便作是言善男子。我
　　　此所說遍照光明藏無字法門。我得佛來未曾演說。今為汝等而演說之。】
　　世尊特讚無字法門，以獎勸受持。所言我得佛來，未曾演說者，是言未明宣其
文也。而遍照光明無字之義理，實已寓於諸大乘經矣。

大地2008

　　以下明聞持功德。
　　【善男子。彼未來世諸眾生等。若得聞此希有法門。當知是人久已成就無
　　　量福慧。當知是人則為承事供養於我。當知是人則為荷擔佛大菩提。當
　　　知是人決定當得成就辯才。當知是人決定當得清淨佛土。當知是人臨命
　　　終時定當得見阿彌陀佛菩薩大眾之所圍繞。當知是人常見我身在靈鷲山
　　　。及見此等諸菩薩眾。當知是人則為已得無盡法藏。當知是人得宿命智
　　　。當知是人不墮惡道。】
　　久已成就無量福慧。菩薩修習眾生忍成就無量福，修法忍成就無量慧。欲修眾
生忍，應行布施、持戒、忍辱、精進、禪定。欲修法忍，應行般若波羅蜜。故是人
久修六度已有成就，始能得聞如是希有法門。
　　承事供養於佛，應以無所得心，無所求心，始為清淨無上供養。若以有所得心
供養，有所求心供養，實是供養於己，非是供養於佛。
　　荷擔佛大菩提者，無上菩提也。無上菩提者，自覺覺他覺行圓滿也。菩薩荷擔
此法者，名荷擔如來家業。菩薩欲荷擔此法，必行自覺覺他，必行上求下化，必行
悲智雙運。故今聞此無字法門，必是久行菩薩道之人。
　　以上讚聞法人過去現在所種之善根，以下稱其當來成就之功德。
　　當得成就辯才。亦稱為無礙辯才，亦稱為無礙智。共有四種，即法無礙辯，義
無礙辯，詞無礙辯，樂說無礙辯。前二種是菩薩自覺之功，後二種是菩薩化他之德
。若分別解說，在心無礙則名智，在口無礙則名辯。若通論只要心口無礙，悉得名
智或名辯。
　　若依大般涅槃經，此四無礙辯才，唯大乘有，小乘不得。經云「聲聞緣覺無四
無礙辯智。」
　　法無礙辯。知法無滯名法無礙。斯具五種義：一、知教法無滯。二、知世諦無
滯。三、知第一義無滯。四、知因行無滯。（因行者，菩薩因地法行也，亦即行法
也）五、知果德無滯。
　　義無礙辯。所以名義，解其所以無滯名義無礙。此亦有五義：一、解教法所以
無滯。二、解世諦法所以無滯。三、解第一義所以無滯。四、解因行無滯。五、解
果德無滯。
　　辭無礙辯。辨法之言名辭，於辭無滯名辭無礙。此亦五義：一、知名無盡，起
說自在。二、得「解一切眾生語言三昧」，隨以所言，起說自在。得一切眾生語言
三昧，非但解知各國方言語無所滯。乃至十方六趣一切眾生語言，無所不解。否則
焉能度化十方一切眾生？三、解知一切聲相，起說自在。四、得聞持不失一切教法
，起說自在。五、得義持一切義不失，起說自在。
　　樂說無礙辯。語稱物情，機理契合，稱說自在名樂說無礙。此亦五義：一、知
義不同，稱情樂說。二、知法不同，稱情樂說。三、知諸法名字不同，稱情樂說。
四、知方言不同，稱情樂說。五、以圓音敷演，聞者普令得益，稱情樂說。總而言
之，四無礙辯者，在佛即名差別智。
　　當得清淨佛土，一切報佛之土皆是淨土。阿彌陀佛即是報佛，故云臨命終時，
定當得見阿彌陀佛菩薩大眾之所圍繞。
　　常見我身在靈鷲山。釋迦牟尼佛在靈鷲山者，是化佛也，今聞此經者，常見我
身在靈鷲山，應是見佛法身也。
　　已得無盡藏是聞法也。合上二句，是說聞此經者，定當見佛得法也。
　　若人知宿命者，當知警惕而不作惡，故不墮惡道。
　　【復次善男子。今我說此未曾有法。若當來世有善男子及善女人。設有已
　　　作五逆等罪。聞此法門若能書持讀誦解說。或勸他人書持讀誦及以解說
　　　。我見是人不墮惡道。其人所有諸煩惱障業障報障皆得清淨。其人來世
　　　　　　具得五眼。其人則為一切諸佛所共灌頂。其人則為諸佛世尊及諸菩薩之
　　　　　　所護念。其人來世在在所生具足諸根無有缺減。】
　　說明已作惡眾生聞法亦得加被。
　　五逆等罪是一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四、出佛身血，五、破和合
僧。此五種逆理極惡，能感無間地獄苦報。
　　書寫經文曰書。正信相應力行無乖曰持。看文奉教曰讀。憶持不忘曰誦。為人
宣教正解無誤曰解說。或勸他人書持乃至解說，是展轉流通也。
　　煩惱障、業障、報障是名三障。因其障菩提涅槃佛道故曰障。
　　五眼者肉眼天眼慧眼法眼佛眼。肉眼者，父母所生肉身之眼，僅見粗色。天眼
者，色界天人之眼，此天眼者修禪定亦可得之。此眼能見細色，不為遠近內外晝夜
等粗色之所障礙。慧眼法眼，是照理之見。慧眼者，照見空理。法眼者，雙照空假
。佛眼者，圓具五眼。經云具得五眼者，即以中觀妙智照見一切也。
　　灌頂義，上文已有解釋，茲不贅述。
　　護念者，佛及菩薩護念眾生令不墮三塗，使永不退轉阿耨多羅三藐三菩提也。
所謂父母愛兒僅止一世，佛念眾生世世不忘。可見佛恩難報也。
　　在在所生，具足諸根。地獄鬼道，傷殘肢體。畜生道中，諸根不具。如魚蛇不
具於足，雞犬不具於手等等。故具足諸根，是言不失人天之報。於人天中，猶具智
慧福德之相，諸根不缺，不受盲聾瘖啞等報。
　　【佛說是經已。勝思惟菩薩摩訶薩等。及諸比丘天龍八部。聞佛所說。皆
　　　大歡喜信受奉行。】
　　佛之所說，稱理應機，悅可眾意，故皆大歡喜，信受奉行。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（弟子慧修記）
大乘遍照光明藏無字法門經講記終

明玉

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