转帖：文殊菩萨的九个问题大方广佛华严经菩萨问明品浅释---宣化上人

我要报恩

什么叫明？就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓“知之为知之，不知为不知。”不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在于此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。
　　这一品属于本经第十品，所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们为什么不成道？就因为懒惰，不修佛法，或者不认真修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。
　　希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有准备，便不会牵肠挂肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时回头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。
　　尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。
　　当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：“佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。为什么有的往善趣，有的往恶趣？这是什么道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。
　　人的诸根，为什么有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什么道理？ 若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎回事？心不知业又是怎回事？为什么彼此互不相知？受不知什么时候又报？报不知什么时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。”

我要报恩

什么叫明？就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓“知之为知之，不知为不知。”不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在于此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。
　　这一品属于本经第十品，所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们为什么不成道？就因为懒惰，不修佛法，或者不认真修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。
　　希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有准备，便不会牵肠挂肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时回头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。
　　尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。
　　当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：“佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。为什么有的往善趣，有的往恶趣？这是什么道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。
　　人的诸根，为什么有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什么道理？ 若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎回事？心不知业又是怎回事？为什么彼此互不相知？受不知什么时候又报？报不知什么时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。”

我要报恩

人有真实的本性吗？有的。就是佛性，就是真如。人为万物之灵，借假修真，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如来大觉的佛性。所以一举一动，不要有个我，不要把我放在前边，认为我是第一、我是最大，或者着住在名上或利上——这都是虚妄！只有本来的智慧光明才是真实不虚的。
　　释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发现出来，研究明白，且很详细地记载于经藏里。我们现在学佛法，志在研究本有自性天真佛，我们本来就是佛，因为从真起妄，就迷惑了，所以到现在还是众生。
　　依水有流注，譬喻依真妄想续。就是真妄接接连连不断，从真起妄，说它是真的，又有点假的；说它是假的，又有点真的。
　　依火焰起灭，譬喻依真妄起灭。就是真妄生起来又消灭。妄生出来就现妄，妄灭了又现真，这是从真起妄。
　　依风有动作，譬喻妄用依真起，就是无明，所谓“一念不觉生三细”，是由无明所生出来，这是从真起妄。
　　依地有任持，譬喻妄为真所持。妄还是在真的里边，好像手心和手背一样。手背不离手心，手心不离手背。所以说烦恼即是菩提，也就是这个道理。烦恼没有离开菩提，另有一个烦恼；菩提没有离开烦恼，另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水，水就是冰。冰化为水，水冻为冰。有烦恼就是水成冰，无烦恼就是冰成水，就是烦恼化为菩提。返本还原，就是返回我们本有的自性，不要使水冻成冰。
　　诸法本来是空寂的。既然是空，为什么佛要说法？因为众生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。众生本来没有分别心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因为被环境所转，无中生有，所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法，但是这些理论也是虚妄的；不过，目的是令众生知道一切有为法是虚妄的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
　　亦如大火聚　猛焰同时发
　　各各不相知　诸法亦如是
　　文殊师利菩萨问：“心性是一，怎样还有种种果报现出来？”觉首菩萨就用种种譬喻来形容一切诸法，说心性好像流注的样子，这流注有很多自然的现象，但各不相知。这个道理还没有说完，又举出来四大之中的火大来说明。
　　也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火焰，跟着前边的火焰向上燃烧，但各不相知。佛说一切诸法，众生的心性也是这样，互不相知。
　　又如长风起　遇物咸鼓扇
　　各各不相知　诸法亦如是
　　又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断，前边的风，摄引后边的风；后边的风，又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时，风生起来，但没有来的地方。有时，风又停止，也没有去的地方。有风的时候，遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的，那么，怎知道有风呢？就看花草树木在摇动，就知有风，这就是鼓扇。
　　风是互不相知，前边的风不知后边的风，后边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故，一切诸法的本体，也是这样。
　　在往昔的时候，皇帝有福报，百姓有幸福。所谓“风不鸣条，雨不破块”。那是风调雨顺，国泰民安的时候。那时候，五日一风，十日一雨。所刮的风是微风，不会把柳树枝吹出声音来；所降的雨是细雨，不会把泥块淋得破碎了，气象都是很自然：及时风和及时雨，应该刮寒风的时候，就刮寒风；应该刮暖风的时候，就刮暖风。应该降雨的时候，就降雨；应该降雪的时候，就降雪，但绝对不会狂风暴雨，这就是风调雨顺。因为风调雨顺，所以五谷丰登，老百姓丰衣足食，安居乐业，人人过着快乐无忧的生活。这时，国家也太平，百姓也安乐，这就是国泰民安。古时的气候就是这样，不像现在的气候，在反常状态中，一切不正常，该风不风，不风而风，有时飓风而至，将房屋吹倒，将树木拔出，造成严重的灾害。或者该雨不雨，不雨而雨，有时剧雨而降，将良田淹没，变成泽国，造成无家可归的灾害。为什么会这样？因为人心不古，贪瞋痴太重，自私自利，一切为自己，不为他人着着想，所以要遭受这种集体的果报。

我要报恩

又如众地界　辗转因依住
　　各各不相知　诸法亦如是
　　又好像一切大地(地球)，互相辗转，依虚空而住。所谓“地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。”如果地球不转动，就会被毁灭。为什么？因为风轮摄持不住它在虚空转动，地球就会出离轨道。地球在旋转，才能发生摄持的力量，而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球，在银河中有无量数的太阳系)，彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。
　　眼耳鼻舌身　心意诸情根
　　以此常流转　而无能转者
　　我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根，常被境界所转。为什么？因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了，就不会流转于生死，就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转于生死，而是你自己的情根在流转，这都是互不相知，而是自己在生死中流转于六道。
　　法性本无生　示现而有生
　　是中无能现　亦无所现物
　　法性就是诸法的实相，实性是空的。因为是空，所以无所生。虽然无所生，但是它会现示而有生，生出这个法，这是生而无生。法性本来是真空，示现而有生，这是妙有，可是也不实在的。虽然说法性本来是空的，但能在真空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底，而不是常住不坏的。
　　在法性本无生，示现而有生。并不是有主宰者，能令它生、令它现。它是真空中自然示现出妙有，所以说是中无能现。在这里边没有主宰者，不是说我教它生、我教它现。这是什么缘故？因为根本就是从法所现出来的，没有一个物体。也没有一个能现的主宰，也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的，没有实在的境界。
　　我们把虚妄没有实在的境界，认为真实的。不知它是无常，所以执着幻有，而忘了本来的真空，把幻有认为实体。若是把幻有的执着破了，就合于本有真空的妙理。
　　马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时，目不邪视，威仪严整，在路上被舍利弗和目犍连二人遇到，他们从未见到像马胜比丘那么庄严的威仪，甚为惊异，心里便生起恭敬。于是走到马胜比丘面前，合掌问讯之后而问：“善知识，请问你从何处学来这种的威仪，这么庄严肃静，我们敬佩之至！”马胜很谦虚的说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”大意是说：一切诸法，都是从缘所生所灭。因为缘生无性，没有一个自体。我师父就是大沙门(译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)，他老人家常常是这样的说法，来教导我们，依法修行。
　　这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听，茅塞顿开。所谓“听君一席话，胜读十年书”。二人便去礼拜佛，请佛说法，蒙佛开示，改邪归正。二人率领弟子二百人，同时皈依佛出家，作为佛的弟子，后来成为智慧第一和神通第一，皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生，缘生无性的道理。
　　佛教刚刚在美国兴起，凡是出家人，都要向马胜比丘学习，严肃威仪，给西方人一个良好的印象。一言一行，一举一动，都要合乎威仪。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的举动行为，都要十分小心谨慎，不可随随便便，有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来，经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则，金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺，甚至变成土山寺，那就无威可畏，无仪可敬。
　　所谓“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。”一切法，都是逢因缘而生出来，不会单独而生。必须依赖境界，才能生出这种法。道虽然是无为，可是要遇到因缘，才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场，所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多，佛法才能宣扬于全世界。
　　眼耳鼻舌身　心意诸情根
　　一切空无性　妄心分别有
　　眼耳鼻舌身意六识，属于情根。眼能见色，为色尘所转。耳能听声，为声所转。鼻能嗅香，为香尘所转。舌能尝味，为味尘所转。身能觉触，为触尘所转。意能知法，为法尘所转。六根接触六尘境界，而生出六识，这是一切诸情所生的根。除这六识之外，还有第七识和第八识，故称八识。在小乘教义中有六识，在大乘教义中有八识。
　　第七识名叫传送识，它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差，互相传达消息。又为染污根，因为和四种的根本烦恼相应，就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明，愚于我相，迷无我理。我见是我执，于非我法，妄计为我。我慢是倨傲，恃所执我，令心高举。我爱是我贪，于所执我，深生耽着。又为末那识，译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱，没有丝毫间断，这是一切众生妄惑之根本识。
　　第八识是阿赖耶识，译为藏，能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行为，都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子，将来便得善的果报。若是恶的种子，将来便得恶的果报。换言之，迷惑时，是阿赖耶识；开悟时，是大光明藏。
　　虽然六根对六尘，而生六识，可是没有自性，没有实体。因为众生有分别心，所以有种种的识。若是无分别心，便是真空，无有实体可寻。好像一切山河大地，本来是空寂的，我们有分别心和执着心，才现出这些境界。
　　如理而观察　一切皆无性
　　法眼不思议　此见非颠倒
　　依照理来观察一切事和一切法，都是没有性和体。如用法眼来观察，一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事，所见的不会颠倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事，都是颠倒见。开五眼的人，得到无障碍的神通力，这个见，才不是颠倒见，而是正知正见。

我要报恩

若实若不实　若妄若非妄
　　世间出世间　但有假言说
　　在龙树菩萨所著中论上说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这一首偈颂，是说凡是从因缘所生的法，都没有自性，也没有实体，所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来，就是中道。中道了义，不偏于空，不偏于有。不落二边，就是中道。又有一说，不执断，不执常，就是中道。若是执断，就偏于空。若是执常，就偏于有，空有二边不着，就是中道。
　　实是有，妄是空。或者说是有，或者说是空，或者说有而不有，或者说空而不空。在中论上说：“一切法真实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”
　　世间法和出世间法，都是假名而已。只有个说法，而没有实际的本体，凡是能说出来，皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的，没有言语可说出来，也没有文字可写出来，所以说但有假言说。
　　这首偈颂，是把前边所说的偈颂，再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中，有种种的譬如，来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理，所以举出水来譬喻真如自性，也就是真心。今举出十种譬喻：
　　①水的自体是澄清的。由上边看，能看见水底，这是譬喻自性清净的真心，光明遍照。
　　②水和泥混合在一起，即变成混浊不清，这是譬如清净真心不染而染，变得没有清净光明。
　　③水虽然混浊，但是清净本性不失，仍然存在，这是譬如清净真心染而不染，清净还存。
　　④若把泥土澄清到水底，水的清净本性又现出，这是譬如人之真心，惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性(真心)就现出来。
　　⑤水遇到寒冷时，便凝成冰，有坚硬性，这是譬如如来藏性(真心)和无明合起来，生出八识作用。
　　我常说：“假设用一碗水，泼在人的头上，不会伤害人，也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰，打在人的头上，那么，轻者，则头破血流；重者，有生命危险，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。”
　　⑥冰虽然有坚硬作用，可是在冰中不失其软性，这是譬如我们的真心随缘去了，还是不变。就是在事相上，也会显出真理来。
　　⑦水虽然成冰，但遇热力，则溶化成水，这是譬如人的八识，虽然很强盛，难转为四智，可是若会转的话(修道)八识仍可转为清净，恢复如来藏性。
　　⑧水随风而有波浪的动相，但改变不了水本来平静的自性，这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动，而生出波浪的起灭。
　　在六祖坛经上有这样记载：六祖在法性寺时，有一天听到二僧在辩论“风动幡动”的问题。有一僧说，“风动，不是幡动”。有一僧说：“幡动，不是风动。”为什么？若是没有风，那幡不会动。若是没有幡，怎能显示风动？因此之故！二人诤论不已。这时，六祖在场，便说：“不是风动，不是幡动；是仁者心动”。意思就是你们心中的波浪在动。
　　风吹浪动，而水的静性不动。水的本性没有生灭，没有波浪。所以说：“不是风动，不是水动，仁者心动。”这个心有些动摇，心若平静，波浪也没有了。
　　⑨水随地势高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的真心，随缘流注，但是自性还是湛然不动。
　　⑩水在器中，随器形而变。盛在方筒中，则成方形；盛在圆筒中，则成圆形，但是水的自性不变，这是譬如人的真如自性，普遍到一切有为法，但自性不动。
　　这是用水来譬喻真如自性。清净真心，本妙明心，都是譬喻这个。其余火、风、地都有种种的譬喻，因为时间的关系，只能讲水大一种，其余的可以自己去研究。

我要报恩

尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。于如是诸众生中，为现其身，教化调伏。
　　在觉首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法，便问：“佛的弟子！一切众生本来都是非众生(空)，既然是空的，为什么佛还要度空的众生？佛若是见众生不是空的，这是智慧不够，便成谤佛。佛要是见众生是空的，还来度空的众生，这岂不是空有相违背吗？请你详细解释一番。”
　　怎样解释这十个问题呢？如来随着众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因为种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。
　　①佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待着。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那么，众生既然是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？
　　②命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那么，众生是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？
　　③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，为什么？因为我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。为这个身体，一切要照料它，为它找房子住，为它找衣服穿，为它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因为有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什么忧患呢？在这世间的杀盗淫妄酒，都因为有这个身。如果把身看破了，不为身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成为累赘。如果能修道，借假修真，就是借着假的身体(色身)，来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修真，那么，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，为什么又来教化？这是什么道理？
　　从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎么办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：“今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？”这时，七十多岁老人说：“今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？”八十多岁老人说：“这口气出去，那口气不知回来不回来？”所以说“生死事大，无常迅速”，趁着现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禅，精进修行。为了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓“黄泉路上无老少”，人随时随地都有死亡的可能。
　　普贤菩萨的警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什么快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上着火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨慎。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死(不是自杀)，能有这种把握，那么，什么病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。
　　④随着众生的根性，众生应该修什么法，佛就用什么法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到涅槃彼岸。众生应该以四谛法门得度者，佛就教这一类众生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。
　　⑤佛以一音演说法，众生随类各得解，因为众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛为六道众生说法，为令众生明白而了解，这是随其解。

我要报恩

⑥众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什么语言的众生，佛就说什么语言的法，这是随其言论。
　　⑦众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”。为了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。
　　⑧佛教化众生，是用种种方便法门，所谓“善巧方便”。如果不了解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。
　　⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓“因人说法”，见到什么思想的人，便说什么法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。
　　⑩佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什么方法来教化众生，为令众生可以接受佛法。
　　在前边说众生非众生(空的)，那么，佛为什么要用种种方法来教化、来调伏，这是什么道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？
　　时财首菩萨，以颂答曰。
　　在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
　　众生执着一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦为乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作准备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”。就这样子在六道轮回中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。
　　众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因为生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮回中受多少次的生死？那么，为什么不停止生死轮回呢？因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮回。有轮回就有生死，如同作梦一般，所谓“人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。”人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七宝现前，什么都好，应有尽有。可是梦醒，什么都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄梁梦。什么是黄梁梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主为他所煮的黄梁饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！
　　此是乐寂灭　多闻者境界
　　我为仁宣说　仁今应听受
　　这个法，是人所欢乐的寂灭法。什么是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼为寂，绝苦患为静，也就是涅槃之理。
　　释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯。为求半句偈而舍身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：“诸行无常，是生灭法”，说到这里，便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：“这首偈颂，还有下两句，你为什么不说呢？”罗刹鬼说：“我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。”老修行说：“你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养于你。”罗刹鬼说：“一言为定，你不可后悔，说了不算数。”老修行说：“修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养于你。”罗刹鬼说：“可以！满你的心愿。”于是罗刹鬼说出下两句偈颂：“生灭灭已，寂灭为乐”。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：“请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。”罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：“你要刻快一点，我实在饿的受不了。”老修行在石上刻了“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：“我已完成心愿，请你来吃我吧”，于是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓“为善最乐”，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：“善哉！善哉！汝是真心求法，功德无量。”言毕而去。
　　释迦牟尼佛为半句偈而舍身命，我们能不能这样做呢？我们非常悭贪，什么也舍不得布施。不要说是身体，就是身外物，也舍不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。
　　多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善于思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。
　　阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因为他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。
　　佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以为是佛再世。第二疑，认为阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说“如是我闻”，意思就是：像这样的法，是我(阿难)亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。
　　财首菩萨对文殊师利菩萨说：“我现在为仁者宣说佛为什么度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生谛听这种法，而接受这种法。”
　　分别观内身　此中谁是我
　　若能如是解　彼达我有无
　　我们人的执着太大。执着什么？执著「我”。这个“我”比须弥山还要高，比四大海还要大。这个“我”争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因为有这个“我”，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。

我要报恩

财首菩萨说：“仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个‘我’，是找不到的”。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找“我”，是找不到的。在身内的五脏六腑，亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到“我”。究竟谁是“我”，既然找不到“我”，还执着什么“我”？要明白内也无我，外也无我。所谓“内无身心，外无世界”。或者“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。”身体本来就是空。身体是空，为什么还要执着？为它颠颠倒倒，这又是何苦？
　　若能有这种想法，就明白“我”究竟是没有的。假设有个“我”，那么我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这个道理，应该深深研究一番。既然找不到“我”，为什么要尽力帮助“我”？心里执着：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假“我”支配得颠颠倒倒，所以如来说：“这一类众生，真是很可怜！”
　　此身假安立　住处无方所
　　谛了是身者　于中无所著
　　所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它真正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执着。不执于身，不执于我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执着。那时候，便是解脱、便是自在。
　　于身善观察　一切皆明见
　　知法皆虚妄　不起心分别
　　在众生的身体善于观察。观察什么？观察究竟什么是我的？什么不是我的？究竟是真的？还是假的？假设是我的，为什么我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，既是这样，所以不要有执着，便不起分别心。
　　寿命因谁起　复因谁退灭
　　犹如旋火轮　初后不可知
　　人的寿命，因为谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因为互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因为无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。
　　智者能观察　一切有无常
　　诸法空无我　永离一切相
　　怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓“心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。”我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的污水。我们人就是混浊不清，因为清净的真心，和无明合而为一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心)，众善奉行(大公无私)，这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水(愚痴)，使用白矾(修行)放在水中，水便渐渐澄清(智慧)。这时，不可再去动它(妄想)，否则，沉到缸底的泥土(无明)，又起作用，将清水再度变为浊水(愚痴)了。
　　有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓“差之毫厘，失之千里。”
　　智慧人观察一切有为法，都是无常的。在金刚上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了，到这个时候，就无所执着。
　　众报随业生　如梦不真实
　　念念常灭坏　如前后亦尔
　　我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因为有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的字律。什么时候能把惑破了，真心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什么业，就受什么报。所谓“种善因结善果，种恶因结恶果”，这是丝毫不爽的定律。
　　众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在真有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无真实。不要执着身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它饥、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、颠颠倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！
　　这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。

我要报恩

世间所见法　但以心为主
　　随解取众相　颠倒不如实
　　在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓“一切唯心造”，如果没有心，就没有法。这是随着心中的妄想执着而取一切相，没有认识清楚自己的真心是如如不动，了了常明的自性。因为随着妄想分别而取众相，这就是颠倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？
　　世间所言论　一切是分别
　　未曾有一法　得入于法性
　　世间每个国家，都有它的言论，都是一种有分别的有为法，而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法，能入自己真实的法性；也就是说，没有一法有自己法的体性。
　　能缘所缘力　种种法出生
　　速灭不暂停　念念悉如是
　　能顺着妄想去追求境界，这是能缘。所追求的境界，这是所缘。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量，所生出的法很快就消灭的，所谓“念念迁流，念念不停”。因为不停，所以无常，都是生灭不已的法。
　　我们众生有妄想执着，在没有麻烦中生出麻烦，在没有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有为法中，执着一切虚妄的境界，认为是实有。
　　在前边所说的偈颂，总括来说，有三种性：①遍计执性、②依他起性、③圆成实性。什么是遍计执性？就是周遍的计算，执着一切是有的性。什么是依他起性？就是依因缘而起心动念。这个性，是迷悟的分水岭。向上悟真空，就是圆成实性；向下起分别，就是遍计执性。什么是圆成实性？就是圆满成功的真实灵性。
　　譬如在黑夜中走路，在路上见到一条长细的黑影，便生起怀疑：“可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。”于是骇怕的不得了。后来仔细看清楚，原来是条麻绳。复次把绳拆开，变成麻。麻是因缘而起，因缘而灭，没有自性，所以是空的。总之，普遍计算于一切法，计实我法，就好像认绳为蛇，这是遍计执性的作用。依靠其他众缘和合而起，好像麻上见到是绳，这是依他起性的作用。因心圆明，不被迷识所执，远离依他起性和遍计执性，得无生法忍，唯一真空，圆满成实，好像麻成空，这就是圆成实性的作用。
　　我们都有虚妄的执着，认假为真，以苦为乐，一切一切看不清楚。因为看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世间法的染污心放下，这就是清净的自性。染污心不放下，本有真正的智慧，就显现不出来。
　　那个人很聪明，记忆力很强。为什么？因为前生妄想少，所以今生聪明。今生妄想再少，来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多，就把前生的聪明智慧用光了，等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生颠倒妄想，若会用自己的智慧，便没有妄想。总而言之，聪明人妄想心少一点，愚痴人妄想心多一点，为什么？因为智力不同，所以看法也不同。
　　妄想就是有分别心、有执着心。有智慧的人，很少有妄想，见事省事出世间，不要去想，就知道了，这样便能出离三界。愚痴的人，有很多妄想，见事迷事堕沉沦，见到事情就迷惑了，分不清真假是非，这样就堕落三恶道。有智慧的人，人能办事；没有智慧的人，事能办人。有智慧的人，能转境界；没有智慧的人，被境界转，关键就在这个地方。所以听经闻法，不能在头上安头，多此一举。本来是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本来应该明白的也不明白了。越找越远，离自性就远了。这是什么道理？因为没有择法眼的缘故。若有择法眼，无论什么法来了，都能迎刃而解，不费吹毛之力。
　　我们研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜，在皮外边啃，白费功夫，那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边，才能得到甜味。我们研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。

我要报恩

尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我，无我所。云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。
　　在财首菩萨说完偈颂之后，在这个时候，文殊师利菩萨又向宝首菩萨请法，便问：“佛的弟子！所有众生的身体是平等，由地水火风四大成就的。在这四大之中，没有一个我，也没有一个我所有。既然无我无我所，那么是谁在受苦报？又是谁在受乐报？这个问题，我不明白，请你详细解释。”
　　又问：“既然没有我，没有我所，没有受苦，没有受乐。怎会有的相貌端正，有的丑陋？有的内心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造业，今生受报；或者今生造业，来生受报？为什么会有这样多不同的境界呢？既然是这样子，在法界之中，本来没有一个好，也没有一个不好。那么，苦乐从何而生呢？这实在是百思不解的问题。”
　　在三世因果劝世文(宋朝佛印禅师所著)上说：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金。今生贫贱是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生污身佛前行。”由此可知，人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆，都是前生所造成。所谓“前生不修今生苦，今生不修来生苦”。修什么？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然满足。佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好。因为有此功德，所以今生才具足三十二相的庄严，有超人的大智慧，这都是修功德得来的。
　　时宝首菩萨以颂答曰。
　　在这个时候，这位宝首大菩萨听完文殊师利菩萨所问，乃用偈颂来答覆，为什么有的众生受苦？有的受乐？有的少受？有的多受？有的现报？有的后报？种种的问题。
　　随其所行业　如是果报生
　　作者无所有　诸佛之所说
　　随顺众生所造的业，应该受到所应受的果报。老子说：“祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。”祸也无门，福也无门，就是看自己造的是什么业，就受什么果报。作善业受善报，作恶业受恶报。好像影子跟着身体一样，不能离开。例如，造杀生的业，将来受被人杀的果报；造偷盗的业，将来受被人盗的果报；造邪淫的业，将来受被人淫的果报；造妄语的业，将来受被人妄的果报；造饮酒的业，将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什么业，就受什么果报，是丝毫不爽的，这样果报就生出来。
　　这不是有人来主宰你去造业，而是你自己去造的。因为起惑，所以造业。造了业障，就要受报，这是一定的道理。绝对没有侥幸而不受报的，因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你，而是完全由自己负责任，即是所谓“自作自受”。
　　诸业中没有一个操作者，也没有一个支配者。没有一个人教你这样做，也没有一个人教你不这样做，而是你自己顺着所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。
　　譬如净明镜　随其所对质
　　现像各不同　业性亦如是
　　譬如一面清净光明的镜子，有什么人来，就现什么形相，所现的相各不相同。所谓“佛来现佛，魔来现魔”，非常的清楚。业的性，也是和明镜一样，就是造什么业，便受什么果报。每位众生所造的业，所受的果报，也是不一样的。
　　亦如田种子　各各不相知
　　自然能出生　业性亦如是
　　也好像田地的种子有种种不同，有的是麦种，有的是稻种，甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多，有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷(麦稻粱黍菽)，都分出很多的类别。把这些种子种在田地中，各各不相知。虽然不相知，但是自然而然又生出来。种子播种于田地，因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善，不知是恶)，都和种五谷的道理一样。所谓“种麦得麦，种稻得稻，种瓜得瓜，种豆得豆。”种什么便得什么，绝对不会错误的。
　　在中国古时，有井田制度。就是将一块地，划分为九份(每份百亩)。每家各种一份，为私有田，所收获的五谷为自己用。中央一份为公田，是八家共同耕种，所收获的五谷，要缴纳于政府，也就是等于现在缴粮税一样。该田形成为井字，所以称为井田。田字成为四方形状。