转帖：达照法师：真正的出离心，不是只是嘴上说一说

我要报恩

决定了生死，就意味着我们在心中，要舍弃现实的一切生死烦恼，这就是第一种发心——出离心。凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是无常，看到现实的这一切都是无常、败坏、不安之相，当生起出离心的时候，我们的心中是不会被世间的任何一尘所污染的。当然，这也不是想一次就能“大事已办”的，而是要经过长期的模拟、训练。我们可以不停地去感受，把我这颗心，我现在能感受到的、对这个世界贪着的这颗心彻底放下。我所贪着是世间的哪一种法？是色、声、香、味、触，还是眼、耳、鼻、舌、身、意？外在的山河大地、物质世界和内在的精神世界，都是生死的五蕴之法，都是生灭法，我们想了生死，就要下定决心，命令自己必须舍弃这一切。
大家平时是不是感觉很苦啊？生活在轮回当中，确实有很多的苦恼。就像一个小孩子，他看到火炭烧得很红、很漂亮，于是就去抓。抓起来的时候很烫，手被烫了。大人告诉他，你赶紧把火炭扔掉，可是他觉得很漂亮，舍不得扔，还是要抓住。这样只有一个结果，就是被它烫，没有第二个结果。我们对于世间的一切五欲六尘，想把它抓住，抓住它以后只有痛苦，没有快乐。所谓快乐，就是你觉得它好，然后觉得很快乐，只是自己一厢情愿感觉到快乐。那种感觉就像小孩子认为火炭很漂亮，抓住它会快乐。实际上有没有快乐呢？一点快乐都没有！我们看一看，如果修行基础建立起来了，在我们心中把现在对于世间一切万法的贪着全部舍弃，强行地命令自己：这一切既然是生灭法，我不能在心中留住，哪怕是一粒灰尘、一个妄想都不能留住。因为只要你留住，这就是你生死的根，最终继续让你轮回。你贪着这个色相，这个色相会让你继续轮回；你贪着一种情绪，就被这种情绪束缚住而继续轮回。永远轮回下去的，就是这颗妄想的心。
我们要学会生起出离心。真正的出离心，不是只是嘴上说一说“哦，我要了生死，这个苦海很苦”，说完了，心里根本就没有觉得苦海有多苦。这样怎么能了生死呢？要生起强烈的出离心，真切地认识到这个世间的一切无非就是苦因苦果。特别是“不为自己去求世间这一切”，我们心里面要生起这种感受——不是理论，也不是语言，更不是文字，而是觉得“我不要这个世界，也不要所谓的一切思想”。你们不要说：经书我是要的，经书讲的法很好，我是要的。你所体会的经书里面的语言、文字、思想，全部都是生灭凡夫的理解。经文的真正涵义，是没有生灭的，是必须舍弃凡夫的受想行识，对于一切分别都是如此。我们现在观照一下自己的心，把自己这颗心和外物全部舍弃，这才跟出离心相应。
有了这样一种心，然后平时你再不停地去训练自己，让自己的心不受世间束缚。一旦这种感觉生起来，无论你遇到任何灾难、任何困难，你都可以在千斤重担之下脱离——虎口脱险。因为一旦你舍弃了这一切，当老虎张着嘴巴要咬了，它咬下来的是空，而不是你。如果你正在痛苦之中，现在就可以观想一下：这痛苦就像是老虎一样咬住你了，可是你心里已经舍弃了这个世界，舍弃了你所追求的一切，五欲六尘全部放下了，这时候你回光返照，看一下自己的心。事实上在这时候，世间没有哪个人、没有哪件事能够咬得住你，无论是多大的压力，也压不到你身上，只是呈现事情本身的因缘果报而已。我们生起出离心就要具足这样的量，如果具足了这样的量，就不会被情感纠缠而感到痛苦，也不会被其他的欲望纠缠而感到痛苦，更不会为学习佛法、学习世间的其他知识而感到痛苦，因为你的心已经恢复到了不受压力的健康状态。这样的出离心是我们强大的动力，如果你心中没有想出离的意识，没有想出离的心，会习惯于对世间很多东西产生执着。实际上，世间的五欲是一种习惯，我们习惯这样好、那样好。像有些人习惯吃辣椒，觉得没有辣椒饭吃不下去，而有些人就讨厌吃辣椒，他没有辣椒才能吃得下去。为什么会这样呢？因为习惯。所以，世间所谓的快乐只是习惯不同，而没有真正的快乐可言。

摘自上达下照法师《楞严大义》