登录     没有帐号?注册

布施网在线供佛布施网慈善点击“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城护国伽蓝阁在线祭祀如何使用般若奥运报数系统? 
查看: 280|回复: 0

[大德开示] 南怀瑾老师:这两种修法一定要同时修,不然很容易就短命去了

[复制链接]
发表于 2018-11-8 16:38 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
我们一般都晓得,佛介绍给我们西方极乐世界的阿弥陀佛,这是为了方便,让我们末世智慧及福德不够的众生,能够修往生法门。而佛法真正的即生成就,这个成佛的大业与大道,却在《药师经》和《维摩诘经》所表征的东方世界两个佛国。一个是阿閦佛国,就是维摩居士化身成为在家佛所依附的东方妙喜不动世界。这个东方的阿閦佛国和另一个东方佛国,药师琉璃光佛土相衔接。

东方世界和西方阿弥陀佛的极乐世界相辉映,像是一个太阳系统的昼和夜。当太阳西斜下山的时候,到了西方极乐世界;太阳出来生生不已的时候,又到了东方阿閦佛国土和东方琉璃光佛土。这是佛法中的一大秘密,是真正的密宗。
所以真正了解佛法以后就知道,一切显教的经典中明显告诉你的,你不懂,就成为大密宗。倒是一切密宗修持的方法,反而很是显教,因为它的密义,你若能深入参究,就明白了、就通了。显教告诉你真正的佛法奥秘,你再参究也不通,除非你福德成就、大智慧成就,才会通了。所以讲《维摩诘经》的因缘,是把真正即生成就,佛法的大秘密告诉你,让你好好修持参学。不要以为打坐就是学佛。
《维摩诘经》第十二品“见阿閦佛品”,阿閦佛是东方妙喜如来不动国土的佛,也就是我们讲《药师经》时,所引到《法华经》当中的大通智胜佛的十六个佛子之一,连阿弥陀佛也是大通智胜佛的儿子。《维摩诘经》经文再下一品是“法供养品”,就提到药王如来,我们要了生死成佛超出三界,必须深切亲证到药王如来所开示的不死之法,不生也不灭。

千古以来,都无人把佛法中的《药师经》《维摩诘经》《法华经》当作秘密法门,只把它们作为显教的经文来诵读参学,自然不会明白修法的意义与关键所在,因此毫无成就。整本《维摩诘经》里面最重点的重点,是告诉我们:佛法就在这个世间,我们就在自己的身心上自了。如果求他方世界依赖别人,想了生死,想成佛道,是不可能的。因为外力仅是方便法门,非究竟法门。所以究竟法门必须要自度自了。

《维摩诘的花雨满天》
---------------

佛所说药师佛的十二大愿,此十二大愿与西方阿弥陀佛的四十八愿是互通款曲的。真正的佛学、佛法,并非你们所想像的那么简单,如果能把阿弥陀如来的四十八愿和药师如来的十二愿,作一比较研究,就能参出一个道理,为什么人死后要往生西方极乐世界?为什么阿弥陀佛的四十八愿,会成就那样一个庄严的极乐国土?又为什么东方药师佛的十二大愿会成就琉璃光净土?
如果与西方极乐世界阿弥陀佛的四十八大愿相比,阿弥陀佛也有他的本愿构成西方国土。西方国土是你本身不敢成就或尚未成就的时候,你到他那国土里,阿弥陀佛加庇你成就。而东方药师佛则一开始就暗示你,要你这一生就在东方“即身成就”。
我们仔细研究药师经的文化,其实就是东方文化,尤其与中国儒家、道家的思想文化,基本上是同一个东西。因此之故,药师佛一传到中国,便与儒、道思想一拍即合。
*****
你在生时以修八关斋戒的基础,培养善根,发愿死后生西方国土,因为阿弥陀佛的极乐国土与药师佛相连,是连锁国土,万一你活着修不到药师如来的境界,死后一定到西方极乐世界国土,阿弥陀佛就是无量寿佛。换句话说,这是《药师经》的秘密,真正密宗的药师佛就是天青色的形象。因此,修药师佛就是长寿佛,就是无量寿佛。
药师佛手中端的东西像一个钵,里面的百宝囊中放着无量的药。药师如来为什么是天青色?一个人如果把色身转化了,也就是报身修成功,中脉通了,一天到晚身心内外都在万里无云、蔚蓝色的境界中,那才可以转报身而得长寿。所以,密宗修弥陀法的人,一定同时修长寿佛的法,尤其修“破瓦法”的人,同时修长寿法,不然很快就短命去了。无量寿佛(药师佛)与阿弥陀佛,如同一个球的两面,是圆的、通的。
诸恶莫作、众善奉行的人、八关斋戒修持好的人,善根成就,一定会往生西方极乐世界无量寿佛所,听闻正法。换句话说,你善根不到这个程度,想要往生,很难啊!那怎么办?慢慢来,有一个补习班可以留学,在哪里?在东方,就在我们这里。药师如来怕我们善根不够,就在这个世界办了一个分校。
*****

听到“药师琉璃光如来”的名号,何以能够使我们烦恼、污染的心还得清净?换句话说,你的心光、性光要与药师佛的心光相感应,自心还到自性的光明中,那是最大的大药,这个药是不死之大药,药师如来是修长寿法。西藏密宗的修法很有意思,很有趣,也很有深意。他传你修破瓦法的时候,一定同时传你修长寿法,不死之法。因为光修破瓦法,很容易走掉,同时修药师琉璃光如来的长寿法,你才可以留形住世,等到要走的时候,潇洒而去。因此弥陀佛修法一定配合药师佛法合修。
事实上,东方琉璃光世界与西方极乐世界是相通的,这个道理在《法华经》、《维摩诘经》都已经讲得非常清楚。再说,真到了愿力修持成就;怎么叫成就啊?“还得清净”时,梵行成就,念得一念回机,得到清净,你的心光自然与十方三世一切诸佛光光相接。药师如来就是光,不过不是世间的光。
《药师经的济世观》
---------------

“须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。”这里为什么先提东方虚空?这里为什么不像《阿弥陀经》先提西方呢?《药师经》、《金刚经》都是先提东方,讲密宗的即身成就法先提北方,讲大光明法只提南方不提北方。所以学佛研究佛法,这些都是问题,不要老是写些五阴啦,十八界啦,十八空啦,那就是色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,翻来覆去就是这一些。

东方是所谓生气方,所以要求长生、长寿,就要念东方琉璃光世界药师如来。药师佛是东方世界的佛国,西方世界是讲归宿的,东方世界是谈生法的,生生不已,所以东方文化也是生生不已!

显教的经典包含了很多秘密的道理,要大家去参究。你们要学禅宗参话头,这些都是话头,话头都在经典上。如果你以为自己已懂了,光以为东南西北,很简单,为什么不南东北西呀?这里为什么先提出来东方?先讲了东方,再讲南西北方,四维上下反而落在最后,什么理由?这其中要发挥起来,就牵涉得很多了,同我们修持的道理都有关系。

我们大家要学佛修持,先要有东方的生机,生命之机,气脉发动,色身转变,才能得定,才能得到妙乐。代表这个的符号,在方位上是东方,是所谓生气方,像太阳一样,从东方上来。为什么念《阿弥陀经》要念西方?日落西山,夕阳无限好,只是近黄昏,所以赶快打主意,回家吧!念念西方。这些并不是偶然的说一说,佛学里头,这些地方都有道理。

《金刚经说什么》
---------------

阿弥陀佛这四字主要的含义是“无量光寿”,光明无量,寿命无疆,永远不生不死。所以,念阿弥陀佛,不只是与死人之事有关,也影响到生的一面。其实,阿弥陀佛也称长寿佛,与东方表法的长寿佛“药师琉璃光如来”,彼此合一,一东一西,互通声气。东方西方本无差别,地球是圆的,法界是圆融无碍的,根本没有东西南北之分,有分别是凡夫众生的心量所建立的相对观念。在法界一心佛的境界里,圆融无碍,超越一切时空的限制。

因此,我常建议诸位,将《阿弥陀经》和《药师经》二者合并参究一下,会有更深一层的体会。念阿弥陀佛也可以使人再创生命的生机,使你去恶为善,消灾延寿,克服苦难。万一时候到了,一口气不来,还可一念往生西方极乐世界阿弥陀佛国土。

《定慧初修》
---------------

你看佛的宇宙观,阿弥陀佛是往生法,真实的。那极乐世界究竟和我们的世界距离多远呢?刚才说三千大千世界,以我们地球为中心向西方走,我们讲十万八千里太少了,是无量数的途程,太远了。那样远的途程我们可以往生吗?佛说你心力强,临死的时候心不散乱,这个时候放弃身体,就算你是大坏蛋、大恶人,罪业深重,只要提起一念南无阿弥陀佛,不是嘴里念哦,心里念,就带业往生到西方了。到那里以后,都无烦恼,一天到晚修行想成佛。等于我们天天坐在禅堂里,不愁吃,不愁穿。你在西方极乐世界成佛了,再回到各种世界,回到地球度众生。众生个个本是佛,所以念阿弥陀佛是发愿往生佛的国土,每个佛都有国土。

往生法,密宗叫颇瓦法。颇瓦法要开顶,打起坐来念咒子,念到头顶开了。这个气从这里一直到西方,叫颇瓦法,也就是往生法。但是法门很多哦!我假使七无专门给你讲这个,又是另外一套了,现在简单给你们介绍。可是西藏密宗修往生法的人,如果修成功了,头顶上自己就有消息,知道要走的时候一定会到那里。这时马上要修长寿法,不然你现在就走了。所以阿弥陀佛西方极乐世界的修法,同东方延寿药师佛是连在一起的,因为宇宙是个圆圈,所以一定要修药师佛法。有二位走另一个路线,不修往生法,他们学药师佛十二大愿,救一切世界众生脱离贫穷、痛苦、疾病。

有人说,"老师啊,我在西藏学密宗",好像很了不起。我就笑,我看你们这些懂个什么啊,还来跟我谈密宗!我什么都摸完了。所以念佛法门,是"三根普被",很了不起。慢慢念得有了心得,很多的念法,也可以配合上修安那般那的念法,你一个人在家也可以修的。如果念阿弥陀佛,配合安那般那这个修法,得阿弥陀佛的加持,你身体可以祛病延年,也可以健康长寿,也可以修成就的。

《禅与生命的认知初讲》 
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|布施网 ( 渝ICP备16011535号 )

GMT+8, 2024-11-26 02:24 , Processed in 0.148966 second(s), 16 queries .

布施网法律顾问:周治均律师 中华人民共和国律师执业证号:19020511008028

© 2001-2012 布施网

渝公网安备 50011202500140号

返回顶部