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[其它] 生活的艺术(共一集)

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发表于 2018-9-13 16:33 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《净公上人开示集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


生活的艺术  (共一集)  1998/1  美国夏威夷大学  档名:18-026-0001



  罗教授、夏主任、诸位法师、诸位同学、大德,今天净公上人有缘来到夏威夷,承蒙王处长与夏大的老师、朋友们热烈的邀请,能够参加今天的盛会感到非常的荣幸。首先,我要说一句真诚的抱歉的话,夏威夷的同修多次邀请我到这儿来参访,一直都排不出时间,这次我们原来预订在二月份参访,又因为行程的改变,所以才抽出这个时间到此地来访问。过去,我曾经来过此地两次,都是十几年前到美国经过这边,我非常向往夏威夷的同修们、道埸、法师。多年来,我虽然不能够来,但我们都有联系,在台湾以及其他地方,我们讲经的一些录音带跟书籍都源源不断的送到此地,请诸位多多的指教。

  今天我们讨论的题目是「生活的艺术」。首先,我们要明了佛法在当前社会的状况。我自己学佛的因缘也很特殊,在民国四十二年,我亲近方东美先生,我跟他学哲学,他老人家告诉我「佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛才是人生最高的享受」,我被他这个结论动了心。以前都把佛教当作宗教来看待,而且把佛教看成泛神教、多神教,换句话说,是低级的宗教而不是高级宗教。我得到方先生的启示,对於佛教的看法做了一百八十度的回转,接触寺院、寻求经典,希望能够深入的研究。这时候,我认识了章嘉大师,承蒙章嘉大师帮助,我最初研究经教,接受他老人家指导。这是一位佛门的专家,非常的难得,佛法修学在这个地方奠定了根基。章嘉大师是密宗的大德,是中国边疆四大活佛之一。诸位知道的有达赖、班禅,他们两位是西藏的,章嘉、哲布尊丹巴是蒙古的,章嘉是内蒙,这些都是很有修养的大德。他教导我跟一般的传承可以说完全不相同,有理论、有方法,让我们接触之后倍增信心、欢喜赞叹。

  从这个地方我们认识了佛教,佛教是佛陀对於九法界一切众生圆满的教学,它不是宗教,但是它确实包括了宗教。好比一所大学,佛所说的是一个完整的大学,宗教只是学校里一个科系而已,所以佛教包括宗教,宗教不能包括佛法。因此我们的研究方向、学习目标就跟一般宗教徒不一样,我们所体会到的、所感受到的当然也完全不相同。

  佛法既然不是宗教,它是教育、是教学,那么它教学的目标是什么?这是经论里头我们常常读到的一句话:「阿耨多罗三藐三菩提」,这句话是印度梵文音译过来的,它的意思,古时候把它翻作「无上正等正觉」,这样的译法在从前没有问题,在现在人就有问题,这句话我们还是很难理解,因此我们不能不把它说得更浅显、更明白一点,这句话的意思就是「究竟圆满的智慧」,所以佛法所追求的是究竟圆满的智慧。唯有智慧才能够解决一切问题,让我们得到真正的幸福美满。

  而整个佛经所说的(大家都知道佛的经典非常之多,这部《大藏经》浩如烟海)是什么?我们必须要明了、要清楚。全部藏经,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,我们用一句话把它说出来,就是「宇宙人生的真相」,宇宙是我们生活的环境,人生是我们本人。由此可知,佛的教学对我们是如何的亲切,在一切教育当中,没有比佛教育更亲切的,佛教育是我们必须要学习的。

  佛法的修学很自然的也有三个阶段,这三个阶段,第一个就是「正觉」,正觉拣别邪觉,这个话说起来还是不好懂。正觉就是思想见解纯正,与一般错误的见解完全不相同。这个正与不正的标准是什么?就是事实的真相,宇宙人生的真相,与真相相应的思想见解是正确的,与事实真相相违背的想法、看法当然是错误的。如果你能够达到正知正见,在佛法里面也有个学位,这个学位就叫做「阿罗汉」,这是在佛法的第一个学位,拿到这个学位,在佛法里面讲,那你就是圣人不是凡夫。

  佛法是非常合乎科学方法的。佛告诉我们,智慧是我们每个人本来就有的,而且是平等的。佛的智慧跟我们凡夫的智慧没有两样,这个差别是因为凡夫有烦恼,经上常讲妄想分别执著,这些东西把我们自性里面圆满智慧障碍住了,所以智慧不能现前、不能起作用,并不是没有了。佛常常讲我们的心性是迷失了,并不是真的失掉了,只是迷了而已。如果我们不迷,我们自性的智慧就现前、就起作用。所以只要我们在一切法里面真正离开执著,执著就是烦恼,能够把烦恼障断掉,我们智慧就开始透出来,这就是第一个阶段:「正觉」,阿罗汉的境界。

  佛法又告诉我们,六道十法界,我们现前这个境界究竟是一回什么事情,它是怎么来的,怎么样发生的,怎么样演变的。现在在这个世间有许多的科学家、哲学家都在研究、探索、寻找人类、生物、宇宙的起源,有种种的说法,都不能够满足我们求知的愿望,也就是说他所说的都不够圆满,不能叫我们心服口服。这些问题在几千年前释迦牟尼佛在经典里面已经给我们讲得很清楚、很明白,佛给我们说宇宙人生的根源,《华严》上说的「唯心所现,唯识所变」,大乘经里面又常常告诉我们「一切法从心想生」,佛说得这么简单明白,而且把事实真相确实全盘托出来了。这几句话的意义很深、很广,如果诸位深入经藏,逐渐就能把这些问题的答案都找到。

  佛告诉我们,我们的真心、自性是清净的、平等的、离念的,所以有念都是妄念,也叫妄想。中国的文字,现在全世界任何国家民族的文字,说实在话,没有中国文字优美。文字是个符号,中国文字这个符号里面充满了智慧。你看中文里面「思想」,我们常说某个人思想,这「思想」两个字不是好字样。「想」,你看文字符号里面,你体会它的意思,这心里头有了一个「相」,心里有「相」这就是想,没有想的时候就没有「相」。我们想一个人就浮著一个人的相,想一个处所就有一个处所的相。「思」是你有了分别,你看「思」,心上一个田,划了格子,划了界限,比那个「相」还要严重。「思」跟「想」就是你心里头起了妄念,如果我们把那个「相」拿掉,把那个格子拿掉,剩下来那叫真心,那个心就有作用了。

  佛告诉我们「一切众生本来成佛」,《华严.出现品》里面说「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,这是佛把我们九法界众生的状况,一句话就说清楚了。妄想、执著就是我们刚才讲的思想,想是妄想,思就是分别执著。换句话说,我们中国人常说「人害了想思病」。要依佛法来说,九法界众生都是佛,这些佛都害了想思病,麻烦大了。因为害了想思病,所以才变成十法界(四圣法界跟六道)这些现象出来了。你们要去找宇宙人生的起源,什么原因?佛害了想思病,就这么回事情。

  我们要明了这个道理,了解这个事实真相之后就好办了。六道轮回从哪里来的?妄想分别执著,这三种烦恼具足。执著是烦恼障,分别是所知障,妄想比较轻,妄想我们也称它作无明,无明再加上二障就形成六道轮回。由此可知,如果我们能把执著断掉,在一切法里头不再执著了,烦恼障除掉了,六道轮回的现象就没有了,这是个幻相。《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,又说「一切有为法,如梦幻泡影」,所以它不是真实的,只要你执著断掉了,这个幻相就消失了。再能将分别破掉,一切法不分别了,四圣法界也没有了,十法界都没有了。十法界没有了之后,所现出那个境界,那是真实的,佛不得已给我们建立一个名词叫「一真法界」,那是真实的,十法界都是虚妄的。

  所以我们离开了执著就超越六道,这个时候称为正觉,就证阿罗汉果,这是佛教第一个学位。如果进一步再离一切分别,於一切法都不分别了,分别这个心断掉了,平等的智慧现前了,这个时候超越了十法界,刚刚踏进一真法界,这是佛教第二个学位:菩萨。菩萨叫正等正觉,这个等是等於佛,跟佛的知见的确是一样的,但是没有佛那么圆满,称之为菩萨,菩萨也是佛教学位的名称。进入到一真法界,一真法界里面还有四十一个位次,像《华严》上所说的四十一位法身大士,都是断了分别执著的,他们还有妄想在。这妄想很难断,我们也叫它无明,有四十一品无明,无明断尽就是圆满成佛。所以菩萨从初住起,就是刚刚踏入一真法界起,里面有四十一个阶级,一直到等觉都叫正等正觉,都是菩萨的果位。无明破尽了,妄想断尽了,这个时候达到最后一个位次,我们称之为佛,无上正等正觉,这是佛陀,这是佛教最高的学位,再没有比这个高了,这是圆满了。所以诸位一定要晓得,佛、菩萨、阿罗汉是佛教教育里三个层次学位的名称,不是神,也不是仙。大家把佛菩萨当作神仙看待,那就是宗教,那佛教就变成宗教,完全看错了,佛法里头不是这个意思,它的本义是学位,学位的名称。

  所以佛法叫我们明了宇宙人生的真相,学佛没有别的,就是教我们做一个明白人,明白人也叫做真正觉悟的人。觉悟的人生才真正是美满幸福,真正是佛法所说的破迷开悟、离苦得乐。那个「乐」不是苦乐之乐,苦乐之乐那个乐还是苦,乐叫坏苦,不是真乐。苦、乐两边都舍弃了,这个乐是真乐,真乐从彻底了解事实真相当中得来的。

  佛法的修学,我们常讲到修行,修行这两个字的意思,我们一定要清楚、要明了。行就是行为,行为太多了,说不胜说,佛将它归纳为三大类:身、口、意,再多的行为总不出这三大类。「身」是身体的造作,「口」就是言语,「意」就是你的思想见解,这三大类的行为要是有了错误,错误就是与事实真相不相应,这就错了,把错误的行为修正过来叫做修行。「修行」这两个字的意思很深、很广,决不是我们每天拜佛、诵经这个叫修行,拜佛、诵经是修行里面极小的一部分,真正用功夫的人修行在哪里修?在起心动念。我们一个念头生起来,立刻就要觉察到这个念头是善是恶,这个念头与佛所讲的理论、经典上所讲的教训相不相应,如果与佛说的相应,这个行为是正确的;如果与经上讲的不相应,这个行为是错误的。错误的把它改正过来,这叫修行。由此可知,佛法真正用功不在形式,是要做心地功夫。形式这是表演,舞台的表演也很重要,表演干什么?给那些没有接触佛教的人,让他们看看,看了之后让他领悟、明白、回头。所以这种种法会、仪规都是表演给没有接触佛教,接引人的一种方式。因为佛法是师道,师道是非常尊重的,「只闻来学,未闻往教」,不会劝你来的,但是做出样子让你自己觉悟,自己走上门来求学,你看这就是它的艺术的表现。

  佛法的修学我们一定要认识清楚,经典里面所说的殊胜的功德利益,我们才能真正的得到,正如方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。如果我们将方向、目标错认,那这种殊胜的享受我们就得不到。我们看到许多非常虔诚学佛的同修们,他们在生活当中依旧摆脱不了烦恼、依旧摆脱不了困惑,我们看到了很难过。什么原因?他错了,错在哪里?他学的是宗教的佛教,他不是释迦牟尼佛的学生,他走错了路子。现在在这个世间,佛教已经变成宗教,宗教的范围非常窄小,受用很难有殊胜的效果。所以我们一定要把佛教的本质认识清楚,佛法是师道。这在民国初年,民国十二年,欧阳竟无先生在第四中山大学做过一次讲演,他的讲题是「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。这一次讲演的确震撼了当时的佛教界,他说得非常之好,分析得很清楚、很明白。第四中山大学就是现在的南京师范大学,我在前年曾经去拜访过。所以佛教是师道,师道是作为一切大众的表率、模范,我们必须要明了的。

  去年五月,我到北京访问北京师范大学,校长陪著我,我走进他们大厅门口,有一块牌子写了八个字:「学为人师,身为世范」。校长告诉我,这八个字是全校老师共同拟订的。我点头称赞,这八个字太好了,这八个字就是佛家的《大方广佛华严经》。一部《华严经》说的什么?就这八个字:「学为人师,身为世范」。如果再扩大,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也离不开这八个字。他们学校老师听我这么说,都感觉得很惊讶,没有想到释迦牟尼佛在三千年前他老人家的教学,已经把这八个字做得圆圆满满的了。

  佛教是教育,是佛陀对一切众生至善圆满的教育。有人要问「你说这个话有什么证明?大家都肯定佛教是宗教,是世界六大宗教之一,你为什么说它不是宗教?」其实说它不是宗教不是我说的,比我前面说得早的欧阳竟无先生,在民国十二年的时候他就说了,民国十二年我还没出世,他就说了,所以这不是我第一个说的。如果我们回头来看看,仔细观察佛门,那我们就发现证据很多。第一个,你看我们称释迦牟尼佛作「本师」,老师,他是我们最根本的老师,就是这个教育创始的一位老师,我们称他作本师,自己称「弟子」,弟子是学生,所以我们跟佛的关系不是很清楚吗?师生的关系。诸大菩萨都是佛的学生,我们也是佛的学生,菩萨是早年佛的学生,我们是现在佛的学生,菩萨跟我们是学长、学弟的关系,关系很密切。从这个地方来看,你就看出它确实是教育而不是宗教,宗教里面没有这个关系。宗教里头是人与神的关系、主仆的关系、父子的关系,他们是这样称的,没有师生的关系。师生关系是平等的,所以佛法说「一切众生皆当作佛」,一切众生都应当恢复自性,拿到最高的学位。宗教里头不能说一切众生都作上帝,那还得了?这不得了!上帝只有一个,不可以有第二个的。佛说一切众生皆当作佛,所以佛法是平等的,是教育,它是学位不是官位、不是职位,我们必须把它辨别清楚。

  佛法,我们讲佛教,中国古时候的人,言语文字都讲求简练,愈简单愈好,不喜欢繁杂,所以用「佛教」这两个字,大家听到就知道这是佛陀的教育、佛陀的教学。佛教不但是教育,佛是我们的老师,佛教更不是多神教,可是佛在经典里面跟我们讲许许多多佛的名号。诸位现在翻开《大藏经》,里面有一部叫《佛名经》,《佛名经》里面跟我们讲了有一万两千多尊佛的名号,为什为会有这么多?其实这是佛的略说而已,事实上无量无边,它所代表的就是我们自己的真心本性,真心本性有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,一个名号不能包含。所以佛的名号是我们自性的性德之称,才晓得自己的真性真的是万德万能。菩萨的名号也一样的多,代表修德,如果我们自己不肯真正的修,我们的性德就不能够现前。所以诸佛菩萨的名号,实际上说的是我们自己一个人,真正说的是一个人。菩萨是修因,佛是证果,因地、果地圆圆满满。向这个地方去体会,你逐渐就会觉悟到了。

  譬如在中国,大家所熟悉的这些菩萨们,像九华山的地藏菩萨,代表我们自性里面的一分性德:孝亲尊师,这是地藏菩萨代表的,也是地藏菩萨教导我们的。我们听到地藏的名号,地是心地,藏是宝藏,我们心地里面有无尽的宝藏、无尽的智慧,智慧、宝藏怎样能够开发出来?要用孝敬,所以佛法修学的基础是建立在孝亲尊师。佛法是师道,师道建立在孝道的基础上,地藏菩萨代表这个。从地藏再提升、再扩大,观世音菩萨代表大慈大悲,就是把孝顺自己父母的这种心愿,能够孝顺一切众生;尊敬自己老师,可以尊敬一切众生,扩大了,这就是观世音菩萨所代表的,性德的扩大。文殊菩萨代表自性的智慧。普贤菩萨代表与事实圆满相应的实行,依教修行,与性德圆满相应,普贤菩萨代表的。由此可知,四大菩萨合起来是自己的性德。佛的教学用名号、形像、美术、雕塑和种种艺术的方法来表达他的教学,让我们听到名号、见到形像就懂得他教我们什么,时时刻刻提醒自己,不要迷失了自己。

  佛教传到中国来,最早的时候在中国历史上有记载的,大概在战国时代就有往来,但是那是民间不是正式的,正式受中国朝廷帝王派特使去迎请到中国来是在公元六十七年,后汉明帝永平十年,
 楼主| 发表于 2018-9-13 16:34 | 显示全部楼层
那个时候汉朝的首都在洛阳。摩腾、竺法兰两位大德从西域随同中国的使节来到中国,接受中国国家的礼遇接待,当时接待也像我们现在主管外交的这个部门来接待,那个时候国家主管外交的是直接归皇帝管辖的,而不是归宰相的。归皇帝直接管辖的这些机构名称就叫做「寺」,所以诸位要懂得寺的来源,称之为寺。寺的长官称之为「卿」,古时候讲的三公九卿,三公就相当於现在的国策顾问,那是皇帝的国策顾问,九卿是他底下办事的一级单位的主管,那时候管外交是鸿胪寺。到了中国之后,跟中国朝野一接触,佛陀教育我们一交谈就非常欢喜。中国古时候,可以说中国的教育制度是汉武帝时候才真正建立,以儒家孔孟学说为教育的主流,这一直到满清可以说都没有改变。这个教育是归宰相管的,所以宰相下面有个教育部,那时不叫教育部,叫礼部,部长称为尚书,礼部尚书就是教育部长,主管国家的教育。

  佛教育到中国来之后就归皇帝直辖,直辖当然不能够长住鸿胪寺,鸿胪寺是外交部,外交部是临时招待外宾的。现在要把他留在中国不让他回去了,希望他长住在中国,於是就再增设一个单位,再加一个寺,就是白马寺,所以汉明帝下面的一级单位就变成十个。白马寺是第一座佛寺,用现在话说,是佛教的教育部,是这么一个性质,寺跟庙跟神完全不相干,你要懂得这个历史。当年到中国来,白马寺的工作是什么?是翻译佛经,讲解佛经,指导人修行,它做这个工作的,所以它是佛教的教学机构,跟宗教、神明完全不相干,我们要把寺的来源认识清楚。

  我们还必须要把这个历史的沿革认识清楚,印度这些高僧到中国来之后,诸位必须要晓得,不要说是在古代,就是在半个世纪之前,资讯交通没有现在这么方便,一个地方的居民往往邻县在一生当中都没有去过,所以生活的圈子很窄小,正所谓「老死不相往来」,在从前社会确实是如此的,封闭的,於是要推行教育是一个很艰难的工作。中国古时候的人非常聪明、非常有智慧,《礼记.学记》里面就说得很清楚,「建国君民,教学为先」。建立一个国家,领导人民,什么最重要?教育。我们古老的祖先都懂得,要教。要「作之君」,君是领导人;还要「作之亲」,所以说父母官要把人民当作子女看待,亲情;还要「作之师」,要做人民的老师。要具备君、亲、师三个条件才能把国家治理好,社会带到安定、繁荣、兴旺。这个教育的理念、治国的理念一直到今天都是正确的。

  古代的中国人民,由於接受传统道德的薰陶,所以都懂得孝亲、尊君,对於国家的领导人尊重,尊敬老师,所以社会能够长治久安,中国历史能够绵延几千年而没有被淘汰,这是重要的一个因素。老百姓心目当中最尊敬的是皇帝,皇帝有几个人一生能够见过?所以见到皇宫的建筑那已经就是非常的欣慰。在古代,皇宫的建筑,民间是不可以随便模仿的,人民要到首都去看看皇宫,那就不是一桩容易事情。佛教育推行之后,皇帝接受佛教育,认释迦牟尼佛为老师,老师所居住的房舍当然跟皇宫可以比美了,於是佛教的道场,佛教的办事机构,分支出去之后,建筑的形式统统模仿皇宫,於是皇宫这种建筑就遍布在中国的民间。佛教育的成就、效果远远的超过宰相底下礼部所管的教育,所以佛教对中国文化的影响非常深远,这个事实真相我们也要了解。

  佛法的教学,它有原理、有原则,这是不变的,至於它教学的方式、手段那是千变万化,没有一定的,所以佛也在大乘经里常说「佛无有定法可说」,它是非常活泼、圆融。要用现代话来讲,它是懂得现代化与本土化,所以它能够普度一切众生,能够利益九法界的众生。你看它到中国来了,并没有用印度那个建筑来建一个佛堂,它采取中国的建筑,不采取印度的。印度高僧到中国来也穿中国的服装,生活起居完全中国化,我们中国人跟他非常亲切。如果他还执著他那种方式,那我们总觉得那是外国文化,格格不入,就困难了,这一点我们要深深去体会。所以佛教到中国来没有多久,它的教化就能够普遍深入到中国民间,塑佛菩萨像都塑中国人的面孔,我们一看很亲切。

  基督教在中国大陆,好像在民国四十年间,有一位基督教的传教士,是个美国人,我们也很熟悉,我们也常在一起。他非常感慨的告诉我们,「中国人好像很难度化,基督教在中国有一百年的历史,中国有几亿人口,基督教徒还不到一百万人」。他跟我说这些话,好像中国人很难接受他们的教育。那个时候我还没有学佛,还不懂得佛教,我要是懂得佛教,我就会告诉他。以后学了佛之后,我明白了,基督教在中国为什么不能像佛教这么普遍?它不懂得本土化,它不懂得现代化,它一定要中国人去做外国人,这我们中国人办不到。一定要中国人不爱祖宗去爱上帝,这个做不到,中国人做不到。中国人是你爱祖宗再爱上帝,这个听得很欢喜,也合情合理。说不要祖宗要上帝,这中国人不行,不能接受。它不懂得本土化与现代化。建的教堂是外国的形式,我们一看,洋鬼子,就不愿意进去。所以如果佛教当年建的佛堂也是印度的方式,我们中国人就很难走进去,所以它建中国宫殿式的,哪个不愿意进去?各个都愿意,所以我们明白这个道理。早期到美国来弘法的这些法师,有几位我认识的,我就劝他们,你们到美国建佛堂要建白宫的样子,塑的佛像要塑美国人的样子,表示佛教到美国了,他们一看是他本土的文化,自然就进来了,佛教到美国要度美国人。

  中国古老的教育是教我们懂得做人,所以起心动念、与人往来都有分寸,而佛教的教育除了这些东西之外,还告诉我们尽虚空遍法界跟我们是一个什么关系,这是儒家、道家都没有讲到的。佛在大经上讲「情与无情共同一体,十方三世佛共同一法身」,这是我们中国的古圣先贤没讲到的,这个说法千真万确。如果明白这个道理,你才会自自然然对一切众生,真是情与无情一切众生,生起真正的慈悲心、真实的爱心,所谓是「无缘大慈,同体大悲」,无缘就是没有条件。关怀、爱护、协助没有条件,为什么?同一个体,「体」就是自性,就是真心。一切法都是自己真心、自性变现出来的幻相而已,无论变得怎么复杂,无论变得怎么多,实际上就是一个自己,这个道理很深。

  佛法的教学,它是把学校跟博物馆结合在一起,这就是中国寺院教育的一种特色。我们现在一般社会是学校跟博物馆分开的,它是结合在一起的,所以用种种艺术来表达教学的目的。譬如诸位所见到的,在古代的寺院里面,现在这个寺院还是依照古代的方式来建,其实这是不必要了,我们现在已经进入到二十一世纪,佛教修学的场所不必用从前宫殿式的建筑,用不著。古老的寺院在中国依旧很多,现在恢复不少,我也曾经到中国去访问,他们恢复,我也表示非常赞成,这些道场现在都是国家观光旅游的重点,太好了。你看这个道场里面,一砖一瓦说起来都有千百年的历史,都有很多故事在里面,很能够吸引观光客。全世界的观光客到中国去观光旅游总离不开佛教的道场,到那边去送钱,替国家赚取大笔的外汇,好事一桩。可是我们对这些观光客也要有回馈,用什么回馈?机会教育,把佛法教给他们,他们的钱没有白花,学费没有白交。旅游的时候,我们给他介绍,给他说明,他就学了佛。

  我们举一个最浅显的例子,像他参观到一进寺庙门,第一个是天王殿,天王殿里面供养的四大天王跟弥勒菩萨,弥勒菩萨是坐著对著大门的,一看到就是他,跟他介绍弥勒菩萨。弥勒菩萨代表什么?代表肚子要大,要能包容,代表的是包容,能够包容一切人事物,你看他笑面迎人,他教我们这个。台湾在前几年提倡「微笑运动」,我们佛门第一个,几千年前就提倡了,弥勒菩萨就是提倡微笑运动,提倡包容,他代表这个意思,你看这就是给我们上课,教我们这个。

  四大天王,东方持国天王代表的是负责尽职,我们人在社会上都有身分,都有职责,你在某一个身分、某一个地位,你要把你的工作做得圆圆满满,代表负责尽职。天王手上拿的是琵琶,不是他喜欢唱歌,表法的,琵琶代表中道。你看那个弦,紧了断掉了,松了不响了,要调到恰到好处。你处事待人接物平常办事要合乎中道,不能过分,也不能不及,表这个意思。儒家讲中庸,佛家讲中道,它表这个意思。南方天王叫增长,增长今天就是讲进步。我们儒家讲「日日新,又日新」,佛家讲「精进」,你的德行天天要进步,你的智慧要进步,你的技术要进步,你的生活水平也要往上提升。他手上拿的是剑,剑代表智慧,必须有高度的智慧才能够前进不退转,它表这个意思。西方天王叫广目,广目的意思就是叫你多看。北方天王叫多闻,要多听。我们今天讲「读万卷书,行万里路」,增长见闻。你要多看、要多听,然后你才能把你自己本分工作做得更圆满、做得有进步,你看它的意思多好。

  西方天王手上拿的道具是龙或者是蛇,龙、蛇在中国人的传说都是很会变化的,代表社会一切人事物变化很多,你要观察清楚,变化当中掌握一个不变的原理。他右手拿著一个珠子,那就是不变的,掌握这个原理,你才能应付千变万化的社会。北方天王拿的道具是伞,伞是防止污染的,现在讲环保,大家一听就懂了,你看北方天王老早就提倡环保。不但环境我们要保护,心地更应当要保护,心地决定不能被污染。所以你想想看,天王殿给你上这一课多好!意义多好!我们能把这个东西介绍给观光客,他的学费就没有白交,我们很对得起他。

  佛门里样样都是表法的,佛菩萨形像、天龙八部的神像,代表里面意义非常圆满,乃至於香烛、供花、供果都代表教育的意义。最普通的供一杯水,水代表心地,心要像水一样干净、平等。所以叫你看到这些物,你就要想到自己回光返照,佛法殊胜的功德利益你都得到了。所以它的教学在几千年前就运用艺术的方法来表达,不必用口说,让你看,让你接触,你自然逐渐就通达了,所以是非常高明的教学手段。我们今天把这些教学的方法都当作神明、迷信来看待,这是很大的错误,我们必须要恢复世尊这样圆满的教导,我们才对得起诸佛菩萨,才真正接受到佛陀究竟圆满的教学,我们得到真实利益、得到真实的受用。今天时间已经到了,我讲的东西很拉杂,请诸位多多的指教,谢谢大家,我们明天再见。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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