《文昌帝君阴骘文》研习报告锺茂森博士主讲

wlxg20130220

摘自《锺茂森博士：《文昌帝君阴骘文》研习报告》

《文昌帝君阴骘文》研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第十三集）　　2008/10/06　　华严讲堂　　档名：52-297-0013



　　尊敬的诸位大德，大家早上好！请坐。我们今天继续学习《文昌帝君阴骘文》，我们今天是第十三集，我们从第十三句来开始看起：

　　【救蚁中状元之选。】

　　整部《阴骘文》不长，只有五百四十五个字，总共七十八句，今天我们讲第十三句。虽然文字不多，但是《阴骘文》里面的义理却是极为丰富，安士先生给《阴骘文》做的这个批注也是精彩绝伦，所以印光大师盛赞这一部书。这一句『救蚁中状元之选』，是帝君他「训于人曰」之后，讲了四则历史故事，这是第三个。这个故事讲的是什么？是讲的宋朝有两兄弟，他们也姓宋，兄长叫宋郊，弟弟叫宋祁，兄弟两人都去准备赶考，他们都很有才华，学业非常好，都一起到太学读书，太学就是我们现在称大学。有一次有一位出家人会看人的面相，看到这两兄弟，就赞叹他们，说你们将来都有科名，都能考中，而且说弟弟小宋（就是宋祁）他会大魁天下，就是拿状元，这个当哥哥的（宋郊）也不失科甲，就是两兄弟都能考上进士，弟弟是第一名，状元。后来到了春天考试，在考试之前这位出家人又遇到了这个兄长宋郊，看到他的面相变了，就很欢喜的告诉他，说您是不是最近曾经救过百万生命，怎么你的面相改得这么好？宋郊就笑了，他说我一介寒士，穷书生一个，哪有能力救百万生命。这出家人就说了，这个生命也不一定是指人的生命，哪怕是蠢动含灵小动物牠们也算。宋郊想一想，那大概是有一次，他说有一次下了大暴雨，他在房屋旁边看到有一窝蚂蚁，蚂蚁很多，蚂蚁洞被大水浸泡，于是宋郊就编了一个小竹桥给牠架上，渡这些蚂蚁到干的地方去，难道这也算是救了这么多生命吗？那个出家人就说正是。生命，人是生命，小动物也一样是一条生命，你这个阴德看来，虽然你的弟弟会大魁天下，我看你不会在他下面，会有过之而无不及。

　　后来果然两兄弟去考进士都考上了，而且这个弟弟真的得了第一名，拿了状元，最后名次到了皇太后章献太后那里，这是在宋朝仁宗皇帝在位的时候，章献太后是仁宗皇帝的养母，是他的父亲真宗皇帝的皇后。这里面的故事有很多，当时民间传说的所谓狸猫换太子就是章献太后那时候发生的故事，这跟她有关，这里就不展开来讲。章献太后后来掌握了大权，垂帘听政，所以那时候连考试的这些名册都要经过她来批准。章献太后她看到兄弟两人，弟弟得了状元，哥哥反而不如弟弟，她看了觉得这不对路，她说哪有说弟弟排在兄长之前的，长幼有序，长者先，幼者后，所以要把兄长调上来。于是就把这个兄长排在第一，当了状元，这个弟弟只排在第十位。果然不出这个出家人所料，这个当哥哥的宋郊真的是大魁天下。所以你看看，本来是当哥哥的没有状元的，弟弟当中状元，可是就是因为哥哥救了这些蝼蚁，积了很大的阴德，结果变得他得了状元。这兄弟两人都是很有名的，在历史上，特别是弟弟的才华更加出众。如果有人看过「玉楼春」这首词，可能会记得一句诗，叫做「红杏枝头春意闹」，这就是出自宋祁之手。这个故事给我们说明人的功名富贵都是他的福报，福报要从修阴德而积累来的，所谓阴德就是不为人知的好事这叫阴德。这位宋郊他救这些蚂蚁，他是出自一种仁爱之心，不忍这些蚂蚁在雨中丧命，他是救生。我们讲天有好生之德，天心仁爱，我们用这个仁爱之心就跟天心相符合，自然就招感天降福报，这些确实都是离不开善有善报、恶有恶报，因果的报应一丝一毫都没有差错，而这里我们也看到命运确实是掌握在自己手中。

　　安士先生在他的批注当中「发明」这一段他是这样说到，「宋郊一事（这是宋郊这个故事），人以其功小报大，辄疑之」，一般人觉得他做的事情好像是很小的事情，就救这么点蚂蚁，怎么可能让他得到状元，这个报应这么殊胜？所以都有怀疑。「不知此特以蚁视蚁，以状元视状元耳」，这个讲得好，有这样的一种疑问的人，实际上是什么？不过是以蚂蚁看蚂蚁，以状元看状元罢了。这是什么？就眼前看的这么点事，他没有能够从事中去推究那个理，所以他在这个事项是很小的事，蚂蚁，这微不足道的生命，一般人在路上踩死几只蚂蚁好像很平常，蚂蚁的生命微乎其微，怎么可能会给人带来这么大的福报？这就是以蚂蚁看蚂蚁，他只看到的是小事，以状元看状元，这是在事相上他不能够深究其理。这个理是什么？安士先生说，「若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万，后世感恩图报者，亦不下数万，岂一状元可竟其福乎？」你看这分析的有道理，我们细细的去想一想，推根究柢就能明白了。

　　宋郊当日救的这些蚂蚁不在数万以下，可能是几十万甚至上百万，每一只蚂蚁都是一条生命，牠都是在轮回当中的众生，我们现在看牠是蚂蚁，可是牠轮回以后可能会变成人。六道众生的这个身体不一定的，可以轮回，可以变化，看我们的这个福报大小来决定。你救了牠，牠在这个阿赖耶识里，我们讲灵魂深处，对你怀着无限的感恩，你救牠的命，你对牠有再生之恩，所以牠内心深处对你是报恩的，感恩你的。所以，「后世感恩图报者，亦不下数万」，若干生以后牠遇到你了，牠见到你，虽然忘记前生的事，可是牠内心当中见到你，自然就会生起感恩之情，就报恩来的。人与人之间的因缘我们讲就是四种，第一是报恩的，第二是报怨的，第三是讨债的，第四是还债的，那都是前生积下来的。你今天救了这些蚂蚁，来日牠见到你，牠自然就会对你很好，会对你报恩。如果这一生我杀了牠，把牠踩死了，牠内心深处也埋下了仇恨的种子，来世见到了，牠虽然忘记了前生的事，可是仇恨的种子会复燃起来，你会觉得无缘无故他为什么要来残害我，要来虐待我，那是报怨来的。讨债、还债，那是欠钱、欠命，都得偿还。人在六道轮回当中，遇到的任何人，都是不出这四种缘分。所以为什么不多积福德、多施恩惠给众生？来生要来报恩的人就多了，这个福哪里是一个状元能够比得了的，换句话说，救蚂蚁积累下来的福报远远超过一个状元这种福报可以能够相抵的。因此我们能够联想到宋郊他这一生得了状元，可是他这个福报还不止状元，后头还很多，而且可能是生生世世都享这个福报。这些蚂蚁要是真的变成人了，那对他真是感恩戴德，宁舍生命都来给他报恩。

　　底下说，「若夫状元，不过身外虚名耳，三寸气断，安在其为状元也，反谓报之太奢，过矣」，这是讲状元这不过是身外的一个虚名，确实是虚名，你带不走的，人一口气不来，状元那都没用。一切的这些名、利、富贵，统统都是过眼烟云，所以这是属于梦中的花、水中的月，根本不实在的。有智慧的人他不会贪图这些虚名，不会对富贵、功名去执着，正如孔子说，「不义而富且贵，于我如浮云」，富贵对他来讲都像浮云一样，他一点都不会执着，不会贪图。你看世间圣人都有这种觉悟，那佛菩萨更是。所以这个虚名不是真实的福报，三寸气断这是讲人要是过世了，一口气不来，状元安在？就是哪还有什么状元不状元？这是提醒我们要觉悟，对于世间的福报我们要看淡一点。所以真正有智慧的人他积功累德，他修积善业，这个善业是带得走的。古人有所谓「万般将不去，唯有业随身」，一切都带不走，功名、富贵全部带不走，只有带走的是业。业有善业、有恶业，这个善业带得走，你到哪里都有福，这是你真实的福。所以宋郊他积累这个阴德他能带得走，他在这一生得到状元，这福报没有享完，来生他去了另外一道或者另外一个地方，他也一样有福，一个状元的福不算什么。所以这里不能说报之太奢，说状元这个报应太过了、太大了，这本身是不对的，讲这个话不对。状元的福不是真福。这是提醒我们把注意力集中在修福上，而且修福我们不要去追求享福，追求世间的功名利禄这是享福，享福那是消福，福报就愈来愈少，你不断的积福，福才能愈来愈大。

　　安士先生他在批注里面特别就救蚁这一段怎么个做法讲得比较详细，我们这里只是略略提一下就好，这个事相上我们具体去做也要按照现在我们的生活去落实，他这里讲宋郊当时救蚁是用竹桥来渡蚁，那是从水里救出来，那是救牠的生命。可是救牠生命当然不止从水里救，这里列举了，所救之法不止于竹桥，包括什么？譬如说见到自己的下人、奴婢、孩子要杀牠们，因为他不懂，要杀蚁，杀蚁有时候用热水，汤就是热水，或者是用火来烧，这些要马上劝导他停止，这也是救蚁，救生命。如果是家里养的这些畜生、猫、狗牠们来杀蚁，牠怎么杀蚁？通常是误吃，譬如说蚂蚁牠会到鱼肉、骨头上面，这些猫、狗牠们也去吃这个鱼肉，就顺便把蚁也吃进去了。这样怎么救法？就是用过餐以后马上把地扫干净，不要剩下这些残留，使到这些蚂蚁不会爬到这上来而受到伤害。包括焚化纸帛，有时候烧纸地上的蚂蚁可能也会烧到，等等，所说的这些方法很多。又好比说厨房如果说不干净、不清洁，那蚂蚁就上来了，如果厨房用点火，火炉上如果有蚂蚁的话牠就被烧死了。

　　这些具体的事情我们要尽力的去防范，总是怀有一颗慈悲的心肠，保护这些小生命。譬如说家里卫生要搞好，不要招惹这些虫蚁、昆虫牠们来，来了那就会伤害到牠们，更不要用那些杀虫剂，那就是杀生。所以卫生清洁每天要做，这是一种防止。如果说真正遇到这些蚂蚁爬上来了怎么办？有一次我和我母亲在澳洲，我们有一个公寓的房子，在那房子里，平时都很好，没有任何蚂蚁，突然有一天就发现我们窗台上有一队蚂蚁排成一字形在那儿爬，数目还挺多的。我跟我母亲一看，这麻烦了，蚂蚁进屋很难把牠请出去，你要是强迫的把蚂蚁弄出去又怕伤害到牠们，而且弄出去之后，如果惹恼了牠们，牠们不甘心，牠还会爬回来，强制性的方法不是解决问题的方法。怎么办？我们想到佛法告诉我们众生皆有灵性，用至诚可以感通，道家也讲「天地与我同根，万物与我一体」，既然一体，那是可以沟通的。因此我们就给牠念阿弥陀佛，给牠打三皈依，然后劝牠，说蚂蚁菩萨，你们不要进到我们屋里，你妨害我们的生活，我们不小心又会伤害你，这对哪一方都不好，请你们赶快出去，出去找一个好地方自己安居，不要互相骚扰，跟牠沟通。结果第二天看到窗台上一只蚂蚁都没有了，全走出去了，以后再也没有回来，这证明小动物牠真的能够沟通，如果你觉得牠不能沟通，你不跟牠沟通，就没有这个效果，你要是有这个信心、有这种诚心跟牠去沟通，牠是很通情达理的。凡有血肉、呼吸的这些生命都有灵知，牠能够感知的，你这个诚心，虽然语言牠未必懂，可是你这个心牠能明白，牠就合作。所以不要用杀生，杀生那只是结怨，冤冤相报没完没了。曾经看过一个故事，讲一个母亲非常讨厌蚂蚁，常常杀蚂蚁，拿热水烫、拿火烧，不知杀了多少，结果她有个孩子，婴儿，她非常疼爱这个婴儿，有一天她回到家里，竟然发现她的婴儿躺在床上全身都是蚂蚁，而且蚂蚁已经把这个婴儿吃得差不多了，这个做母亲的痛不欲生，可是有什么办法？自己造了这些杀业，跟这些蚂蚁结了怨，牠就来报复。牠没有办法报复你，因为你现在比较强大，牠斗不过你，牠找那个软弱的来报复，冤冤相报没完没了。过失还是自己，当初为什么起这个杀机？为什么造这个杀业？造了之后自己必然要尝这个苦果。

　　安士先生他底下附带了一些故事，其中有一个是讲佛典的故事，出自于《福报经》，讲的是救蚂蚁延长寿命的一个公案。佛在世的时候有一位比丘，这比丘他已经有六种神通，他已经能够有天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通和漏尽通（漏尽通是没有烦恼），换句话说，他已经证得阿罗汉。他用自己的定功观察自己身边有一个小徒弟，小沙弥，这个小沙弥七天之后就要死了。这位比丘他是用现量观察到，就是当下他的善恶的业，决定他七天就要死，这不是推算出来的，不是靠算命。算命是用比量，如果是精通这些算命的，也能算得很准，但是它是用逻辑推理，用数学推算出来的。像我们中国的《易经》，那是高等的数学，真正精通《易经》，他能够推算。但是这位比丘他是用现量观察，他是通过禅定观察到这个人他的寿数将尽，七天之后要死了，他不是用我们的意识心去推算，而是直接看到。于是这个比丘就叫这个小沙弥回家去看他的父母，心想着，你可以回家在家里去世，这也算是寿终正寝，所以劝他回家，告诉他，你第八天再回来，就是让他死在家里。到了第八天，这个小沙弥没死，竟然又回来了，比丘一看吃了一惊，明明我看他七天就得死，怎么现在又回来了？于是又入定去观察，就看到这个小沙弥在回家的路上看到有一窝蚂蚁，因为下雨漂到水里，这个小沙弥立即就把他自己身上的袈裟脱下来把这些蚂蚁保护起来，不让这些蚂蚁漂到水里，这就救了不计其数的蚂蚁。所以他七天竟然没死，又回来了，而且变得很长命，最后到八十岁才寿终正寝，而且这一生也证得了阿罗汉果。

　　你看了不起！以真心救这些生命，感得这么殊胜的果报，不仅是自己寿命延长了，而且已经证得不生不灭的涅盘境界。这就证明了命运完全是可以改造的，哪怕是这个比丘有神通，可以看到未来，可是未来也是一个不定的数。为什么？佛法里把这真相讲得很彻底，所谓过去、现在、未来都叫不可得。说老实话，根本就没有过去、现在、未来，过去、现在、未来到底是怎么回事？都是我们的念头变现的，一念当中就含有过去、现在、未来，就含有十方三世，无量无边宇宙在我们一念当中变现出来的。这个念头起灭速度很快，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念。一弹指速度很快，我们算一秒钟可以弹四下，弹的快弹四下，一秒钟有多少念？三十二亿百千，百千是十万，也就是三百二十万亿乘上四，总共有一千二百八十万亿个念头，一秒钟生出这么多念头，这么多，念念成形，形皆有识，每一个念头里面都含有一个宇宙，这叫念念成形，形是物质世界，形皆有识，识是精神世界，就是这一念里面涵盖了所有精神与物质，就是我们宇宙从这一念出生的，而这个念头它能够停住的时间有多长时间？是一千二百八十万亿分之一秒，这么短的时间。所以命运就在你的念头当中它也是剎那剎那在生灭变化，当我们这一念真诚的善心生起来的时候，这个念头它所现的这个世界、所现的这个命运完全变的善，这命运就改了。命运改，怎么改？改多长时间？理论上讲就这一念就改了，这一念多长时间？一千二百八十万亿分之一秒，这当中就改了。所以小沙弥的可贵就在于他生起这个慈心真纯，那一念完全没有想到自己，就想着救护生命，所以这个命运当下就改了。能够让这个念头念念相续，那么你的好的命运也就相续了，一直往下延续，就怕我们的念头中断，如果善念起来了，没多久又断了，那你的命运改好了一下又变坏了，就这个意思。命运跟你的念头合在一起的，念头好的时候命运就好，念头不好的时候命运马上同时就转得不好。所以我们希望时时好、永远好，那么我们的念头就得永远保持纯净纯善，这是对自己负责任。这是讲到「救蚁中状元之选」。

　　《太上感应篇》上讲的「慈心于物」，其实这个物就是我们讲的生物，一切生命，它是一个很好的缘，它能引发我们的慈悲心，当我们见到这些小生命受到危险的时候，我们生起一念慈心，你看谁得利益？自己得最大利益。所以我们回过头来想想，是我对这些小生物有恩，还是这些小生物对我有恩？慈心于物，生起慈心的人他得到最大的恩惠，为什么？他善有善报，自己得到最殊胜的利益。他所救的生命固然得救了，得救在一时，而我自己生起这一念慈心，得到的福报却是长远的、无尽的，就像这个小沙弥救蚁，他多殊胜，不仅是他这一生延寿，而且他后来修行都证果了。所以真的是利人即是利己，而害人甚于害己，真正明白的人怎么可能做损人利己的事情，一定是慈心于物，一定是救护生命。我们来看下面一句，第十四句：

　　【埋蛇享宰相之荣。】

　　这也是讲到历史上的一个故事，这是讲春秋时期在楚国有一位叫孙叔敖的这一位义士，后来他当了楚国的宰相。孙叔敖是安徽人，他有一次出外旅行，在路上就见到了一条两头蛇，这蛇很怪，两个脑袋，两头蛇。根据传说，孙叔敖当时也知道，这种两头蛇你只要见到了你就必定会死，牠是一个大灾星，见到的人一定会死。孙叔敖看到这两头蛇，立即就把牠杀掉，然后埋了，等到他回来之后，心里就闷闷不乐，他母亲就问他，为什么你心情这么差，饭也不吃，觉也不睡，做什么？她儿子就说了，说我见到了一条两头蛇，因为见了蛇之后就必定要死，我知道我现在必定要死，没有办法来孝侍父母，所以我很忧虑。他母亲一听就问了，那蛇现在在哪里？孙叔敖说我已经把牠杀了埋了，因为我怕被另外一个人再看见，我已经看见了，我死就好了，不能再让另外一个人看到，也连累另外的人。他这么一说，母亲听了反而转悲为喜，就跟他讲，说你不用害怕，不用忧虑，我听说凡是积阴德的人必定会有善报，你发起这个真诚心是救人的，那么你绝对不会死，而且你将来在楚国会得到大富大贵。这个当母亲的真的是有见地，古人都是受到伦理道德因果教育，所以她懂，她安慰她儿子，你不用害怕，你没事，善必有善报。后来孙叔敖果然做到了楚国的令尹，就是楚国的宰相，而且是一位明相、贤相，为楚国治理国政做了很多好事。这是记载在《史记》当中有这样的一个人，有这么一回事。这是讲到『埋蛇享宰相之荣』，孙叔敖一念慈心，这是什么？「己所不欲，勿施于人」，仁爱，自己不愿意死，就不想让别人死，自己见了蛇，知道自己必死，所以把这蛇埋了，不愿意再有第二个人去受到连累，这就是仁慈的心。所以招感的福报就特别的殊胜，不仅他自己没死，反而得到宰相的荣贵。

　　那么这个蛇，我们现在当然都没有见过这种蛇，两个头的，大概是一种剧毒的蛇。安士先生他在批注当中给我们分析了，蛇有四种，龙有四毒，就是四种毒龙或者毒蛇。一种是牠咬了你，你就死了；有一种是你触摸到牠身体就会死的；有一种是你见到牠就死；有的甚至是你听到声音就死的，所谓四毒。龙和蛇是同一个科的，所以蛇也称为小龙，这是传说当中龙有这四毒。孙叔敖所见的这个蛇是见者必死的那种。两头蛇到现在还有发现确实有蛇是两头的，根据安士先生的记录，说这个蛇身体是黄色的，大概有一尺多长，而且牠是可以自己前进后退，进退自如，像蚯蚓一样，这样的一种蛇。但是这种蛇现在见到了也不会死，大概不是孙叔敖所见到那种毒蛇，因为历史这二、三千年，很多的这些禽兽、动物牠们的种类有的灭绝了，有的在改变，这都不一定。所以我们知道有这么一种生灵就好了，关键是从这个故事里面去体会孙叔敖当时的存心。

　　安士先生批注当中说到，「心中含毒者，多作蛇蝎蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害」。这句评论讲得好，这些蛇、蝎、蜈蚣，这都是我们讲五毒生灵，那么这些毒虫，有毒的生物，为什么会变成这种生物？因为心中有毒，心中有毒就变成毒类。这都是招感的，自然感应之理，所谓「物以类聚，人以群分」，是这么类人就变成这么一类的形体，所以不想做这种毒类，那我们要化解我们内心的毒。怎么化解？用慈心去化解，慈能解毒。所以唯有慈心之人毒不能害，慈悲是能解毒的。毒是一种残忍，跟慈悲正好相对，残忍破坏慈悲，反过来，用慈悲也能化解残忍。真正慈悲心重的人，毒害不了他，碰到他反而化解了，我们要相信这个，所谓「一切唯心造」，这是《华严经》上说的，这是真理。所以对待毒类我们不可以再用毒心去跟牠抵抗，不能说以毒攻毒，那完了，自己都变成毒类了。

　　底下讲「不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣」，这说得好，牠用毒心对我，我又用毒心去报复，你来我往，这是什么？冤冤相报，牠是毒类，我也变成毒类，一蛇之外又添一蛇，冤冤相报，没完没了。报复只会让人堕落。所以六道轮回都是我们的业力变现出来的，用报复心、瞋恚心、残忍心，这种人往往临终之后都会堕入这种毒类。就像历史上记载的，梁武帝他的妃子瞋恚心很重，报复心很强，结果临终这一念瞋恚心，堕入了蛇类，变成大蟒蛇，而且很苦，大蟒蛇牠这个身体常常受到这种煎熬，很苦，向梁武帝来求救。梁武帝当时就请了高僧宝志公禅师给牠超度，做了一个梁皇宝忏的法会，就是代这个妃子忏悔，然后把这个妃子超度到忉利天上去了。所以我们现在在佛门当中，有的人可能参加过梁皇忏这个法会，梁皇就是梁武帝，他启请的这个法会，专门就是为超度他的这个妃子，确实把他的妃子超度到忉利天上去了。

　　《梁皇宝忏》里面一些词句用的是非常哀婉，就是劝她忏悔，化解心中的毒，这才能够从毒类里面脱身出来。宝志公禅师不是普通人，相传他是观世音菩萨化身，所以他有这种能力，观世音菩萨大慈大悲，用慈悲心能超度毒类。现在寺院里面举办三时系念法会超度亡灵，超度自己的冤亲债主，冤亲债主如果有报怨来的，你要怎么化解？这里就告诉我们，要用慈心，不能用以毒攻毒，不能够去对抗、去逼迫他离开，而是应该用自己的慈悲心向他求忏悔，祈请他共同念佛修行，往生净土，这才能够化解一切的怨恨。

　　所以下面讲，「吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？」我们要化解这些毒类，怎么可以说让牠们给转化，把我给转化成毒类了？如果我们用毒心去对抗，跟牠就起对立，就冲突了，这不是化解之道，自己反被牠给化了。所以现在这个社会上常常听到恐怖主义，恐怖主义就好像毒类一样，他是什么？来报怨的。我们应该怎么对待他？是不是要以毒攻毒，用武力镇压，用侵略、用打击、用报复、用剿灭，用这种方式能化解吗？安士先生这里说得好，就成了一蛇之外又添一蛇，化解不了的。要怎么化解？用慈心，以仁爱之心，不要去报复，他已经对我不仁了，我不要再对他不义，我忍受下来，我用仁爱的教育来启发大众，告诉大家冤冤相报没完没了，武力、战争、镇压只会把事情愈闹愈糟，大家一起陷入无法挣脱的这种苦海当中，大家明了了也会生起同情。假如还有什么恐怖主义这些事件发生，大家都会一起谴责，他得不到民心，他就不敢再造了，他再造就引起公愤，民众公愤必定是共同去把他剿灭，不用你自己。而且这些恐怖主义的份子他们也是人，「人之初，性本善」，要相信他们不是天生毒类，他们也能转化，再凶狠的人他都有良心，你要用慈爱，你身体力行仁爱的这些教育让他看了他会感动，他不会做太过分的事情，恐怖主义就可以化解，这是古圣先贤之道，只要肯干，相信社会问题能够解决。我们师父上人到全世界各地参加这些国际和平会议就是把这些圣贤的理念跟他们讲，化解冲突、促进世界和平不在外面，在我们内心，化解我们内心的对立、冲突、矛盾就成了，内心里已经没有毒的时候外面毒不能害。

　　安士先生下面批注又说，「蛇为害人之物，故埋之不使人见。茍充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观」，这个蛇牠是害人的，孙叔敖这一念慈心把这个蛇埋了，不让人见。这个蛇也有表法的意思，表什么？茍充其类，