阿难问事佛吉凶经（第二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经　　（第二集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-006-0002



　　《阿难问事佛吉凶经》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题，经题里面简单介绍了本经的玄义，人题是「后汉沙门安世高译」，我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」，沙门是梵语，翻译成中国的意思是「勤息」，所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。这个称呼，当年在印度是出家修道人的通称，这个出家不一定是在佛教，像印度教、婆罗门教，他们都有出家的，所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称，专门的称呼。这个称呼是很谦虚，到后来译经的大师都称为「三藏法师」，世高大师当然是三藏法师，就是通达经律论三藏，用沙门是谦虚、是客气。

　　「译」这个字是翻译，也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达，尤其是在上古的时候，舟车还不能够普遍的时代，部落与部落之间虽然是很小，可是言语就不相同。部落与部落之间的往来，就与现在国家与国家当中的外交一样，当然需要翻译的人才。我们读历史晓得，周朝虽然是有一个中央政府，周天子，天子以下所谓有八百诸侯，这就是小国的君侯。而且每个小国除了对于天子的尊重、朝贡之外，几乎完全是一个独立的国家，比现代，像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样，大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏，就是专门从事于翻译工作的，称为象胥氏。在东方叫作「寄」，南方叫「象」，西方叫「狄鞮」，北方叫「译」，这是当时四方从事于翻译工作的名称不相同，但是都是从事于翻译的工作。

　　一直到佛法传到我们中国来，这是在汉朝汉明帝的时候，佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域，由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方，翻译的人应当称为「狄鞮」，为什么会称之为「译」？这个事情已经很难考证。在过去，李老师讲经的时候曾经说过，他说可能佛法到中国来的时候，将梵文的经典译成中文，可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任，所以称之为译。这种推想也非常可能，所以我们今天看到经典统统都称之为译，诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏，古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使，使传通其言也，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。何时统用译字，现在没法子考据，我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。

　　现在请看经文，在没有读到经文之前，我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难，所以今天我们将这个段落写出来，也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段，第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解，我们明了这桩事情，换句话说，我们学佛对于佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行，修行要从戒律上入门，到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」，「师」就是老师，「弟」就是学生，「分」是本分。佛法是教育、是教学，所以他的关系是师生关系，要怎样才像一个老师，怎样才像一个学生，这是很重要的。唯有师资道合，我们的修学才能够有成就。

　　后面一段是「疑法抵触」，「法」是佛的理论与教学法，以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突？这桩事情，不但现在学佛的人非常关心，释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以，阿难尊者给我们提出这个问题来，看看学佛对于我们的生活、对于我们事业有没有冲突，佛在本经里面要跟我们答复这个问题。再下面一个是「幸自悯他」，幸是很幸运，自己很幸运。这就是说到「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，能够依照这个方法修行证果，实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘；或者是有这个机缘，他自己的业障太重，不能够接受，当面错过，这是何等的可惜。

　　第六段是「阿难尊者谏颂」，谏是劝勉我们，颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长，也可以分为七段，第一段是「请佛住世」，第二段是「疑谤重罪」，第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」，别是各别，比如说不杀生是什么果报，不偷盗是什么果报，不邪淫是什么果报，各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」，造作罪业得什么结果，修福的人又得什么结果，我们一般所讲「善有善报，恶有恶报」，因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」，这到经文我们会讨论到，佛给我们讲有世间事与世间意，佛弟子可以做世间任何事业，没有冲突，但是不能够有世间意。由此可知，佛弟子在世间从事于种种行业并没有冲突，没有抵触。末后是「结劝种因」，「结」是这一段话后面的总结，劝勉我们应当要种善因，种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等于本经的流通分，「大众信解第七」。

　　一般的经典，经文一展开我们会看到「如是我闻，一时佛在什么地方，与大比丘多少人聚」，会有这些句子。诸位读《金刚经》，《金刚经》上有，《华严》也有，《楞严》也有，《法华》也有，《弥陀经》也是如此，都有这样的句子，这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样，这要在此地做一个简单说明。一切经展开，所谓是经开三分，就是它要分三个大段落，这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章，一般的书展开它前面一定有一篇序，而这个序它是在书本另外的，也有自己写，也有请别人给他写序，来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了，所以第一个大段这就是序，是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序，通序就是一切经都有这个字样，共同的序分，我们就叫它做通序，就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分，解释理论的这部分。流通分也等于结论，理事都说完了之后，劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行，并且要把这些理论、方法推广，介绍给一切众生，大概流通分里头都含着有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。

　　在序分里面，这个六种第一个是信，这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」，信心太重要了，《法华经》里面讲，信心具足他就成佛了，可见得信心太重要了，这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字，在大乘经里头，「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就，「我」是阿难尊者自称，是闻成就。「一时」是时成就，时不记载年月日，而说一时，着重在一，一是什么？心清净了，心清净了就一，没有杂念，没有妄想。心到了一，净土经里面修一心不乱，这是一。一心不乱是能证，而一真法界这是所证，可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」，你要是把一认识了，天下就没事了，什么事情都解决了，可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫，就是他不认识一，不知道万法是一，禅家常讲万法归一。我们心到一的时候，十法界就现出一真法界，所以「时」是讲这个时候，不说年月日时，因为年月日时是从虚妄、分别、执着里头产生的，而「一时」那就是真如本性里面的东西，所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。

　　「主」是主席，就是说法的主人，是佛，这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方，可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众，当时有哪些人在场听经，参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分，他是什么身分，或者是比丘，或者是菩萨，或者是人天、国王、大臣，身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样，一桩一桩记得很清楚，这个在序分里头叫做通序，六种成就，这才成就法会，所以师资道合。

　　安世高大师是早期的译经师，他到中国来的时候，佛法刚到中国来不久。为了适合于此方的习尚，就是适合于中国人的习惯，适合于中国人的生活方式、意识形态，「故其所以均不用原来的体例」，原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到，前头没有「如是我闻，一时佛在某某」，他老人家统统省掉，我们要晓得这个意思。早期译经没有，到后来译经的时候，才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文：

　　【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】

　　这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问，问的问题在这里一看我们就明了，就是学佛为什么果报会不一样？我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』，「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」，佛告诉阿难，这是上对下的语气；下对上这是用「白」，白事。他问的是两个问题，这两个问题宾主我们要把它分清楚，先问「得谐偶」，后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气，有和合的意思，有如意的意思，有调和的意思；换句话说，就是我们现在所谓的样样都如意，样样都如意就叫做谐偶。

　　『事佛』，依照佛法的理论、方法来修学。『得富』，富是讲财富，我们俗话说发财了，这是富。『贵』是地位，在社会上有很高的地位，我们一般人讲做官，这是贵。富贵双全相当不容易，诸位要是读一读中国历史就晓得，在我们中国历史上，发大财的人往往他在社会上没有地位，做高官的人他没有财富，这个在历代社会当中，我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官，贵称为高贵，高是什么？清高，清高就是没钱，但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」，官做得很大，很穷，清贫、清贵，发财多半是经营工商业的。而在过去社会里，社会的形态在中国是士农工商，士是读书人，把读书人提在社会最高的地位，这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚，就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深，跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧，虽然也讲求福报，佛教我们福慧双修，如果两者不能兼修，佛还是劝我们修慧。在一切布施里面，法布施列在第一位，法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施，像《金刚经》上所说，即使大千世界七宝布施，也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多，这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧，尊重读书人，这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒，对于读书人不尊重，今天在社会上，就是讲今天的社会，整个世界都是如此，而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位，诸位要晓得，大家就拼命的去争财富，一切的斗争都是从这个地方兴起来。

　　今天民主政治，民主政治这个社会的地位是需要竞选的，诸位想想，竞选需要财富，你有学问、你有道德、你有能力，如果你没有财富，你在这个社会上依然得不到这个地位；换句话说，你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献于社会。这点我们必须要晓得。在过去，推崇于学问、德行，国家选贤与能，是要选有学问的人，要选清廉之人，所以在汉朝有「举孝廉」，这些历代帝王所谓是求忠臣于孝子之门。我们中国的选举制度，可以说从周朝时候就有了，汉朝这个制度就建立了，但是这个选举不是民选的，不是普选的，而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人，譬如做县市长的人，在那个时候是做县令、州牧，他们是地方首长，地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年，没有替国家选拔一个人才，他这个官就保不住，其余的政绩做得再好也没用处，因为政绩里头第一条就是选贤与能，替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情，所以他也常常要到民间去访问，主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人，要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好，绝不逊色于今天的民主普选。所以不读中国历史，不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美，值得我们赞叹。我在没有学佛之前，我跟方东美先生学哲学，方先生对于《周礼》非常的推崇，非常的赞叹。《周礼》也等于是周朝的宪法，是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年，周为什么会灭亡？后代的子孙不能遵守这部宪法，也就是《周礼》，不能遵守，破坏了，才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守，周朝的命运还要长，不止八百年。方先生提示了很多次，我学佛之后，对于这个书也就很少去看。

　　这是讲地位之尊贵，这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」，仕就是做官，品德、学问优良的人才从事于政治，帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」，为什么？钱赚得太多，有钱去竞选。他来统理大众，他来统理完全是用商业的经验，完全是用商业管理的方法来管理这个政府，政府也就等于一个商业的企业公司一样，这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情，在佛法里讲这是很大的福报，富贵双全，在一般这两种只能得一个。

　　阿难尊者提出这个问题，有人学佛他得到财富，得到世间很高的地位，而且是事事如意。这有什么问题？这当然是对的，学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的，他主要的问题是底下一个，『有衰耗不谐偶者』，这是他的主要问题。这是讲有学佛，学佛的结果怎么样？结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位，也就是前面讲的贵的反面是衰，家道衰，衰是什么？家里头不出人才，这是衰，耗是财富消耗掉了，贫穷是耗，贫贱是衰。一学佛之后，财产渐渐败了，家业败了，家里头子孙都不好学，出不了人才，不谐偶是样样都不称心、都不如意，学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的，所以他提出问题来，说『云何不等同耶』？同样学佛，为什么果报不平等？为什么果报不一样？『愿天中天，普为说之』，什么叫「天中天」，我们在这里也有个简单的解释。

　　在佛经里面讲，天有五种，第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇，其实日本皇帝他还是人，他并不是天，他是人，他是人中之王，并非天王，他自称为天皇，这有名无实，这叫名天。中国古代的帝王称为天子，天的儿子，其实他还是人。像这一类的，这叫「名天」，有名无实，这是尊称他，并不是真正的天。

　　第二叫「生天」，这就是真的天，像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛，在佛经里面讲三界二十八层天，这二十八层天都是众生可以生到那个地方去，就是我们可以生到那个地方。欲界有六层，到后面我们会讲到，欲界第一层是四王天，第二是忉利天，第三是夜摩天，第四是兜率天，第五是化乐天，第六是他化自在天，这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天，四禅里面又分为十八种。总共起来，三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天，要生到天堂，天有二十八层，他生到哪一层，他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去，中国人到外国，世界上外国太多了，你究竟到哪一个国家去？不晓得，我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天，就像这样的迷惑颠倒一样，我要生天堂，就好像我要到外国，到哪一国，不晓得；我要生天堂，到哪个天堂，不晓得，太迷惑颠倒了！所以人家讲天，我们晓得天有多少种，一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界，它都有个标准，我们一般讲道德的水平，它不相同。凭什么可以生天？这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则，欲界天是以德行为标准，就是修十善业道，这可以能生欲界天，天的道德水平比人高，所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定，不但要修禅定，而且要修四无量心，四无量心就是慈悲喜舍，要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的，而且有定功，有禅定。四空天要修四种空定，比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。

　　第三讲「净天」，这个大家要注意到，净天是二乘人的境界，

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就是我们讲的小乘，小乘人。这一层天我们也叫做净居天，我们常常在经典里面看到，净居天人下到人间来，到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人？就是四禅里头有五不还天，是三果圣人修行的处所，这个叫净天，包括了阿罗汉与辟支佛在内。

　　第四叫「义天」，义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚，我们就圆教来说，十住以上，换句话说，就是见了性，明心见性。义是什么？义就是性，这些见性的菩萨，像《华严》里面所讲四十一位法身大士，「天」是个尊称，我们称四十一位法身大士称他作义天，因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」，他通达一切法的真实义，我们称他为「义天」。所以，义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一，那是称什么？称佛，唯有佛才是第一义天，这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天，就是名天、生天、净天、义天当中之天，那是什么？那就是第一义天，这是对佛的尊称。天中天，诸天当中之天，这是最高、最为尊贵，对于佛之尊称。愿佛「普为说之」，阿难尊者不是为自己提出这两个问题，这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题，一直到今天还是一个共同问题，这个问题要不能够把它解答清楚，我们的疑问要不能够断除，对我们的修学的确是很大的障碍。

　　下面就是佛对阿难的开示，也就是解答这两个问题。他先问得谐偶，后问不谐偶，佛的答复是先答谐偶，再答不谐偶，答谐偶就是答吉相，答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落，我们读经文一段一段的读，读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　到这个地方是一小段，这一小段是「从明受戒信行」。明是明师，诸位特别要把这个字看清楚，这是光明之明，而不是名气大的名。有名望的人，照样里面是一塌糊涂，所以我们要求老师要求心地光明；换句话说，修行证果，这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了，我们要想学佛得成就，第一个条件是什么？第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住，古今中外，世出世间，凡是有成就的人，都遇到一个好老师，老师太重要了，老师决定我们的前途，决定我们的成败。所以古人不远千里去求师，寻师访道，我们想想实在是有道理，他遇不到真正的明师，开悟、修行、证果就相当困难。所以，指导的老师比什么都重要，你要是遇到一个真正的好老师，你在这一生修学就一帆风顺，为什么？好老师他是过来人，他指给你这个路子决定不错，你照这个路子、照这个方向去走，必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师，这个老师说这里走也可以，那个地方走大概也差不多，犹豫不决，你要想达到宝所就很难期望。

　　『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」，什么叫受戒？防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒，我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒，不是这个意思。此地这个受是接受，我有了好老师，我要接受，戒是什么？戒是教诫，就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字？戒是佛法的一个术语，戒是防非止恶，所以这个地方的戒就是五年学戒，就是这个意思。这是属于生活教育，是修学的根本法，必须要遵守的。我们晓得在中国古代，小孩子七岁就外傅，傅是什么？师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母，是跟着母亲身边，每天只知道玩耍，七岁怎么样？七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样，那个时候上学就是要跟老师住在一起，而不是跟父母住在一起，只有放假的时候才能够去看看父母，平时要跟老师住在一起，所以就外傅。以前家分内外，民间一般稍微富有一点的家庭，他家都有内外。内里面是内眷，女眷在内，不出来见人的，男子照顾外面，客堂，女人不会进客堂，它有内外之分。

　　请来的老师，那个时候老师都是私塾老师，一定有个书房，所谓厢房，东西厢房。厢房请老师住，老师带着学生住在厢房，这个时候不住在里面，小孩不跟母亲住在一起，跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育，他每天的工作是洒扫应对，他要做事，要伺候老师，这是生活教育。他会伺候老师，他就会伺候父母，这个叫教育，这是教他做人。所以一个人的成就，从前的教育真是用尽了心机，父母教儿女如何尊师重道，因为小孩渐渐长大了，父母不好意思说你要孝顺我，这个话说不出口；做老师的人说你要尊重我，我是你的老师，老师也说不出口。怎么办？彼此交换着教，父母教儿女要教他尊师重道，说明老师恩德很大，我们为什么要尊重他；老师教小孩要教他孝顺父母，父母对你有什么恩德，你应该如何去孝顺。彼此互相着教，这样才能把一个人教觉悟，觉得孝顺父母、尊师重道是对的，是我们应当要做的，这是人道的根本，这是教育。所以要从生活教育做起，要服事老师，要伺候老师。

　　这个观念在我们今天的教育里面没有，所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来，老师叫学生替他做事情，那是把学生当作下女、当作佣人。对的，是这样的，「有事，弟子服其劳」，老师出门，学生驾车，你们在《论语》里面看，孔子的弟子都是如此，要替老师做事情。他这样能够伺候老师，他回家就能够伺候父母，他能够敬重长上，他能够服事尊长，这是我们中国的教育。佛门里面也是如此，这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒，五年要接受佛门的生活教育，这个五年就等于小孩一样，不管你年岁多大，只要你是初进佛门，这个五年当中要伺候大众，为什么？别人比你先出家。伺候你的老师，在佛门是老师，和尚是老师；要敬重学长，我们佛门里讲的师兄，他比你先出家，比你先受戒，你要伺候他。虽然唐以后，我们中国佛教有个很大的改革，就是从寺院变成丛林，等于是个佛教大学一样。丛林里面有讲座，每天都在那里讲经，讲堂，你初出家没有满五年没有资格去听经，别人听经有位子坐在那个地方，你去听是旁听，你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经，为什么？照顾大众，别人要说「你给我端一杯水来」，你就乖乖的去给他端一杯水来；他说「我这里肮脏，不干净了」，赶快去拿个东西擦擦干净，伺候人的。不但伺候老师，还要伺候学长，学什么？学敬，修敬，修一切恭敬，要从这里修。

　　寺院里面，像六祖大师，初到黄梅，他要做粗重的工作，去舂米、去破柴，挑水、种菜，做这些事情来供养大众，五年当中要干这个，学生活教育。跟我们世间法的小孩一样，七岁的时候他就要学做事，要学勤劳，不能够学偷懒，不能够学舒服，富贵家子弟都不例外，不许可养成一种娇气。除这个之外，要培养根本智，这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典，从前世间念小学，七岁就外傅，除了生活教育洒扫应对，老师天天教导他之外，就是背书。四书五经、十三经，重要的经论，大概是从七岁到十二、三岁，时间也是五、六年，五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵，并不着重在记诵，「学记」里头讲「记问之学，不足以为人师」，所以它的目的不是在记诵，而是在求根本智。特别是在佛门里面，佛门也是定下了五年的小学教育，就是生活教育，这五年当中，把你将来应当所学习的经律论统统要背过。

　　背经书是戒定慧三学一次完成的办法，在修行里面是绝妙的法门，很少人懂得这个意思。戒律虽然在三藏里面单独成立一部律藏，可见得它的内容是相当丰富，但是它的精神不外乎「诸恶莫作，众善奉行」八个字。我们背诵经典的时候，诸位想想，你在那里背书，你还会做坏事吗？你还会去动一个坏念头吗？不会的。不起心、不动念，岂不是「诸恶莫作」吗？戒律，这方面这是小乘戒律，有了，具足了。经书是佛的语言，是佛从自性里面流露出来的语言，自性清净心当中流出来的言语，流露出来的文字，这是一切善法里的最善，真正是所谓「止于至善」，我们背诵经典岂不是「众善奉行」吗？所以背诵经书，大小乘的戒律你都修了，这个方法真正是妙极了，轻而易举的就把大小乘戒律统统都修好了。第二，背书一定要专心，专心就是修定，定也修了。这个定我们一般讲禅定，背书就是修禅定，你要是不定，书就背不出来，书就会背错，所以一定有定，背书里有修定。不仅如此，背书里头有智慧，而且这个智慧是讲根本智，无分别智。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」一个字不错，一句不漏，了了分明这就是修慧，像镜子照东西一样，照得清清楚楚。由此可知，戒定慧三学一次修完，一次修成功，就在背诵里头。所以五年学戒，就是这个五年除了伺候大众，学出家生活教育之外，就是背诵经典，这就叫受戒。

　　受戒的意思在此地，千万不要误会，「从明师，这是真是有一个有修、有学得道的高僧，我去跟他，请他替我受个三皈依，给我受个五戒，我就不堕三途了」，哪有这个便宜事情！正像上次有个人来问我，他提出一个问题，他说经上讲，皈依僧不堕畜生，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生」。不错，经上是这么说的。他的问题来了，他说僧有圣贤僧、有凡夫僧，圣贤僧，菩萨是僧，罗汉是僧，凡夫僧是人，人里头有好僧，有守戒律的清净僧，还有不守戒律破戒的僧，他说我们要皈依哪一种僧，才不堕畜生？你们诸位想想，皈依什么僧才不堕畜生？我给他的答复，我说你皈依佛，还照堕地狱；你皈依法，还变饿鬼；你就是皈依圣贤僧，像文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨，你还是要堕畜生。这个话怎么说？因为他把三皈依搞错了，心外求法，哪有不堕落的道理！他在一切僧里头还有选择、还有分别、还有执着，这大错特错。

　　佛法的本意，皈依佛是皈依觉，觉而不迷；皈依法是皈依正，正知正见，而不是邪知邪见；皈依僧，僧是清净，清净不染，六根清净一尘不染，是这个意思，这个当然不堕三恶道。你觉而不迷，你怎么会堕地狱？正知正见，二六时中没有邪思，你怎么会变饿鬼？你六根清净，一尘不染，你怎么会变畜生？要懂这个意思。佛给我们讲得清清楚楚，我们不要误会了。看到这个地方受戒，我赶快去受个五戒、受个菩萨戒，你搞错了，你就不晓得此地受戒是什么意思。唯有明师的指导，这个路才是正确的。有明师，他又肯来指导我们，这底下我们做学生的态度要『专信不犯』，前面「明师受戒」那是老师的事情，受戒就是教诫，就是教学。我们遇到一个好老师，这个老师有很善巧高明的教学方法，如果我们不信，我们常常违背，不听，不肯照老师教诫的去学习，那有什么用处？所以，专信就很重要了。

　　专信里面，我在此地跟大家提示出来的，第一个要「信自」，自是自己，要相信自己。相信自己与诸佛菩萨无二无别，相信自己这一生决定能得一心，能悟本性、能成菩萨、能成佛，这是专信里头第一个条件。如果我们不相信自己，那一切都完了，你相信佛、相信老师，相信什么都没用处，头一个是相信自己，这是先决条件。能够自信，相信我自己有佛性，相信我自己与十方诸佛实在没有差别，这是修行成佛真正的基础。从这个基础上我们再建立「信佛」，信佛是信我们本师，就是我们的根本老师，佛所讲的这些理论、方法决定是正确的，我们对他没有一丝毫的怀疑。再「信老师」，这就是刚才讲的明师，从明师受戒，我们信老师，我们知道这个老师是我们的真善知识，我们依照老师的教学我们一定成就。其次我们「信法」，信法里面，第一我们信经典，经典是释迦牟尼佛之法，第二我们相信老师教导的方法，这才叫专信！

　　能够专信不犯，依自性清净心，依自性本觉，信佛、信师、信法，决定不违犯，依佛的教诲、依老师的教诲、依法门的理论与方法，『精进奉行』，奉行是什么？奉行是完全照做。照做里面诸位一定要记清楚，是以心行为主，学佛无非是改变心理而已。以前我们是个错误的心理，现在我们从错误的心理恢复到我们正确的心理，所谓是正知正见；以前我们的心迷，现在我们这个心觉悟，从迷恢复到觉悟。以前是迷心，现在我们是觉心；以前我们是邪心，现在我们是正心；以前我们是染污、不干净的心，现在我们是清净心。一天比一天觉悟，一天比一天清净，这就叫「精进奉行」。

　　再『不失所受』，这个「受」就是老师所教给我们的，前面讲受戒，老师所教给我们的理论、境界，我们一天一天都把它证实，一天一天自己果然受用到。以前在经上所读的，是佛菩萨他们的受用，好像我们自己没分，现在我们也法喜充满，我们也享受到了，这是第一段里头所说的。所以我们要信、要行，要精进奉行。现在要问了，行到底怎么个行法？第二段佛就给我们开示修行的要领，修行要领里面讲：

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　这个几句话说起来简单，里面所包含的境界实在是无量无边，最怕同修们念到这个经文，望文生义，那你就得不到受用。『形像鲜明』，这句话是双关之语，形像是什么？佛菩萨的形像，自己的形像。第二段是礼拜、供养、斋戒，「形像鲜明」的意思是表净，整洁、庄严，里面有这些意思在。怕的是什么？佛菩萨形像鲜明，我家里供养佛菩萨的像，我每天都把它整理得干干净净。鲜是指色彩，明是讲清爽，塑造的像怕有灰尘，常常要把灰尘掸去，彩画的像我们裱成镜框，镜框要常常把它擦一擦，保持形像的鲜明，这是一个意思。刚才我说过，它里头还有更深的意思，那就是表敬、表整洁。我们自己是个学佛的人，我们在社会上就是佛的形像，佛菩萨的形像，如果我们一天到晚邋邋遢遢的，人家一看「学佛的人这个样子，佛还是不学的好」，别人对于三宝就起轻慢之心，就不尊重。佛法是普度众生之法，你学佛你也曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你发过这个愿，你既然发过这个愿，你念念当中就要存着有普度众生的心。普度众生的心，头一个就要给众生一个好印象，叫众生见到我们，对自己要生恭敬之心，要生羡慕之心，他就会亲近你，你教给他的法门他就会接受，他就会依教奉行。所以，诸佛成佛的时候，他要用一百劫的时间去修相好，修三十二相八十种好，为什么？就是为了形像鲜明，就是为了这个事情。世间法所谓的，你看我们文学家所讲的「秀色可餐」，以前念书人看到一个美丽的女孩子，他就不要吃饭，就饱了，秀色可餐。人爱美，喜欢美色，所以佛菩萨色相是美男子，叫人一看心里就欢喜，就愿意亲近他，就愿意接受他，这就是「形像鲜明」的意思。

　　所以说不仅仅保持我们所供奉佛菩萨形像要鲜明，要注意到自己的形像要鲜明。由此可知，自己所居住的环境要整洁、要庄严，叫庄严道场。你看到真正佛门的道场一定是很清净，一尘不染，所以寺院干净第一。我们今天有没有做到？我们居住的环境是不是很干净，是不是叫人家一到我们这个地方来就能够生欢喜心？我们的陈设整齐、庄严，不必华丽。富有才有华丽，没有这个财力，我们陈设的简单，但是一定要清洁、整齐，叫别人一到这个地方就舍不得离开，你这个「形像鲜明」就做到了。一个佛教家庭也是如此。在家的同修，你的家就是道场，你是学佛的人，你在你这个家，你的身分、地位就是佛菩萨，你家里面所有的人就是你度化的众生。你家里头众生你都度不了，你还能度外面的众生吗？先要度家里的众生。有人说「我家里的人真是不容易度，难化，还没有外头人好度」，那是什么？那是你不如法，你果然如理如法，第一个你家里头被度。我们从佛教史里面看，以释迦牟尼佛本身来说，他示现成道，他一家都皈依佛，都得度。历代祖师大德当中哪个不如是？个个都是先把自己家人都度了。我们近代的倓虚法师，前些年才在香港过世，圆寂，他是天台宗最近一代的祖师之一。他一出家，他的太太出家，他的儿子也出家，全家都出家了，在佛门里面有了不起的贡献。他圆寂的时候九十多岁，我在香港讲经，就在他的图书馆里面讲了两个月。先度家人，这个都是要从「形像鲜明」当中才能够办得到，所以这是在行门里面基础之基础。如果说我们都不要好，也不要整洁，那还能度得了众生吗？

　　第二句『朝暮礼拜』，我们看到「朝暮礼拜」，这就是所谓的早晚功课，有恒不缺叫做功夫，礼拜是动中修静的意思，动中有不动，这是禅定。八万四千法门，门门都是修的禅定，没有例外的，这点希望诸位要注意到，只是方法、手段不同，修禅定是相同的。所以「朝暮礼拜」，你不要看到早晚礼拜，我早晨去拜三拜佛，晚上去拜三拜佛，我早晚礼拜了；『恭敬燃灯』，我在佛菩萨面前点个长明灯。你这个完全是依文解义，古人所讲「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉，为什么？你把意思全都错会了。早晚礼拜这是做早晚课诵，那为什么不讲「朝暮课诵」，我们不是更清楚、更明白吗？不行，讲「朝暮礼拜」这是讲修恭敬，早晚课诵要没有敬心，这个课诵白做了。所以说礼拜，礼拜就是敬的意思，早晚要修礼敬，而礼敬一定要修到像《华严经．普贤行愿品》里讲「礼敬诸佛」。所以，早晚功课不是说早晨、晚上在佛菩萨面前拜几拜，我这就叫修行，这个错了。朝暮真正的意思是从早到晚，没有间断，又从暮到朝，朝朝暮暮，暮暮朝朝。前面讲过，精进奉行，如果要有中断，那还叫个什么精进？没有中断才叫做精进，日夜都不中断。日夜不中断才叫做朝暮礼拜，诸位要晓得这个意思。礼拜是礼拜谁？就是一切恭敬。像《华严经》里的善财童子，像《法华经》里面的常不轻菩萨，这就是朝暮礼拜。

　　早晚课诵，刚才跟诸位提到过，是以三自皈为主。佛门要讲到修行的方法，我们讲的行门，通常讲八万四千法门，八万四千法门修什么？这是要晓得的。八万四千种是方法、是手段，它所达到的目标只有一个，它所走的方向也只有一个，这个目标就是阿耨多罗三藐三菩提，「无上正等正觉」，这是目标，他的方向就是三自皈。所以无论大小乘，无论是哪个法门，讲到修行都是从三皈依开始。我刚才提过，在此地简单一说大家就晓得。三皈依里头特别着重在「自」，所以叫三自皈。「自皈依佛」，佛是觉的意思，怎么皈依法？触境不迷，我们六根接触外面六尘境界，不迷就是觉，这就是自皈依佛。「自皈依法」，法是正，正知正见，心无邪思就是正，就是自皈依法。僧是清净，心、境界寂静的，心清净外面境界就清净，心境寂静就是僧的意思，就是「自皈依僧」。这个叫自性三宝。「此为修正行为之根本法门」，注意修行，修行是修正行为，因为我们从前是迷、是邪思、是不净，现在我们要从迷里面回过头来。皈就是回过头来，依觉，从迷里头回过头来依觉；从邪思里面回过头来依正，依正知正见；从不寂静里面回过头来依清净，这叫做修行。

　　所以大家千万不要误会，认为修行是每天在庙里头佛菩萨像前面敲着木鱼，口里头念着经，在那里磕头、礼拜去供养，认为这是修行，这个就错了，那你完全是死在文字里面，死在形式里面，这个就错了。你要懂得「朝暮礼拜」的真实义，望文生义那怎么行？朝暮礼拜，我从早拜到晚，我一天拜个三千拜、四千拜，那有什么用处！三自皈就是朝暮礼拜，就是一切恭敬。早晨在佛菩萨面前举行这个形式、这个仪式，是提醒自己，今天一天，我接触外头境界要不迷，我不可以有邪思邪念，我一定要做到身心清净。晚上做晚课的时候要反省、检点，我今天一天是不是都做到了，都做到了很好，法喜充满；没有做到，忏悔，明天要改过自新，这叫真修行。诸位想想，我们要依照这个理论、方法来修行，你要是修行个三年，你怎么会不成佛？可见得这个事情真正是知难行易，知道这个道理、知道这个方法难！你念经念一辈子，你不晓得经里意思，迷在字里行间，依文解义，三世佛喊冤枉，你自己还认为很对，哪里晓得你搞错了，你对在哪里？

　　再看底下一句，『恭敬燃灯』，灯是表智光，智慧光明，这个意思就是要把自己的智慧光明显发出来，这就叫燃灯。我在这里写的是「好学近乎智，以智慧贡献社会，造福众生，这是恭敬燃灯意」，大家要好好的记住这句话。你学佛了，你在佛面前点了好多灯供养佛，佛是泥塑木雕的，他要你点灯干什么？这个事情错不得！佛面前点的那盏灯，就是提醒我们自己要求智慧、要好学，学什么？学智慧，所以古德说「好学近乎智」，意思在此地。我们有了智慧，智慧不是自私自利的，智慧是要为大众造福。我们把我们的心智贡献出来，发愿里头说「众生无边誓愿度」，我们就要来度众生，就是把我们智慧、德能贡献给社会、贡献给国家、贡献给一切众生，这叫什么？这叫大放光明，是这个意思。大放光明不是你自己坐在那里，头上也放光，肩膀、身上都放光，不是那个意思。你那个光放得再大，别人也得不到好处，别人得不到利益。所以诸位要知道，大放光明是这个意思，是叫一切众生都得到你智慧的好处。你有智慧能够供应给社会，能够贡献给国家，国家、社会、大众都得到你的好处，这叫做大放光明。佛面前这个灯是表这个意思，我们明白，我们晓得了，你晓得之后，你从早到晚，无论在什么地方，凡是见到灯，就是提醒我们，我要求智慧。白天我抬起头看到太阳，我要求智慧，晚上我抬起头看到月亮，我要求智慧，我看到路上人家家里无论什么地方，只要看到光明，自己就想到我要求智慧，我要放光明。放光明就是以自己的智慧为社会、为一切众生去造福，这就是你智慧放光明，这就是此地「恭敬燃灯」的意思。

　　下面一句『净施所安』，施是布施，修行第一是布施，菩萨六度里面，布施列在第一位；《华严经》讲十波罗蜜里面，布施也是列在第一位；四摄法里头第一个，还是布施。布施是什么？布施是放下，它的内容包括三个部分，财布施、法布施、无畏布施。所谓财布施，就是以我们的财物，别人缺乏，别人没有，我们有多余的我们给他，这是布施。真正行菩萨道，我们有别人没有，我给他我自己就缺乏了，但是这种财物对他真有用处，我自己虽然缺乏，我也愿意布施给他，舍己为人。法，则是智慧的布施，也就是教学。法布施里面范围包括的非常广泛，有世间法、有佛法。佛法是什么？是以善巧方便叫他开悟，这是佛法的布施。世间法，譬如世间种种学术、技能的传授，这就是世间的法布施。我懂得这个方法，我晓得这个理论，你不知道，我教给你，这叫法布施。经里面常常说，财布施的果报得财用不缺乏，我们今天这个世间有很富有的人，他为什么很富？因为他前世财布施的多，他今生得到富足的果报，富是财布施得来的。有些人非常聪明，有智慧，他聪明智慧的果报从哪得来的？是他过去生中修的法布施多，是法布施的果报。有些人非常的健康长寿，健康长寿的果报从哪来？是无畏布施所得来的。无畏布施什么意思？就是众生遭遇到苦难，有恐怖的时候，精神不能够安稳，身心不安，你发心保护他，使他没有恐惧，心里面得到安稳，这就叫做无畏布施。

　　我们举两个例子来说，譬如有些人胆子很小，晚上走黑路怕鬼，他恐惧，

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「好，我陪你走，我送你回家，你不要害怕」，这是无畏布施。有人陪伴他，他不怕，他平平安安回家，这是无畏布施，这是举一个例子。另外像我们宝岛，大家在这里生活很安定，我们今天为什么能得到这个安稳？是由我们国家军队，我们有六十万大军在此地保护我们，所以我们能够在此地安居乐业。军队、警察保护我们社会的治安，他们对于我们来说就是无畏布施。所以我们要晓得这些道理，修三种布施得三种果报。这个三种果报我给你讲，是世间法，财布施得富贵，法布施得聪明，无畏布施得健康长寿，这是世间果报。而佛法的修学不求果报，不求世间果报，我也不求财富，也不求聪明智慧，我也不求健康长寿，佛门修布施是修什么东西？断烦恼障，破所知障。所以三轮体空这叫净，就是不着布施的相，不着能布施的我相，不着所布施的法相，也不执着接受布施的他相，这种布施叫三轮体空。三轮体空的布施叫净施，就是「净施所安」，我们自己身心得到安稳，这个叫行，行布施就是行道，「力行近乎仁」。这是说了一句「净施所安」的意思。

　　今天我们虽然讲了这几句经文，诸位就应当要明白，每句经文里面含的意思非常深广。我跟大家讲的这个经，是小乘经，大乘经论里面这个意思更是无量无边。此地也只是提示我们修行的原理原则，我们从这个地方一定要闻一知十，佛门里面讲的一闻千悟，这才能学佛，才能谈得上修行。

　　下面『不违道禁，斋戒不厌，心中欣欣』，今天时间到了，下次从这个地方再跟诸位细细的来研究。   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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