《佛说四十二章经》第三十三集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


《佛说四十二章经》第三十三集


请掀开经本，看第三十二章，这一章的经文不多。
【佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖？】
经文就是这几句。一个人生在这个世间，忧愁、恐怖是不容易离开的，在佛法里面常常说「八苦焦煎」，除了生老病死之外，有所谓「求不得、爱别离、怨憎恚」，这些都是众生所忧虑、所怖愄之事。我们每一个人都希望离开忧愁、怖愄，这是一切众生最大的愿望。佛法也不例外，佛法的目的是教我们离苦得乐（忧、怖都是苦），离开苦就能得乐。要想离苦一定要知道苦的根源，如果不明了苦的根源，我们就无从断起。佛在这一章告诉我们，苦的根源是从爱欲而生的，所以一个人爱、情要重的人，他比一般人感受要苦得多，欲望多的人，苦也就多了。怎么样看破这一关呢？这就是学问了，佛法教我们把这一章看破，看破之后才有能力舍离。所谓「看破」就是破迷，破迷才能开得了悟。苦是因为迷而有，乐是因悟而得到的，这也就是说明了佛法的宗旨。
我们看下面蕅益大师注解，「此第三十二章，推忧怖之繇爱欲」，这是推求种种忧虑、畏怖之缘由是从爱欲而生的。「而劝人断欲去爱也。」在这个地方有一些世间的知识分子乍接触佛经，看到这样的经文，说佛教太消极了，为什么呢？人与人的关系最重要的是「爱」，所以我们常常「博爱」，也提倡所谓「亲爱精诚」，为什么佛要我们去爱呢？此地的「爱」是指的贪爱，是指的私爱，是为一己之私这是要断的。如果把私破除了，是一种泛爱众而亲仁的这种爱，佛法里面叫「慈悲」。换句话说，慈悲与爱是一桩事情，不是两个事情，但是慈悲是基于理智的，是理智的爱，不是感情的爱，这个就叫慈悲。如果说没有理智、纯粹是感情的这种爱，佛教给我们要断掉。如果是基于理智的爱，这个慈悲我们要发扬光大，佛门里面讲大慈大悲。这一点我们一定要把它认识清楚，此地所指的「爱」，纯粹是感情的，这是要把它断掉。
「众生无始以来，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，执着贪恋不肯暂舍。」这是说明起惑造业，又讲到惑业苦。为什么会起惑呢？由于迷，所谓「迷」就是对于事实真相没看清楚。经论里面常讲，你不能够如实知自性，这样才产生了错误的见解，错误的见解就是迷，也叫作无明。无明就是对于事实的真相不明白、不了解。不了解当然就要妄动，就误认了四大，四大是指的地、水、火、风。这四大是什么呢？是佛法里面讲的物质，物质一定有这四个现象。像我们现在的科学对于物质的观察愈来愈精密了，将一切物质分析到原子、电子、基本粒子．．．这都是学佛人必须要知道的。所以在科学家眼光里面，这个世界种种现象只不过是这些基本的物质，排列的方程式不同而已，除这个之外没有什么两样。基本的物质它一定有四个现象，它是一个物体，这就是「地大」，我们讲固体有一个体，能够在高倍显微镜下能看到。它一定有湿度，湿度就是「水大」；它有温度、温度就是「火大」；它是动的、它不是静止的，动就叫作「风大」。必须具备这四个现象，这是讲物质。
我们的身也是物质构造的，身是四大，四大就是讲的物质，我们的身是物质。「妄认」就是误会，为什么呢？四大里面没有「我」，而一般人都把四大假合的身误认为自己，这是错误的根源，也是我们讲迷惑的起点。换句话说，一开头就错了，一开端就迷惑。由于这个迷惑，于是时时刻刻都为这个身来着想，如何保护这个身，如何来滋养身，于是乎就造种种业。这是说的误认身相。第二个错误是「妄认六尘缘影为自心相」，什么叫六尘缘影？「六尘」是指我们是身体以外的物象，凡是眼所能够见的叫色尘；耳能够闻的叫声尘；鼻能够嗅的叫香尘。六根所对的六种境界，六根是眼耳鼻舌身意，对的境界是色声香味触法，这是讲六尘。「缘影」怎么说呢？是六尘落在我们心里面的印象，「印象」在佛经里面也叫作「种子」，落在哪个地方呢？落在阿赖耶识里。遇到缘，这些种子就起现行了。如果我们眼见色，阿赖耶识里面如果没有印象的话，那我今天跟你见面认识了，明天再见面应当不认识了，为什么呢？阿赖耶识里面没有印象。到第二次再跟你见面又会认识，阿赖耶识就好像档案室、仓库，把前一次留下的印象又提出来了，一对照不错，昨天认识的这个人，所以才能保存。这就是我们所谓的「记忆」，你能够记得过去的事情，甚至于到心清净的时候还能记得前生的事情，生生世世一切印象藏在阿赖耶识里面不会失掉的。
能够思维、能够想象、能够回忆，我们把这些当做自己的心，这也是很大的误会。为什么呢？这不是心。不是心又是什么呢？在佛法里面叫作「识」，识又是什么呢？此地讲的「六尘缘影」，就是这个东西，这不是我们的心。换句话说，我们对于身心都错解了、都误会了。六尘缘影也叫作妄心、不是真心，离开了妄心就是真心。佛给我们说真心本有，妄心本是空的不是真实的，但是妄心是依真心而起的，它为什么会妄呢？就是对于真心，真实的样子没有能够了解，发生了迷惑、误会，这样就把真心变作妄心了。这个说法也是方便说，实际上所谓真妄和合，并不是真的和合，真的和合真就不叫作真了，真妄虽然和合，真还是真、妄还是妄，这个事情很难懂。我们用比喻来给诸位说，比如我们黑板上写了字，黑板比喻作真心它不变的，我们写的这些字就好比是六尘缘影是妄的，你看现在是不是和合呢？不是真和合。如果是真的和合，写上去就擦不掉了，这才是真和合，写上去一擦就擦掉了、没有了，可见得这个和合不是真和合，诸位一定要懂得这个意思。
经里面常讲阿赖耶是真妄和合，和合意思就是这个意思，明白这个意思，真与妄互相妨碍。像黑板和字没有妨碍，字不妨碍黑板的干净、洁净，黑板也不妨碍字的书写。只要你明白这个事实真相、不能够误会了，这一段讲的「妄认六尘缘影为自心相」，这个「妄认」就是妄认粉笔字就是黑板，误会在这个地方，没有真正了解黑板与粉笔字的真相。比喻简单，诸位听了能够懂得，但是事实的真相有相当的深度，一定要在大经大论里面去细心的体会。由此可知我们现前身心皆迷（起惑了），迷是动的，智是不动的，这个一定要清楚。迷的时候我们叫识，智是正智，这是不动的。这个动我们也叫作妄动，正智是不动的。我们也举一个比喻来说，比如水在静止的时候，它的作用像正智，属于静止的不动，它能够把一切境界像照得清清楚楚，这是不动才有这个作用。如果动了水起波浪了（妄动），动了照东西也能照，但是照不清楚，照的时候常常生变化，不能够得外面境界的真相。
我们的心就像水一样，所以为什么要修定呢？修定就是不动、心不动，不动的时候心就生智慧，它就起照的作用叫正智。我们现在的心动了，见色为色所转，闻声为声所转，在境界里面做不了主。心是妄动，我们对于外面的认识就不清楚（迷），对于一切境界相就不能正确的认识。因此佛法给我们讲「智」，无分别的就是智，有分别的就叫识。智慧是无分别的，是一切通达明了而没有分别、执着。比如诸位眼睛见相，我的扇子展开你们看到了，当你一看到的时候没有起分别心的时候，这个时候是正智。你一起分别心「这是扇子，这把扇子还不错」，这就落在识里去了，为什么？心动了。我们六根接触六尘境界，第一念的时候是智慧、是正智，到第二念的时候就变成迷失了。佛教给我们永远能够保持在第一念上，这就叫成佛。决定不为境界所动，你就没有苦了。第一念里面没有爱、没有欲，第二念里面才有爱欲，所以第一念用的是真心，第二念用的是妄心。佛教给我们断爱欲是有道理的，不是勉强的，断爱欲对我们自己来说决定有利益，而且有无量无边的利益、不可思议的利益。这是这两句大师引用的经文，《楞严经》上的两句话，我在这里给大家浅浅的解释。
由于误会所以他才妄生执着，把四大假合的身误会是自己、执着为自己。将六尘缘影的妄相、妄事，误会以为是真心。误会是迷，到执着就变成造业了，分别、执着就造业。中国文字诸位一定要用心去研究，确实是世界人类文化的珍宝。中国字讲思想，想是起惑思是造业。想，心里面有个「相」，只有相而已，相是什么？误会。到了思就分别了、有界限了，「田」是界限，不分别没有界限，一分别就有界限了，有界限就有执着，所以「想」不造业只起惑而已，「思」就造业了。想是迷、思就是动，心里头微微一动也是动，也是造业。我们古圣先贤、老祖宗造的这些字并不是只是代表一个普通的符号，叫我们沟通意见，不止如此，叫我们看到这个字就开智慧，这了不起。这是在外国文字里头所没有的，就是印度的梵文也没有。
执着「我」就是身，于是乎就发生了贪爱，贪恋不肯暂舍。几个人能够把身忘掉呢？忘掉这个身就无我了，几个人能够无我？无我是无妄我，无妄我而后才有真我，所以诸位不要害怕无我怎么办？无我而后有真我，佛法讲到最终极、讲到最高的「常乐我净」，有常、有乐、有我、有净。可是你在迷的时候，以四大为自身相、以六尘缘影为自性相是「常乐我净」都没有，为什么呢？这不是真实的，这个里头哪有常乐我净呢？唯有真我里面才有常乐我净，所以禅家常说「父母未生前本来面目」，那是真我，我们在求证真我、认识真我、把真我找到，这就叫成佛。真我不离开假我，不是把身心都舍掉了再去找个真我，那错了，刚才不是给诸位说了吗，真妄和合。我这里找黑板，你现在看到字是黑板，实际上黑板跟字是连在一起的，不着文字相就找到黑板了。只要你明白这个道理、晓得事实的真相，不执着四大、不执着六尘缘影，你的真身（真身我们叫作法身）、你的真心（真心是真如本性），都见到了。禅家所谓是大彻大悟、明心见性。如果对假的要是贪恋、不肯舍弃的话，就是你把黑板上的粉笔字执着这就是黑板，不愿意舍弃的话，那么你永远看不到黑板，你有迷、执。这个比喻很浅，希望大家细细从这里面想，从这个地方去推求，悟出一个道理来。因为不肯舍，于是乎就生「种种忧恼」（忧愁、烦恼），这是对心说的，心里面忧愁烦恼。「种种恐怖」，这是对身讲的，这是身心所受的苦，造业、受报。心之苦是忧恼，身之苦是恐怖。这是讲起惑、造业、受苦，六道轮回也就是这样来的。所以六道轮回是谁造的？自己造的，自作自受。你要能够舍离，六道就舍离了，六道就没有了，六道里面的苦就当然永远离开了。
下面也是佛教给我们的方法，「惟以四大观身，知身无我」，你要从四大一边去观察，就晓得没有身相，知道这个身是假的。这个观察就不是只看外表，要看它的究竟。我们凡夫所见的浅，比如说你们的房子建在此地，我们一看这是一栋三层楼房，这个看的浅。如果是在建筑师、工程师，他们来一看，他眼睛里就没有看到房子，他在那里一看「这是多少包水泥、多少吨钢筋、多少砖头、多少瓦片、多少工作日。」他看的是这个。眼睛里没有房子，这个房子是假的，不过是这些建筑材料按照这个方式排列出来的而已，这些东西堆在那边是一些建筑材料，排起来还是那么多。堆在那个地方你就不叫它「房子」，排起来你就叫它「房子」，迷惑颠倒。如果你要只见到四大了，就没有见到身相，身相就破除。正如同你见到这些建筑材料就没有见到房子，不执着房子，房子的相是假象不是真相。能这样观察就「知身无我」，唯有四大而已。
「以四运观心，知心无常。」「四运」是什么呢？讲的「生、住、异、灭」。我们讲心的念头，念头生了，生了之后住。你观察心里念头，生起来之后能够住，住的时间很短暂的，忽然又变了再就没有了，一个念头生、一个念头灭。如果心要是真的话，真的就不应该有生住异灭，所以真心叫「常住真心」。那么我们的念头不能常住，一会想东、一会想西，心猿意马、念念不停，这是假的不是真的，所以「知心无常」。无常就是虚妄的，真的是常的、永远不会变。我们还拿黑板做比喻，黑板常它不变，写的字会变，一会写了一会擦掉了，这就像我们心的妄念一样，字有生住异灭，我写了这就有了住相，等一下你一擦就异了，擦干净就灭了，妄心就是这个样子，所以晓得这不是真心。真心是什么？像黑板一样，它永远是这个样子，所以真心随缘，随缘不变，不变能随缘。所以我们顶要紧的是哪是真心？哪是妄心？哪是真的身？哪是妄身？要搞清楚。搞清楚之后我们的修学就要修真的、不要修妄的。像一般不了解真相，修的妄心、修的妄身，这个修来修去到最后都是一场空，因为它是虚妄的。你要是往真心、真身、真如本性、法身理体上修绝不落空，这是实在的。
讲到修行，不明理怎么修？不明理、迷惑颠倒叫盲修瞎练、白费功夫。一定要通达道理，教理就是说的宇宙人生真相。能够知身无我、知心无常，你对于妄心、妄身就不会再贪爱了，不会再有欲求了。你所贪爱的无非就是满足这个妄身、妄心，身是物质的享受，心是精神的享受，忙来忙去都是为了假身、假心，冤枉造业受报、六道轮回，搞得是这一套，迷惑颠倒。事实真相明白了你就可以随缘，随缘就自在不攀缘，随缘就是孔子给我们讲的「守本分」。我们生在富足的家庭，我们就过富足的日子，生在贫贱的家庭就过贫贱的日子，各人都能守住本分，天下就太平了。守本分不造业，才能够离苦得乐。不守本分的人造业也受苦。我有一次讲经的时候坐计程车，这个司机老板跟我讲日子很苦，我就给他讲不苦啊，台湾这些年来经济繁荣生活水准一般都提高了，日子很好过，一个人生活费用有两千块钱足够了。如果不贪求、不跟人家追，人家今天买个新东西，我们看到心里又痒了，也想去追求物欲，日子好过得很。他听了之后想这也有道理，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿十年，如果你要是贪求了今天有个新花样，我衣服样子不行太老了，又要做一件新的。天天做新衣服，你的收入不负支出，当然你要苦，这是一定的道理。
佛法里面讲魔王在世间扰乱众生，魔王是什么呢？就是那些发明家、那些服装设计师，这都是魔王。他天天变花样，你今天做一件衣服新式花样，到明天又设计一个，这个样子落伍了，刚刚做了没有穿两天就落伍了，你就随魔掌转，苦不堪言。你家里买了个电冰箱，到了明天新的样子出来了，你这个落伍了，又得换个新的，要不然赶不上时代，苦死了。你要能够把爱欲断了，这个冰箱可以用几年，用到不能用的时候再换一个，不管他变什么新花样，如如不动，你的生活多自在。可见得苦从哪里来的？贪爱、多欲而来的。你能够知足寡欲，你很自在，我可以说在台湾每一个人都很自在，哪一个不自在？知足常乐。多求多欲的人当然要受苦，他纵有亿万的财产还是苦，为什么呢？贪求无厌。魔王住世，你们要懂得哪些人是魔王，天天想花样来动人心的那些都是魔王。我们被他扰乱的心不安、身不安、心忧恼、身恐怖。所以「爱欲既断，忧怖自除。」理真明白了之后，从根本上拔除、离苦得乐。佛法道理跟我们中国儒家道理、道家道理都相通。为什么要读书？读书的目的在明理，明理就是不被这些魔王所转，自己在境界里面能做得了主宰，不被别人所转、不被别人牵着鼻子走，这是读书人是明理之人，这是这一段的大意。
再看看下面一章，第三十三章。
【佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。】
比喻一个修道的人，修道就好比打仗、作战。
【沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。】
我们还是看注解，这是完全用比喻来形容修道。道是什么呢？这是第一个要认识的，道就是自己的真心。佛法讲到最高的是讲明心见性，就是净土法门里面讲的一心不乱，真心是一心，二心就不真了，真只有一没有二。真心所见的境界叫一真法界，《华严经》就是给我们讲一真法界。修道就是修行，真心本觉不迷，真心本来清净、不染污，真心本来慈悲、平等、一视同仁这叫大慈大悲，我们修的就是这个，这就叫修道，这就叫学佛。怎么个修法呢？这个有方便，就是善巧方便。「此第三十三章，喻明」，

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「喻明」就是以比喻来说明，「为道之人，须具戒定慧也」，必须要具足戒定慧，专精学道之心。底下从比喻说，就好比一个人「无始虚妄诸惑习气，譬如万人。」这是注解，扣在前面经文给我们解释它比喻的是什么。
在这个地方我要给大家讲讲「戒定慧」，这是佛法教学的内容。佛法到今天，大家一定要觉悟已经不堪了，确确实实已经到了灭亡的边缘，为什么说灭亡边缘呢？不但是世间社会一般人对于佛法完全是迷而不知，产生了严重的误会，就是连出家人也迷惑颠倒不晓得佛法是什么，这怎么得了呢？这谈什么学佛呢？我在最近一本佛教杂志里面看到，现在政府对于宗教教育已经很重视了、逐渐重视了，也有人提出很多意见采取日本的方法，把佛教分成一种学术、一种宗教，像日本人现在就是这个分法，这个路子是把佛教整个毁灭掉了。我在前面给诸位讲过，佛教既不是宗教也不是学术，欧阳大师讲得很清楚，宗教是戒取见、哲学是见取见，这两种都是邪见、都是迷失不是正智。佛教是佛陀的教育，如果我们依然把它看做是宗教，这就是从根本上迷起，一迷到底，他怎么会觉悟呢？这不可能的。我们自己一辈子都白干了，你不会明心见性、你不会一心不乱的，从头迷到底。
诸位一定要认清楚佛教什么都不是，什么都包括，它不是宗教、也不是哲学，但是哲学与宗教也在佛法之中。佛法好像一个完整的大学，所有科系统统都具足，哲学也是一个科系、宗教也是一个科系，总不能说大学某一个科、某一个系，这是讲不通的。好像我们佛教是一个中华民国，哲学好比是一个台北市，宗教好比是台北县，总不能说中华民国就是一个台北市，这讲不通的。一定要认识，不能把一个国变成一个县、市，没这个道理，这就是不明事实真相。佛教的教学是以「戒定慧」这三个科目为重点，这三个科目的目的都是教我们求得正智，都是叫我们破除迷失。我们要不晓得这个道理、不知道这个方法就不叫学佛了。今天在学佛的起点要从证明上开始，首先要认识什么是佛教，然后才能得其真相。你看《四十二章经》是不是哲学、是不是宗教？有哲学的意思、有宗教的意思，宗教与哲学不能包括整部经典，这里面包罗万象、什么都有，不止这两条。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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