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[其它] 广佛华严经讲记第七三0卷

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发表于 2017-11-20 13:12 | 显示全部楼层 |阅读模式


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。



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大方广佛华严经(第七三0卷)

  诸位同学,请看「世界成就品」,「剎体」偈颂第五首看起::

  【或以摩尼成,普放日藏光,珠轮以严地,菩萨悉充满。】

  清凉大师在注解里面给我们讲,这一首颂前面长行讲的两种体。上半是「颂日轮」,是第十句。后面两句是「颂微细宝」,是第十一句。日轮就是太阳,象征着光明。摩尼是宝,这个地方是泛指,并没有指哪一种摩尼宝所成,所以它放光明。『珠轮以严地』,这个「珠」实在讲让我们很自然的想象到它是个圆形的,珠跟轮都是圆形的,就是现代科学家所讲的原子、电子、粒子,是说的这些。《金刚经》说这个世界是一合相,一是什么?一就是粒子,这个地方讲的珠轮,组合成为大地,成为剎土。『菩萨悉充满』,这两句话意思很深,大地上菩萨充满,珠轮里面菩萨也充满,这是不思议的境界。

  我们一般学佛的同学,凡夫总是粗心大意,粗显的境界不难明了,微细的境界觉察不到;因为觉察不到,所以也就想象不到。要不是佛在这个经上给我们说出,世界的真相是无量无边无尽无数的重叠,我们怎么会晓得?科学家虽然说空间是多维次的,也有人说是多元的,但是这只是一个概念,没有佛经上讲的这么清楚,但是已经相当不容易了。譬如佛经里面讲的十法界,十法界这个事实与科学家讲不同维次的空间非常相似,使我们对于经典所讲的毕竟有科学来作证明,增长我们的信心,帮助我们的理解。

  但是微尘里面有世界,微尘世界里头又有微尘,那个微尘里头又有世界,这个科学家我想不但没有说过,大概连这个念头都未曾生过。要不是佛在《华严经》上给我们说出来,说老实话,我想一切众生做梦也想不到。但是梦中确实有一种奇妙的现象,那就是做梦里头他又做梦,有梦中梦,这是真的。我相信有些同学有这个经验,梦到自己睡觉,睡觉里头又做了梦。这种现象就很像佛在《华严》上讲的微尘、毛孔里面有世界,无论是依报正报重重无尽。所以经上常说一一毛孔、一一毛端、一一微尘,这是讲微细。

  「菩萨悉充满」,这一句话是事实。所以清凉大师在前面给我们说了一个总的纲领,这一段经文完全是就净剎而说,净剎就是我们常讲的清净剎土。我们现在住的这个是秽土,不是净土。要依大经总的原理原则来说,总的来说不二法门,净秽是一对,是二;净是一边,秽是一边,是二。

  诸位如果读过《六祖坛经》,你想想六祖所讲的,六祖说:二法不是佛法,佛法是不二法。这个话讲得有道理!二是什么?你有分别。你没有分别,哪来的二?有佛有众生,有净土有秽土。这个想法、看法、说法都是从妄想分别执着里面变现出来的;离开妄想分别执着,你们想想哪里会有二?二没有,一也没有。一法尚且不立,哪来的二法?这个愈讲愈深,愈讲愈玄了,愈讲愈不好懂,这是诸佛如来的境界。这是真实的,我们凡夫不能体会。

  所以佛为帮助众生,暂时不说真的,给你说假的。说假的你容易懂,说假的则说二,说真的叫不二。真的,我们在前面长行最后结论上也跟诸位提过,法性身、法性土,那是纯真无妄,给你讲实报土,实报土也是纯真,纯真的方便说。

  我们今天是秽土,为什么秽?众生心不同。众生妄想心、分别心、执着心,不但每个众生不相同,就是自己一个人,从早到晚念念都不相同,这个麻烦!妄心,妄心把本来清净的剎土转变成秽土,转变成恶世。谁转?他自己转。谁受?他自己受。这个道理,学佛的人总得要明了。中国古人常讲自作自受,这个话很有道理,这个话是哲学,绝对不是别人做我来受,没有这个道理,自作自受。

  说真话,各个境界有相似,但绝对不是完全相同。相似的是共业,共业所感;不相同的地方,别业所感。佛经里面也常常讲引业、满业,引业就是共业,满业跟别人不共。明白这个事实真相,就晓得修行是很有必要。修是修正、是修理,行是错误的行为,把错误的行为修正过来,这叫修行。总的来说,我们对于宇宙人生的想法错了,看法错了,说法、做法都错了,把这些错误修正过来,那就是净土。随顺这一些错误,净土就变成秽土了。实在说,净土跟秽土不二,是一不是二。可是众生的感受确实不同。觉悟的人他的感受清净自在,乐受。不觉的人,他的感受烦恼忧虑,苦受。

  佛告诉我们自性本来是清净的,本来是没有苦的,没有苦那就叫乐。为什么有苦?都是由于错误的思想观念变现出来的。学佛没有别的,修正自己思想观念行为而已。修行的标准是诸佛如来,真正修学的人就叫做菩萨。所以为什么说净土都是菩萨,都是修行人?共业现的净土。像我们这个世间,真正修行人是别业,共业是秽土,五浊恶世,别业是净土。不觉的人看到佛菩萨住在我们这个地方,他也是住在秽土。像三千年前释迦牟尼佛在我们这个世间出现,修行教化众生,释迦牟尼佛跟我们住在一起,我们看他住秽土,也是住在五浊恶世,是不是真的?给诸位说不是真的。

  有学生向释迦牟尼佛请教,你老人家究竟跟我们住的是一个土,还是别有净土。释迦牟尼佛就做了个示现,佛平常坐都是跏趺双盘,佛把腿放下来,把脚趾按在地上,大家看这个地是金色的,清净国土。佛给大家示现,你看看我住的是什么土?这就证明这《华严经》上所说的,诸佛菩萨的净土跟众生的秽土重叠,是在一处重叠,重叠怎么样?不相妨碍,随着你自己境界、你的感受不一样。佛住在这个世间,他的感受是净土,他的感受是七宝庄严的世界,跟极乐世界、华藏没有差别;但是我们凡夫看到佛菩萨跟我们完全一样。

  我们要不是深入经藏,特别是《华严》,哪里会知道这个事实真相?这个事实真相需不需要知道?需要。你不知道,你那个修行的念头生不起来,这不是普通修行,真修,向道之心不能够兴起。真正了解,搞清楚搞明白了,这个心才发得起来。所以菩提心不容易!声闻缘觉没有菩提心,人家修行的功夫算是不错了,能够超越三界六道,总算是不错了,菩提心发不起来。什么原因?没有听过大乘。听过大乘的那些人也发菩提心了,菩提心发得不圆满,发得不足,什么原因?没有学过《华严》。有缘分学到《华严》的人,你的菩提心才是具足圆满。

  我们这个大经讲到这个地方是第四品,经文虽然不算多,我们讲得很详细。诸位果然从前面一直听下来,我讲的这些话,我相信你一定能够肯定。发心不容易,真正发心之后,菩提道上可以说是一帆风顺,进得多退得少,只有进步没有退步,成就容易,像善财童子一样,一生圆满成就。

  学《华严》的人,善财童子不是指的某一个人,他是表法的,代表学习《华严》的人,这个人我们就称他作善财童子。只要他如理如法的学习,经上常讲的依教奉行,他就跟善财一样,一生当中圆满成就。从这个地方你能体会这部经的价值,这部经真正不可思议。

  经上讲的是果,果必有因,最重要的我们要修因。从这个果我们所看到的,他的因是清净是光明。清净光明从心地上修,心要清净,不能有染污;心地要光明,不能够有黑暗。在哪里修?就在日常生活当中,处事待人之处,对人对事对物一片光明。世俗人常讲的光明磊落,不自欺,不欺人,这个人心地光明正大。正是不偏,没有偏心,没有邪心,没有委曲的心,用心正。大是心量大,大乘佛法常讲的「心包太虚,量周沙界」,要有这样大的心量。

  我们的心量变得很小,佛给我们讲,小心量不是真的,不是你的真心,是妄心。妄心的心量是小,真心的心量很大,真心的心量跟诸佛如来完全是相同的。我们迷失了真心,变成小心量。觉悟了,随着你的觉悟,你的心量扩大了。由此可知,我的心量不大,我自己要明了,我是在迷,不是在觉。所以自己到底是迷还是觉?我觉的程度到哪一个层次,可以从自己心量上体会到,心量愈大就证明你觉悟的程度很高。心量不大,我的心量能包地球,能包银河系,比一般人那是相当可观,比诸佛菩萨那差之远矣!远矣!

  菩萨有五十一个阶级,可以说,心量大小不相同,五十一个等级。愈往上面去心量愈大,随着你的觉悟,把你的心量扩大了。不能容人,不能容物,我们可以说他在佛门里头种了一点善根,他没有觉悟,他的心量没有拓开,他得不到佛法真实的受用。

  这就好象此地讲的『日藏光』一样,阳光。我们就现实的感官来说,不要讲实际,太阳的光就比月亮大,月亮的光就比星星大。这就好比什么?心量大小不一样,觉悟的层次不相同,我们从这些地方细细去体会。然后从这些地方能够测验自己功夫到什么程度,才知道我还不够,我还差得很远,我还要认真努力。再看底下第六首:

  【有剎宝焰成,焰云覆其上,众宝光殊妙,皆由业所得。】

  清凉给我们讲这一首偈也说两种,前面讲二十种体,它也说两种。『宝焰成』,这是颂前面长行第十二句。『众宝光殊妙』,殊妙就讲到香气,香光庄严,这是殊妙,所以这里头也包含着前面长行第十三句。最后这一句话是讲出业因,『皆由业所得』,这是什么业?净业,成就的净土。净对染来说的,染业里面有善业、有恶业。这个经论上说得很多,学佛的同修都很熟悉,你造作善业,不再造恶业了,你的果报在三善道。你要造作恶业,善恶混杂,善少恶多,多的先报。为什么?它力量大,牵着你到恶道去了。

  这些地方也不难懂,我们细心去观察,不要观察别人,要观察自己。起心动念一切作为,我们是为别人的利益想的多做的多,还是为自己的利益想的多做的多?你去做个比较,然后你才晓得六道轮回里面,我应该到哪里去?如果我起心动念为别人想的多,为别人做的多,为自己想的做的少,你肯定是在三善道,业所得。如果起心动念为自己的利益想的多,为别人想的少,你就很可能堕三恶道。

  六道轮回,来生到哪里去,用不着问人,可以说聪明人、细心的人清清楚楚明明白白。他没有离开妄想分别执着,都是叫染业,出不了六道轮回。如果是离开妄想分别执着,心地清净,真的是一尘不染,那么你所思、你所念、你所做的都叫做净业。净业里头有善也有恶,那个善恶不妨碍,他还是生净土,不可思议!你要问,净业里头为什么还有恶?用恶法帮助众生。众生根性不一样,这个众生要用恶法他才能度得了,用善法度不了他,用恶法能度,菩萨就用恶法。

  你看看五十三参里头,胜热婆罗门用的方法很可恶,不是善法;甘露火王不是善法,但是人家是净业,他不是染业,心清净。有些众生欺善怕恶,古今中外这样的人很多,菩萨对付这种人,你恶我比你还恶,他就乖乖服服贴贴了。菩萨不是真恶,用这个手段来度他来教化他,把这个做为帮助众生回头、帮助众生觉悟的手段。所以他属于净业,他不是染业,他不为自己,他行善不是为自己,他行恶也不是为自己,都是要成熟众生,他是净业。

  我们在《华严经》上看到善财童子参访、去参观,看看这些菩萨到底用些什么方法来接引众生?五十三位善知识用的手法都不一样,所以佛没有定法可说,佛也没有一定的形相。佛示现什么样的形相,用什么样的方式,都是随众生心应所知量,所以他是纯净纯善。他用的恶的方法也是纯善,不是普通善,纯善,纯净纯善。谁能体会得到?这些示现的手法,我们在《华严经》上看到,在《高僧传》里面我们也看到不少。世人共知的济公长老,这是真的,不是假的。

  《大藏经?高僧传》里面有「济公传」,跟外面小说的《济公传》不一样;但是《大藏经》里面的「济公传」,它的分量确实超过其他的法师大德,我记得好象是有六卷。他确确实实有一些凡夫看起来不合情理的方法,可是都能叫众生得利益,都能令众生觉悟回头。别的法师度不了的,他用特别的方法就把人制伏了,就叫人回头是岸。这个法我们晓得是纯净纯善。

  济公是宋朝时候人。民国初年江苏镇江金山寺有一位法师叫妙善,民间很多人称他为金山活佛,他一生的行谊很像济公长老。这个人不可思议!距离我们不远,不到一个世纪,民国十几二十年他还在世。我们读过他的一些传记,我所读的一个是乐观老法师写的,一个是煮云法师写的,这两位法师跟我都很熟悉。煮云法师写他的传记是到处去打听,到处去请教,他用笔记然后整理写出来的,听别人说的。乐观法师写的比较可靠,乐观法师曾经跟妙善法师在一起住过,他们很熟,所以就可靠了。

  他接引众生跟普通法师接引不一样,常常用非常的手段,纯净纯善!你平常一般看到这个和尚很邋遢、很放肆,言行好象是不检点,很随便。但是你亲近他,你会感觉得他确实跟一般人不一样。春夏秋冬就穿一件长褂,冬天他也不冷,夏天他也不热,一年到头就是一件衣服。从来没有洗过澡,也没有洗过衣服,休息什么地方他都可以睡觉,吃东西非常随便。而且很不可思议,他什么都吃,别人供养他的钞票,供养他的钱,他拿来就吃掉。大家晓得他的钞票多脏,他若无其事。这些事情是真的,决定不是假的。

  乐观法师告诉我,他说这个妙善长老(他称活佛),确实有他心通。他也是出家人,出家人跟出家人在一起,表面上不好讲,心里面觉得这个出家人不守戒,行为很随便,不像个出家人。才有这个念头,妙善法师就跟他讲开示了,你又在打妄想了。你起心动念他都知道。由此可知,他的心清净。他的心不清净,这个能力不能恢复。

  给诸位说,六种神通是我们的本能,一点都不希奇,我们各个都有。为什么这个能力丧失了?你妄想太多。妄想分别执着把你这个能力盖覆住了,你要把妄想分别执着去掉,你的能力就恢复了。从这个地方看,金山活佛他的心地清净,所以他的能力恢复,天眼、天耳、他心、宿命,至少跟他接触的人知道他有这个能力,神足跟漏尽看不出来,他很少示现。从这些地方,真正学佛的人明了,他是修行得道的高僧,我们一般讲证果的圣人。他证的是什么样的果位?我们就不得而知了,他自己也不说。

  由此可知,业是一切果报的因由。我们要想自己果报殊胜,那你一定要造善行,你得六道里面的人天善报。佛告诉我们,六道里面人天福报是不究竟的,佛说得很详细,佛并不鼓励我们去修学。为什么?出不了三界。纵然得到,是短暂的,何况还有很大的副作用。佛劝导我们修净业,净业首先第一个条件是修清净心。清净心对于世出世间法不染着,也就是说一切法在我们面前,顺自己意思的决定没有贪念,有贪念就不清净了,没有贪念;不顺自己意思的没有瞋恚,你要有瞋恚,你的心不清净,这个叫做净业。就在日常生活当中,处事待人接物去练功,练清净心,练不染着,样样清楚、样样明了,我可以受用,我不染着。现在时间到了。



  22



  诸位同学,请接着看「剎体」偈颂的第七首:

  【或从妙相生,众相庄严地,如冠共持戴,斯由佛化起。】

  清凉大师在注解里面给我们说,这一首是赞「颂宝冠」为体,宝冠也是佛化变的。在前面长行里面,宝冠是第十四句,佛化变是第九句。这个化变也就是变化,但是在这个地方并不是正式颂佛的变化,正式讲佛变化是在前面第四首偈,我们已经说过了。

  偈子里面的大意,『或从妙相生』,相是心现识变的,菩萨净识所变的是妙相,就像青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》前面玄义里面所说的。这是我们看到许许多多古大德解经,五重玄义每一条都说到性识,这是不多见的,我们想想非常有道理。不思议性识,变幻出种种妙相,『众相庄严地』,菩萨常住其中。下面一句是比喻,『如冠共持戴』,就像宝冠,这一句非常明显的是颂前面长行第十七句宝冠。『斯由佛化起』,这一句是说佛力加持,是诸佛如来不思议性识变化的。菩萨清净剎土确实有不少依此为体。

  在这个地方,我们从引申的意思去细心体会妙相庄严,佛法里面说得很多很多。我们在许多寺院看到佛殿上面悬的匾额,我在新加坡居士林就看到「妙相庄严」,这四个字好象是弘一大师写的。万德庄严、清净庄严,这些句子我们常常看到。这些句子也常常提醒我们,我们要着重相好;着重相好不是为自己,要为自己,着相了,那就变成染业,不是净业了,着重相好是为众生。

  大乘经里头佛常说菩萨成佛,经上讲应以佛身而得度者,即现佛身而为说法。现佛身在我们这个世间,你要现三十二相八十种随形好,这是我们世间一切众生分别执着标准的佛相。你不是示现这个相,人家看到你不像佛。佛相万德庄严,庄严就是相好。相好从哪里来的?是万德所成。这就说明菩萨生生世世积功累德,因为相好是果报,果一定有业因,他要不修因,哪来的果报?菩萨也不能例外,所以要示现相好,你要修因。你不修因,你这个相好是假装的,不是真的;不是真的会被人看穿,看穿之后一文不值。佛法是正法,正法决定不能作假,不能欺骗众生。真的相好,那就是真的功德庄严。

  修什么得相好?持戒!诸位一定要晓得,相好是从持戒得来的。三十二相八十种好,《教乘法数》里面有说明,《佛学大辞典》上也有说明。诸位最容易看到的是江味农居士《金刚经讲义》,周止庵的《心经诠注》,这是我们很容易看到的,里面讲得很详细。哪一种相,修什么样的业因,才能感得殊胜的果报。菩萨在因地里面肯定要修,绝对不是为自己,是为什么?为众生,众生欢喜相好。《楞严经》上就是最明显的例子,阿难尊者为什么出家?《楞严经》上说得很清楚,阿难尊者是因为看到佛的相好才发心出家。他看到佛的三十二相八十种好,人间希有!

  他心里想这个相好不是父母所生,是怎么成就的?修行成就的。他为了要想跟佛一样相好,才发心出家。这个就叫「因地不真,果招迂曲」,遭摩登伽女之难。他不是清净心,他喜欢相好,为相好才发心出家修行。这就说明了一切众生非常重视相好,形相要好。我们从这个地方能够体会得到,你要帮助一切众生,你要知道一切众生的爱好、一切众生的欲望。他喜欢相好,你示现的相要不好,你跟他往来就有困难。为什么?别人不喜欢你。我们也不是讨人家喜欢,不讨人喜欢为什么要人喜欢?人家喜欢你,他才欢喜接受你的教诲。他要讨厌你,你有再好的法,再真实的法,再善巧的法,他排斥你、拒绝你,他不听你,你就没法子帮助他了。

  由此可知,诸佛如来,你看那些法身菩萨们,各个都是「相好光明无等伦」,无等伦就是没有人能相比,众生看到欢喜,自然就跟他去了,就听他教诲,所以形相是接引众生不能缺少的手段。相好这是装不得的,这不能化装的,所以从相好、从色身把你修学的成绩完全显示出来了。古人所谓「诚于中而形于外」,你的心地真诚,人家一看,这人是个老实人,是个很诚实的人,从外面看到你的内心,你不是装出来的。假装的能够欺骗粗心大意的人,有学问有修养的人一看就穿了,你不是真的,是假的。心地清净的人,他有一个清秀的相,他有一个清净的身,心地慈悲的人他有慈悲的相,他有慈悲的行。所以形相是接引众生,形相是弘法利生不能缺少的手段。

  因此佛才在经上说,菩萨成佛特别用一百劫的时间,一百劫不是一个定数,百也是表法,表圆满。《华严》用十代表圆满,十、百、千、万都是代表圆满的,要修圆满的福德,你才能现圆满的福相。这个福相是自然现的,决不是有意思在里头变化的,不是的,自自然然示现的,也是自自然然接引一些众生。这在大乘法里面佛常讲,佛帮助众生「先以利欲钩,后令入佛智」。所以这是摄受的方式,我们不能不知道,我们不能不学习。所以修行不能够自欺,不能够欺骗人。你修学的成绩,你修学的功夫,都在你的面孔上,都在你的一举一动之间。人家看得清清楚楚、明明白白,你到底是真是假,甚至于你自己都不晓得,外面人把你看穿了。

  你是真修,自然的示现,不但众生欢喜亲近你,诸佛护念,天龙善神拥护。道德高广,自自然然能感动得妖魔鬼怪都来护法。这是真正修行殊胜的功德利益,我们要知道,要学习。底下一首第八首:

  【或从心海生,随心所解住,如幻无处所,一切是分别。】

  这一首偈是「颂一念普现的境界」,前面长行第十七句,偈子里面讲得很明白很清楚,确实一切法从心想生。『海』是比喻,比喻心深广无有边际,能生一切法。这一切菩萨『随心所解住』,在《华严》里面我们晓得,经上常讲四十一位法身大士,这四十一位就是菩萨有四十一种不同的境界,境界的高下是随心所解。解是了解、是理解、是明白,明白些什么?宇宙人生真相。

  「住」就是契入境界,随他所了解的程度,契入境界不相同,佛才说十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位菩萨。净剎,不讲十信位,因为十信位菩萨还没有证得净剎,十信位的菩萨在六道、在十法界修行。十信心满,圆满了,破一品无明、证一分法身就是初住了,初住这才证得法身,这才契入法界,一真法界。他不是十法界了,从十法界里头超越了。

  总的来说,都离不开心所想、心所解。所以佛在《金刚经》上教我们,我们学习经教务必要深解义趣。对于经教的义理,对于经教的旨趣,你要解得深,你要解得广,你才能提升你自己的境界。

  我们要问了,要怎样才能解得深、解得广?你一定要依教奉行。你读诵也好,你研究讲解也好,一定要像古大德所说,随文入观。接触到这些文字,听到经典的音声,自己的心解、自己的心想就跟经文相应,就能够契入。这样学教,会学!佛法里面常讲的善学,善学是他很会学,他学会了。这个会是他真有体会,他真能契入,随学随着转变自己的境界,转变自己对于宇宙人生的想法看法,成就不可思议的慧业。

  菩萨知道世出世间一切诸法的真相,相有体无,体就是性,说相有性无跟相有体无是一个意思,事有理无,正如《般若经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。所以『如幻无处所』,他心里面清净无为,所有一切剎土现相,都是从分别生,
 楼主| 发表于 2017-11-20 13:13 | 显示全部楼层
诸佛菩萨净剎。那我们这些六道凡夫呢?六道凡夫分别还要加上一个执着。由此可知,一执着就变成秽土了,就变成六道了。不执着但是有分别,这是四圣法界声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,『一切是分别』。

  四圣对我们六凡来讲,它也算是净剎,这里头的人没有我执了,「我执、我相、我见」他完全断掉了。《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。唯识里面所讲的末那识,第七末那,四大烦恼常相随。四大烦恼头一个就是我见,菩萨断了,转识成智,转凡成圣,就在这个地方转。

  末那识的四大烦恼,这个四大烦恼是根本烦恼,根本的根本。头一个是我见,我爱、我痴、我慢四大烦恼。我爱是贪,我痴是愚痴,我慢是瞋恚里面的一分,所以后面讲的这三个字是贪瞋痴。贪瞋痴从哪里来的?末那里头这个烦恼里生出来的。而贪瞋痴烦恼都从我见生的,所以我见才是根本的根本。见是错误的见解,没有我,以为有个我,执着什么是我?执着这个身是我,色身。

  人死了,死了以后这个色身丢了,还有没有身?还有色身。这个并不难懂。你昨天晚上睡觉,前天晚上睡觉,你有没有做过梦?有做过梦,梦里头有没有自己?有。梦里自己有没有色身?有。人死了以后执着那个身,就像梦中的色身一样。佛法里面称为无表色,表是表示,我们肉眼看不到,他确实有个色身,他执着那个是我。不做梦的时候,我们想想有没有色身?有。我想到昨天的事情,我想到去年的事情,我想到小时候的事情,那个色相就在脑海里头,自己清楚,别人不知道。所以只要你有想,你看我们中国人造的文字,想是什么?心里头有相了,称之为想。心里头有相,那个相自己很清楚,别人看不到。

  一切法,一切形相,从哪里来?从心想生的。心里面这个色相常常变化,那是随你的心所解。一切众生心所解无量无边,所以这个色相境界无量无边。四圣是分别,六凡是分别执着。如果把分别也放下了,你的境界是纯净,那就是净土了,没有丝毫夹杂。四圣法界里面还有毫分夹杂,不是纯净。华藏世界是纯净的,极乐世界是纯净的,没有夹杂。不过极乐世界很特别,一切诸佛都赞叹,夹杂不净也能往生,这个就是净宗法门里面讲的带业往生。

  早些年我在美国,美国那边有些大德说往生净土不可以带业,说经上没有讲带业往生。他们找了不少人去查《大藏经》,真的,《大藏经》上没有讲到带业往生,没有这个句子。于是他们宣扬求生净土不能带业,这个说法震动了世界,许许多多修净土的同修听到他们这个说法心里面都慌了,都怀疑了。连很多老修行,真正有德行、有学问的老修行人心里都动摇了,可见得这个震憾的力量有多大。

  我到洛杉矶,周宣德老居士那个时候他差不多八十岁了,他跟李炳南居士是老朋友,但是他们年龄差不多,也依李老为师,跟李老修学净土。我到洛杉矶,他到机场来接我,我们同坐在一辆车上从机场往市区走,那个路很远,一个多小时。在路上他就把这个问题提出来,他说:法师,现在有人讲修净土不能带业往生。他说怎么办?我们没有指望了。连这样的大德都被震憾了,其他修学净土信心动摇的人当然很多。

  他来问我,我听了笑笑,我说:不能往生,不去就算了嘛!他听我这一句话,真正是莫名奇妙,他感到很茫然。我看到这个态度,我就跟他解释,我说:如果不能带业,西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人,孤家寡人,你去干什么?我说这个话他还是听不懂。那再给他解释,我说:观音菩萨、大势至菩萨,你总知道了。这个知道。他们是等觉菩萨,等觉菩萨还带一品生相无明没破。我说:这一品生相无明是不是业?他这个时候懂得了,他明白了。

  观世音、大势至带业,怎么会不带业?不带业的只有阿弥陀佛一个人不带业,其他统统带业,只是带业多少。带得少的生实报庄严土,带得多一点的生方便有余土,带得很多很多的,一品业也没有消掉的生凡圣同居土。我问他,净土有没有讲四土三辈九品,他说这个有。要不带业,哪里来的四土三辈九品?这么一解释他才恍然大悟,疑惑化解了,这才有笑容才开心了。我说:佛讲带业往生,言语上没有说,意思都说明了。给你讲四土三辈九品,那不就带业了吗?

  学佛不能在文字上钻牛角尖,那你就弄错了。再说这是一个也算是佛学家,佛经读得很多。《大乘起信论》你读过,马鸣菩萨教我们用什么态度来学经教?我这一说他就明白了。马鸣菩萨教我们「离言说相,离名字相,离心缘相」,这是学教的原理原则,你怎么着了相?你着了言说相,你着了名字相,你着了心缘相,所以你感到很苦恼。李炳南老居士常常教导我们,读经研教一定要懂得佛的真实义,意在言外。文字是言语的符号,不能执着言语,也不能执着文字,你要懂得弦外之音奇特,你才能得受用。文字不能没有,文字不能执着,正如同言说。

  释迦牟尼佛当年在世,音声做佛事,天天给人讲经说法。讲的人不执着,没有执着,听的人也没有执着,你才懂如来真实义。讲的人没有执着,说而无说,无说而说。听的人不执着,听而无听,无听而听。那一拍就相应了,这样听经才能开悟。执着在言说上、在名相上,在你自己的想法看法上,你错了,永远不会开悟。要这样详细解说,周老居士才明了。最后我告诉他,不要把人家那些话放在心上,老实念佛,决定得生净土。

  这些不都是从心想生?不都是「随心所解住」?后面这两句意思深,那是已经入境界的人。「如幻无处所,一切是分别」,他这个分别跟我们一般人讲的分别不一样。所以这一句话我们一般人去念,肯定把意思错会了,这个「一切是分别」,分别怎么讲法?永嘉对六祖所说「分别亦非意」。那就对了。

  何以见得?清凉大师在这一章经文前面跟我们说明的,都是讲的净剎,净剎是菩萨所修学的道场,不是凡人。所以菩萨分别亦非意,那他分别是什么?平等性智、妙观察智,它不是意识。菩萨已经转识成智了,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智。只有契入境界的人懂得,不入境界的人他不懂,以为菩萨也有分别执着,那岂不是大错了。

  这些地方是很微细,但是并不难懂,只要我们时常不离开经典,我们常讲长时熏修,不要很深的功夫,稍稍有一点功夫,但是这个稍稍有一点功夫,就难能可贵了。

  佛法的熏修,我们看看古来的这些大德。各个宗派的祖师大德们,根性利的三年、五年开悟,契入境界的有人在,但是这样的人不多。十年、二十年契入的就不少。这些人用功是真干,锲而不舍。换句话说,一时一刻都没有离开佛法。日常生活当中他完全落实,他穿衣是佛法,他吃饭是佛法,他饮茶是佛法,他的工作、跟别人一块聊天,没有一样不是佛法。念念与觉正净相应,念念离迷邪染,他能契入,我们没有办法契入,道理就在此地。我们分别是意识,人家分别不是意识。好,今天时间到了。








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