广东四会六祖寺招聘

觉净

     你是否厌倦了钢筋水泥的城市，也是在在人生道路上踌躇满志，停滞徘徊，你你、若向往回归自然山林田园的隐居生活，六祖寺可以圆你的梦想，实现您的禅修心愿，欢迎来到六祖寺，呼吸山居山园氧气，饮纯净的天然甘泉滋润成长。行走绿荫道，看夕阳西下，听鸟语鸣。          广东四会六祖寺，始建于唐代，被誉为东方如来的禅宗六祖惠能大师，大彻大悟后，在此地潜修保任十五年，禅宗法脉，大弘于天下，现因寺院建设及弘法需要，招聘以下工作人员：

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5.工程管理人员

6.园林设计师\施工员

联系电话：0758-3112098   18664724321（明妙居士）

简历投递：佛教信仰，恭敬三宝，发心长期护持三宝，服务道场。

岗位待遇：工资面议，为工作人员提供食宿，提供良好的工作与修行环境，工作满一年后缴纳社会保险。

欢迎各位善知识前来边工作边修行，在山水之间觉醒生命的真谛，增长自己的福慧，何况“三宝是大福田”善行善举，善因必然得到果。

随喜赞叹您的发心！南无阿弥陀佛！

觉净

耐烦之人必成大器

淮军创建之初，李鸿章推荐的三个人才，前来拜见曾国藩。

曾国藩没有立即接见他们，只是站在暗处悄悄地观察着。

半个时辰过去后，曾国藩发现，那三个人当中，已经有两个人等得不耐烦了。其中一个东张西望，看屋内的摆设；另一个虽规规矩矩地站在庭院里，却神色焦急。

只有一个人，神态自然。那人相貌虽然平庸，却器宇轩昂，背负双手，仰着头看天上的浮云。

仔细观察完后，曾国藩对如何使用这三人，已经有了成算。

他对李鸿章说：“你推荐的这三个人当中，只有一个人才堪大用。”

李鸿章忙问：“老师是如何得知的？”

曾国藩捻着胡须，微微一笑说：“做大事，最重要的是耐烦。这三人当中，只有一人耐得烦，必成大器。”

事实证明，曾国藩的判断是非常准确的。被他看中的那个人，就是日后的淮军名将、中法战争中的大功臣刘铭传。

耐烦之人每临大事有静气

曾国藩曾经说过，“居官以耐烦为第一要义。”

其实，不仅当官要能耐烦，任何人做任何事都要能耐烦。

耐得住烦是一种修行，也是为人处事的重要条件。

“能耐”不如能“耐”，耐烦的人，能够包容人事物境的纷扰，不怕烦难，不惧干扰，锲而不舍，坚忍不拔。　“耐得千事烦，收得一心清”，耐烦的人，能够掌控自己的杂念妄想，消融烦恼，保持温和平静。

古人云：每临大事有静气，稳住阵脚心不慌。要义就是“耐烦”。

遇到大事，危急时刻，怨天尤人不是办法，只有静下心来冷静思考、慎重处理才是根本之道。

不然的话，心急如焚，莽撞行事，只会使事态的发展更混乱，更控制不住局面。

耐烦之人待人接物有度量

做人耐烦，才能拥有一个好人缘。

有一次，曾国藩接到弟弟曾国荃的一封信，信中说：“仰鼻息于傀儡膻腥之辈，又岂吾心之所乐。”

曾国藩谆谆告诫弟弟不要不耐烦，这样将来恐怕难以与人相处。

耐烦，与人相处才能容人，待人接物才有度量。

世界之大无奇不有，何况是人呢？有什么样的人就有什么样的德性，对志同道合者就真心结交，对膻腥奸诈之辈可以不予理睬，但也无须招惹。

耐烦之人面对不快有雅量

古人说：世上之事，不如意者，十之八九。

人的一生经常处在不以自己的意志为转移的情况下，去工作，去沟通，去协调，去联络。

怎样才能面对诸多的不快而笑对人生呢？要的就是修为，就是雅量，就是“耐烦”。

耐烦，看似普通二字，却大有学问。

面对亲朋之间、同事之间、同学之间、邻里之间，或语言冲撞，或言辞冲突，或见解差异，或亲疏远近，或厚此薄彼等等，用“耐烦”的功夫都能一一化解。

这样的人生才能乐观豁达，可将所有不快，如清风拂面，一带而过，不留痕迹。

曾国藩留给我们的家训有千千万，给后世留下了一笔宝贵的财富。然而作为在中国历史上最有影响的人物之一，曾国藩小时候的天赋不高，甚至有人说他是“笨鸟”。

有一天他在家读书，一篇文章就读了很多遍还在读，因为他还没有背下来。

正在他奋力背诵之时，家里来了一个小贼，潜伏在他的屋檐下，想等他读完睡觉后能偷点东西，可是等了许久，曾国藩就是不睡觉，还是翻来覆去地读这篇文章。

这个贼实在忍耐不住，怒气冲冲地跳出来说，“你这种水平读什么书！”然后把那篇文章背诵出来，扬长而去。

这个贼很聪明，在想着偷东西之余还能背文章，然而他终究是个贼。而曾国藩虽然读了很多遍都没能背诵，但他孜孜不倦地学习，用勤奋弥补了记忆力上的不足，终成人才。

自胜之力，就是人的忍耐力，是人能够克服困难、承受打击的基本素质。

曾国藩通过阅读古代典籍，认为能够承受压力、承受打击，即自胜之力甚强，是成大事者必备要义之一。

一般而言，能否承受大的压力和困难，是识别一个人能否做大事的重要标准。

曾国藩晚年回忆说：“平生受尽屈辱和谩骂，但矢志不移。”后人评价曾国藩“坚忍成功”，表达的是同样的意思。

曾国藩的成功，在很大程度上得益于坚忍。青少年时期的曾国藩，靠坚忍的苦读博取了功名，取得了进身之阶。到中年以后更是靠“忍耐”战胜了重重磨难。

曾国藩的这一智慧，值得我们学习。

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在这里，我们用心向佛陀学习，时间佛陀的教法，积累成佛度众生的资粮，量大福大，成就道业更快

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愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆成共佛道

觉净

我们学佛最难的一项，就是慈悲心很难生起，也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家，慈悲人家，度人家，嘴里虽这么讲，实际上，很难办到。所以我们修行，单说一个功德心，在行愿上根本就很难建立，也可以说，根本没有建立过。行门很难讲，历代祖师都只讲见地，行门不敢多谈，真正谈了行门，徒弟都跑光了，因为要求太严了。但教不严，师之过，宁可要求严格，门前草长三尺，岂止三尺，十丈都无所谓，没有人都可以，一个人在里头蛮舒服的。老实说，行门很难，太难了。……

“佛法在世间”是见地，也是行愿。因为世间是五浊恶世，所以需要布施，需要守戒；因为世间是很痛苦，很坏的，所以在这里自度、度人，才能圆满功德。这是以第二义来讲的，在形而上道而言，并没有什么世间与不世间的分别。

六祖坛经中告诉我们，佛法在世间，不离世间觉，离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。离世觅菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。

打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。……

所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，智是“无我爱”而发，这可严重了。

所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。……

我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：“上报四重恩，下济三涂苦。”这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”

众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活者一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。……

所有的佛经、三藏十二部都告诉我们了，都在讲行愿。行，三十七道品，六度万行，学佛的基本是在这些地方。了解三世因果、六道轮回，从心理行为上改进自己，渐渐地，功夫、见地自然会进步。这不是说教，是我的亲身体验，不从这里下功夫是解决不了问题的，不会证果的。心行的改变比打坐、比修证重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就随之进步一天。

所以说，为什么不能得定，甚至连打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的，偶然可以，过了几天就没有了。盘腿打坐与定没有绝对的关系。至于坐在那里，你身心能不能转得过来呢？这个就是问题了。其实并不在于打坐的姿势，要在心行上检查自己才是究竟，才能够谈到定。