[摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师]摩诃般若波罗蜜经

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

[摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师]摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 9


「法位」是什么意思呢？「位」就是我们的座位，标上你的名字，你的座位在这里，你的座位，他的座位，每个人都有位。但是凡夫的位都是苦恼境界，现在说修行人，他若是入了圣道以后，他所安住的位，就是诸法实相；诸法实相是他的无分别智所安住的地方，那么就叫做「法位」。

这件事，若是你常静坐、修止观，很容易明白这件事。我们平常的人，这个心都有所缘境。所缘境就是你的心分别的境界，这个境界是你心分别的。我们平常人都在这个虚妄的境界上虚妄分别，在色声香味触在这上分别，富贵荣华的境界上分别，就是贪瞋痴的这些境界上去分别。但是若是常常静坐修学止观，修学圣道的人，他把这些事情都用「诸法因缘生」，一切是毕竟空的，把它破掉了，安住在第一义上，第一义是你的住处，第一义是你一个安乐的住处，这个地方没有土匪，这个地方你住在那里，你感觉到，不管你的生命或者财富都感觉到安全，在这个地方住，就是这个地方没有土匪。修行人欢喜住在什么地方？就是第一义谛，住在这里大安乐境界。在世俗谛，色声香味触上、眼耳鼻舌身意这些虚妄境界上，你若去住在那里，那里有土匪，就是那个地方能令你生烦恼。你在色声香味触上活动，那个地方会有贪烦恼出来、会有瞋烦恼、愚痴的烦恼，各式各样的烦恼都会出来。根本没有什么事，就自己就疑惑，哎！他可能有问题，这就是烦恼。烦恼一出来，心就不安。所有的烦恼都有共同的相貌，就是不安。贪烦恼来了心里也不安、瞋烦恼来了也不安，所有的烦恼来了都是不安，如果你这烦恼虽然有，但是没动，心就平静，心就是平静的。但是这个平静靠不住的，随时就会引发烦恼出来。若是在第一义上，那个地方不生烦恼，所以那叫做「法位」，以法为位；像《法华经》上以毕竟空为座，坐在毕竟空上面，那就是法位的意思。

「法性」：性是不变异的意思。你住在法位上以后，你那个安乐的境界永久也不变，永久也不会失掉的，所以叫做「性」。世间上的，总是千辛万苦我都不怕，我一定要拿到这可爱的事情，要拿到它。但是，就算是你拿到了，拿到了也会失掉的，它有变化，是可破坏的；一破坏了，令你苦恼。你去求去也很难、很苦，得到了以后，你还要保护它，也很辛苦，失掉了以后更苦恼。其实这件事呢，小孩子可能不大知道，在学校读了书，离开学校到了社会上做事，都能知道这些事情。

这个孔明，《三国志》的孔明，「茍全性命于乱世，不求闻达于诸侯」，我不祈求这些富贵荣华，我不求。这是说他有这样的超过了、超越了一般人的见地，虽然自己心里面有十万军队，是一个兵也没有，但是他心里面有十万军队，有人赞叹曹操心里面有十万军队。就是本事非常大，但是他也不显，也不愿意一定要用一用，显示显示我的身手，没有这个意思。孔明很高了吧，但是刘备三顾茅庐他心就动了，就随着他去了，最后是吐血而死啊！那是别人的经验，但是可以给自己做一个…也就等于是自己的经验，所以应该是放下好，放下好一点。

这表示什么呢？就算是你求到了，像曹操也有所得，孙权也有所得，刘备也有所得，但是刘备很快就死掉了，他得到了四川很快就死了，他就死掉了，他儿子做了四十年的皇帝也就垮了。孙权寿命也不短，然后也死掉了。曹操想要做皇帝 ，眞实是个皇帝，但是没有皇帝的名，但是也死掉了；他儿子曹丕做了皇帝，做了皇帝又几天也是死掉了，一定都是无常的，不能永久的。

我们说这个唐太宗，他十九岁的时候，就有这种野心想要做皇帝，他帮助他打天下，十九岁就打天下。他父亲不久就是做了皇帝了，武德元年，武德一共九年，武德才九年吧，他父亲下台了，做了太上皇，这个唐太宗自己做了皇帝。做了皇帝做了多少年，就是贞观二十三年，做了二十三年的皇帝。二十三年再加九年，就是三十二年，三十二加十九，五十一岁，唐太宗那么大的本事，就是到了五十一岁就死掉了，所有的这一切的成就都没有了。所以都不是永久的，都是无常的。

但是你若修学圣道，有所成就的时候，「法性」是不变的，你成就了就是成就了，不会再失掉的。这就表示你辛苦了，哎呀！我把世间上的五欲放下了，心里面有点不甘心，还在思惟、还在思惟。但是你要想一想，忍耐一点、忍耐一点，天天用四念处来熏习修行，修学止观，最后成就了是值得的；因为这个永久不再失掉了，所以是好一点。好过你去千辛万苦的去希求暂时的富贵荣华，暂时的荣华不是个好事情。

「实际」：实际就是真实的境界，不是虚妄的，不是虚妄。就是佛就是法性，也就是法位、法住这些，这个是真实的境界，不是虚妄的。说是我欢喜买一个好车，我坐这个车我还嫌它不好，但是因为有钱我就买一个好车。其实这个车虽然是令你感觉到很满意，但是这个东西是虚妄的；如果你驾驶驾得不对劲，很快地就破烂了。因为什么呢？它不真实啊！世间上所有的因缘生法，这些有为法都是不真实的。只有什么是真实的，就是佛菩萨一切圣人的无分别智所证悟的真理，这是真实不可破坏的，所以叫做「实际」。

「不可思议性」：也还是前面这个，法相、法住、法位、法性、实际，不可思议性，是不可以用语言来议论的，也不可以用你的心去思议的、去思惟的，你思惟的那都不是这个境界。

所以舍利得到供养，是般若波罗蜜的，也是禅波罗蜜、檀波罗蜜，内空乃至十八空，十八不共法，也是一切智的力量，也是法相、法住、法位、法性、实际、不可思议性的力量，也是佛的一切种智的力量，佛所得到的智慧，最圆满的就是佛的一切种智。「是诸功德力」，这么多的功德力使令舍利得供养，是这么回事。

「善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切种智、大慈、大悲，断一切结使及习，常舍行，不错谬法等诸佛功德住处。以是故，舍利得供养。」这底下又招呼：「善男子、善女人作是念」，你心里面要这样想，是佛的舍利能得到人家的供养，都能够尊重、赞叹，是因为它是一切智、一切种智，乃至不错谬法等诸功德住处的关系。这些功德在这里住过，像那个摩尼珠在那盒子里面住过，这个盒子人就是特别爱敬它，佛的身体的这个舍利，也是这么多的功德的住处，所以佛的舍利得供养，是这么意思。

是佛的舍利，是「一切智」，一切智就是通达一切法毕竟空的智慧，也是无分别境界。「一切种智」，是通达一切缘起法，世间的有漏法也好，出世间的无漏法也好，有为法、无为法，都能完全地通达无碍，那叫一切种智。「大慈、大悲」，佛不但有智慧、而且还有慈悲心，能令一切众生转凡成圣，那是大慈大悲。菩萨得了圣道以后，都是安住在法性上，都有大慈悲心度化众生，但是没有佛那么圆满，所以佛的慈悲是大慈大悲。

「断一切结使」：佛有大智慧、有大慈悲，所以能断除去一切结使。这个「结」是什么呢？就是烦恼，这个「结」当个什么讲？当个和合的意思，和合起来。有烦恼的时候有什么不对呢？它能使令你与苦恼和合在一起！本来人没有烦恼，没有苦恼；但是你有烦恼来的时候，苦就和你在一起了，所以这个叫做「结」。「结使」这个使是什么呢？「结」，是烦恼活动出来，叫做「结」；「使」，是烦恼没有动，潜藏在你的心里面，叫做「使」。你说是我也感觉我的贪心也没有动，瞋心也没有动，但是在那个不动的里面隐藏着那个烦恼，还是来对付你的！随时活动出来，你就得听招呼，你要听你的烦恼招呼。这个贪心来了，你就随着贪心去了；你说我不贪，不可以，这个「使」就表示这个烦恼有这个力量来支配你。任何人，你若不修止观的时候，这个烦恼就是在那里指挥你，叫你做什么你就做什么，你说我不做，不可以。说不要愤怒、不可以，偏要愤怒不可，要举手要打人、开口就要骂人。但是学习佛法的时候，说这是不对的，我不应该这样；不可以，你那个瞋烦恼下了命令，你非要骂人不可，就是「使」，实在是什么？就是他使令你、用你、命令你，对你下了命令，你非听招呼不可，叫做「使」。这个「使」字用得很有意思啊！这是什么才是用得合适呢？非佛教徒不感觉到有这件事，不感觉到是烦恼来支配我，不感觉这个事情。我们佛教徒发心修行的人，就感觉到有这个「使」的意思，就是用止观来调伏烦恼，叫它不要动；但是烦恼来了，非动不可；自己觉悟，哦！我听烦恼的招呼，我不能听我的智慧做主。用智慧来决定事情，就是智慧是主人，我们办不到。我们都是用烦恼来做主、来决定事情。

本来是这个心是主，心是主人；这个智慧和烦恼是个臣，国王周围有臣给他办事的人。心应该是主，但是心不做主的，心若有智慧的时候，心就和智慧和合做事；但是没有智慧的时候，我们的心就和烦恼在一起活动，听烦恼的话，叫他做什么就做什么。就像那个国王，他自己不做主，有好的大臣叫他做好事，他就做好事，他下命令做好事；若是有奸臣贼使这些坏蛋若做了他的左右手的时候，这个国王就听这个坏蛋去做一些虐待老百姓的事情，所以叫做「使」。实在我们心就是这样子，我们这一念心就听智慧招呼、听烦恼的招呼，所以叫做「使」。我们若常常用功修行的时候，有的时候你才能知道，哎呀！我现在烦恼支配我做这个事，我不愿意做这个恶事，这个烦恼非做不可，我不能做主，这个心不能自主，这个烦恼叫我做这个、做那个，不自在，心不自在。这还是有点修行人才感觉到这件事啊！才感觉到的。

佛「断一切结使」，所有的烦恼，活动出来的烦恼是断掉了；不活动的烦恼佛也是清除了，也能掉断，断一切烦恼及习。所以佛的心清净啊，佛是身清净、口清净、心清净，一切一切都是清净。心清净故，所做的功德也都清净；心若不清净，不清净心去做坏事当然不清净，做好事也被染污心染污了，也不是很清净。说现在佛的大智慧把这些不清净的东西都消灭了，就是断一切结使。

「及习」，这个「习」是什么呢？就是烦恼的习气，烦恼的习气。譬如这个香放在盒子里面久了，这个盒子里面就有香味，你把这个香拿走了，盒子还是有香。很多的染污的烦恼在我们的心里面很久了，从无始劫来就在我们心里面住。现在修学止观把烦恼断掉了，境界来了，贪烦恼的境界来了，他没有贪烦恼，但是有贪烦恼的习气。阿罗汉有这种事情；就是这是我的钵、这是我的衣；这是我的衣服、这是我的钵，实在这就是一种习气。这个习气在阿罗汉来说，不是染污的，不染污；但是对大菩萨来说也就是染污。这样呢，这是又一种烦恼，这一种烦恼，其实就是所知障。「结使」是烦恼障，「习」是所知障。佛有大智慧、有大慈悲心，不断地这样用功修行，把烦恼障断掉了，把所知障也断掉了，所以是「断一切结使及习」。

「常舍行，不错谬法等诸佛功德住处」：这个「常舍行」怎么讲呢？佛也是精进的，就是精进波罗蜜，一切时常常度化一切众生的，但是心里面不执着，这个「舍」就是不执着。你听我话，能够用功地精进修学佛法转凡成圣，我心里面也没有欢喜心，我对你有爱心，也没有；说你不听我话，你毁谤佛教，佛也是不执着，也不因为这个而就动了瞋心，佛还是不执着的，都是「舍」。佛于一切法心都不执着，叫「舍」。若是我们凡夫就是差一点，我若是对你有一点恩惠的时候，心里面就执着；如果这个人违背了我的意思，心里面也会恨，还是爱和恨的事情。但是佛没有这种事情，所以叫做「常舍行」。从这些事情，我们也可以看出来佛法的伟大，佛法是非常伟大，看得是很深远的，和世间人完全不一样，完全不同。

我头些日子，我好像讲过，在这里好像没讲吧；我都记不清楚了讲没讲，不过不要紧。我们说是这个曾国藩这个人，大概在道光年间、咸丰年间清朝那个时代有洪杨之乱。国家，清政府，清这个朝庭就是很危险了。但是曾国藩是个进士，进士是个读书人嘛，他就去训练军队，就去平这个洪杨之乱，这件事成功了，使令清政府又安下来，这个功劳是太大了。太大了，事情做完了，他要回到中央政府，回到北京去拜见皇帝，但临走的时候和他的部下说：我去了，我就回不来了，就这样想这件事。他的部下大家商议出来，说是能回来，有办法能回来，如此如此就可以回来，那么这个曾国藩就回到中央政府那边去了。去了，过了不是很久，这皇帝收到了一封信，就是曾国藩的部下来的一封信，来一封信说什么呢？说是大帅，就是曾国藩，他去了，希望他赶快回来，因为这个军队没有大帅在这里镇不住啊！危险！皇帝一看，哎呀！这可不得了，这个兵若造反这可怎么办？赶快又把他派回去了。

这有什么问题呢？这个问题就是这样子，就是功劳太大了有问题。有什么问题？功劳太大了，这个时候，皇帝怎么样来酬劳他都不够，你封他是王也好，给他多少财富也好，总还是不足，总就还是害怕他，因为他有很多的军队的力量，他一想造反的话，这个皇帝没有办法来对付他的，所以皇帝一定是要把他杀掉了心才安，就是有这个问题。所以这个功劳太大了，就是有三个办法：一个是向前进把皇帝打倒了，自己做皇帝，这是一个办法。第二个办法，就是把他的权力完全放下，做老百姓，这样可能会好一点。第三个办法，就是站在那儿不动，也不向前进、也不向后退，就站那儿不动。站那儿不动是最危险了，皇帝就是想杀掉你啊，不然这心不安啊，不安的啊，就是这么回事。其实这个话说起来太多，我还想讲韩信，韩信不讲了。

这个我们凡夫就是这样子，自己也执着，我为皇帝、为国家服务、为人民服务，为皇帝服务，功劳太大了，他有仗势，就是执着，其实就是愚痴啊！很明白点说。

若是佛菩萨他修学六波罗蜜、广度众生，一切法都是无众生可度，布施波罗蜜不可得、戒波罗蜜不可得、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜都不可得，他心里面不骄，不骄慢、不骄傲，就和没有做功德一样，叫「常舍行」，不执着。这是什么？这是佛法中特别的一种大智慧，特别的大智慧啊！叫「常舍行」。

「不错谬法等」：佛做什么事情，没有一件事情做错了，没有这回事情，都是正好，就这个时候，这个因缘、这个时候就这样处理事情，都是对的，不会有错误的。「等诸佛功德住处」，这个舍利是什么住处？就是这么多的功德安住的地方。「以是故，舍利得供养」，因此，这个舍利太好了，所以得到天、人、阿修罗的恭敬、供养、礼拜、赞叹。

(此品仅誊录出课程部分；以下问答部分缺。)