生命因智慧而改变

佛子修心

在智慧的观照下，你会认真专注地生活，但不强求结果，也不强求某一状态的永远留驻。这时候，你便可安住于法性当中，随缘任运，宠辱不惊。

生活在红尘俗世中的我们，不得不接触到各种各样的恶，尤其在现在这样一个信息畅通的时代。所以，为了不要受到恶的熏染，我们必须给自己营造一个善的环境。或者寻找一位导你向善的老师，或者结交一些向善的朋友，或者经常阅读一些承载大善精神的好书，或者经常做一些力所能及的善事，或者以佛家修行的形式，以善的信息不断熏染自己的心。

人的心灵像是一片田地，不种庄稼就会长出野草。如果你不用豁达、利众的真理来熏染自己的心灵，它就会被消极、负面的信息所填满。如果你想要活得快乐、坦然，就应该选择一些适当的内容，选择一些好的方法，将真理与爱种进你的心田。同样的道理，假如你厌恶某些社会现象，就先让自己变得与它不一样，然后用你所有的言行举止来传达善。当这个社会里，善的声音超过了恶的声音之时，就会形成一种善的集体无意识，这个世界就会改变。所以说，世界的改变，源于每一个愿意改变自己的你。

我的小说《西夏的苍狼》中有一个西部歌手，他曾经杀了无数的狗，后来在某个月夜里，他被一只母狗的哭声感动了，他突然明白狗也是生命，狗也有母亲和孩子，它们的母亲也会为了它们的死亡而痛苦不堪。他不知道母爱是什么，因为母亲因生他而去世了。但他觉得，当自己痛苦、受伤甚至死亡的时候，母亲也会像那只母狗一样，为他这样撕心裂肺地痛哭。所以，在那个瞬间，他那颗充满愤恨的心突然软到了极致，哀伤充盈了他的心灵，他生起了真诚的悔改之心。于是，他不断念诵承载大爱与大善精神的经文，无数次清洗自己内心的污垢，终于变成了一个心里充满爱的人。

其实，爱是每个人天性中的需要，也是人心本具的东西。之所以我们有时会忽略了它，是因为我们被欲望和妄念所迷惑了，不能认知真心。当我们以适当的方法调心，让自己变得越来越宁静时，我们就会看到自己内心原本俱足的爱与智慧，体会到与诸佛菩萨无异的慈悲，这便是真心的妙用，也是真正的空乐，它是遍及整个虚空法界的。它就是我们常说的“无缘大慈，同体大悲”。想要真正理解到这一点，你必须拥有一种正念。而拥有正念的前提，就是开悟，明白真心，见到实相光明。

什么是真心？什么是妄心？我常说，妄心就是假想浮动之心，真心是澄然空寂之心。妄心者，情绪波动，杂念纷飞也。真心者，本来清净心也。

真心无波无纹，本来清净，如虚空，如明镜，朗照万物，而如如不动时，还有那份警觉存在。空性为体，警觉为用。空性无变易，警觉随缘现。这便是正念。当你心如虚空湛然空寂时，当你心如明镜朗照万物时，你必须提起正念，你必须守住觉性。你可以试着去聆听远处的一声鸟鸣。当然，你的目的不是听那鸟鸣，而是为了生起一份警觉。

每个人明心的因缘不同。有一天，一个女孩在跳作明佛母舞时明白了真心。那时，她非常陶醉，达到物我两忘。那时，她就是作明佛母，作明佛母就是她。她的心中充满了快乐，心灵像天空一样明静自由。她的心中没有任何杂念，没有任何分别，既自由快乐，又高度宁静。这时，她便见到了自己的真心。

真心，也是“平常心是道”中的“平常心”。它是我们原本俱足的一点灵光，湛然空寂，明明朗朗，如虚空般遍及一切，如明镜般映照一切。当这点灵光照亮我们的生命之时，我们便安住在一种宽坦任运当中，任自然地做人，从真心地行事，无机心也无计较，无所谓执著也无所谓舍弃，不把任何事情放在心上，却又能专注用心地做好任何事。这就是我常说的“以出世之心，做入世之事”。平常心，便是那出世之心。

假如暂时还找不到能够让你开悟的老师，你也可以不断观察生生灭灭的现象：露珠的蒸发、闪电的忽来忽去、友人爱侣眨眼间成了隔世的鬼、回忆不断变成黄沙里遁去的狗、民勤的存在终将被沙漠所吞噬、马尔代夫的美丽也将成为一个昏黄的记忆……在不断的观察中，你会逐渐明白缘起性空的真理：不管你是否愿意，当旧因缘离散、新因缘聚合的时候，世界必然会发生改变。世界的变幻无常，会使你对一切都越来越感到淡然。金钱也罢，名利也罢，得失也罢，包括生命，你都不那么在乎了。不过，这种不在乎不是一种束手就擒，而是一种不强求不执著的智慧。

在这种智慧的观照下，你会认真专注地生活，但不强求结果，也不强求某一状态的永远留驻。这时候，你便可安住于法性当中，随缘任运，宠辱不惊。

什么是法性？法性就是世界的真正面目，它不会随着因缘的生灭而改变，它就是真如、真心、实相。它是世间唯一的永恒。而所谓的以智慧改变生命，就是认知法性、保任法性，然后慢慢融入法性，当法性即是你、你即是法性的时候，你的生命状态也就自然改变了。