转帖： 宣化上人语录精辟

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      ◆天灾，不是天有灾，天并没有灾，是我们人类受的劫。人祸是我们自己自作自受。
　　◆一念善，天地间就吉祥;一念恶，天地间就有狂风暴雨。所以每个国家的人民都良善，受持五戒，行十善，这国家就无事了。
　　◆世界上最大的业力，就是杀生;杀生的业报比什么都重的。互相杀，互相报复，这是世界最悲惨的一件事。
　　◆我们现在得到人身，若不借着人身来修行，还等着什么?等着把人身丢了，再想修行，那时来不及的。
　　◆人在世时，不好好修道，等到做马做牛做猪做羊，想要修道也没机会了。那时你跪在屠门口哀哭忏悔：“请你慈悲，不要杀我了!”屠夫还是照杀不误。所以只听屠门夜半声，就知灾劫是从何而来。
　　◆杀生太重的后果，形成天灾人祸的因素。或者地震，或者海啸，或者奇寒，或者奇热。乃至风不调雨不顺、国不泰民不安的现象也为常见。
　　◆有人说：“现在屠宰场和以前不同，是用枪或用电电死，牛羊在不知不觉中就死了。”你认为那样是对的吗?那么你为何不去那样死法?其实这方法更残忍，那股怨气仍然存在，或者还要更深，因为凡是杀生都是罪业。
　　◆现在最要紧的是：世上还有小鬼不知多少!为什么有这么多小鬼呢?就因为人堕胎堕得太多了，它还没有长成人形就把它杀了，小鬼的报复心更重，所以戒杀放生也包括不可以堕胎;这些小鬼不容易摆脱，所谓“阎王好见，小鬼难缠。”
　　◆所有人存一念善，就补助天地间正气的不足。每个人发一次脾气，生一念烦恼，就增加宇宙间的戾气。如尽用贪瞋痴处理事情，天地间的灾难就多了。一人如此，多人如此。恶人聚集的地方，灾难气就多点，所以这世界哪个地方好，哪个地方坏，和我们每个人分不开的。
　　◆世界为什么会毁灭?因为人们的善念少、恶念多的缘故。一念为善，天地增加正气;一念为恶，天地增加戾气。要转戾气为祥和。
　　◆地震，可以说是人震，因为人与地通着。人震，地就震;人不震，地就不震。你欢喜，是地震;发脾气，是地震;悲哀、恐惧、爱、恶，都是地震。有欲念，情情爱爱更是大地震。里面动，外面才动;有里面的地震，才有外面的地震，互有连带关系。种地震因，结地震果。种因时不怕，结果时都吓死了!
　　◆人为什么都是糊里糊涂的?因为他们一点也不晓得自己从哪里来，还到哪里去。每天在镜子里所照的形相，那不是真正的你呀!
　　◆假使想知道你自己的本来面目，必须回光返照，反求诸己。世人都被五欲迷住了。每天被财色名食睡的锁链缚得透不过气来，还心甘情愿地做它的奴隶。
　　◆世间的快乐是短暂的，究竟的快乐是永远的，所以才要修道。
　　◆我们人的贪心，比天还高，比地还厚，比海也更深，无底的洞，什么时候也填不满。
　　◆如果用贪瞋痴三毒来处理事情的话，那么，就会天昏地暗发生灾难。如果用戒定慧来处理事情，天会清、地会宁，发生吉祥，所以说，恶人多的地方，灾难就重;善人多的地方，吉祥就增加。总而言之，灾难或吉祥，都在人为。
　　◆自己是尽虚空遍法界，哪有个东西?无古无今，无上无下，无人无我，无众生无寿者，人是由大光明藏变化出来的。
　　◆我们对谁都要好。要用慈悲喜舍四无量心，来对待一切人。对谁都要慈悲，他就是再坏的人，我都要对他慈悲，用慈悲心来感化他。这一次感化不来，等下一次再感化;这一生感化不来，发愿来生我一定要把他感化得改恶向善。你看《华严经》上，菩萨发心，为了度一个众生，跟着他几个大劫，不论有什么坎坷、逆境，他也不退心，总要把这个人感化过来。
　　◆恭敬心把刚强的性情改变为和蔼的性情，拜佛是拜自性佛，将来成佛也是成自性佛。
　　◆造庙不如造人，造人不如造佛。
　　◆迷人信风水，智人信心水。一切唯心造。
　　◆人无道德，就是真正的贫穷。
　　◆什么是道德呢?就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满仁、义、礼、智、信。
　　◆我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量，就要行善积德，不要仅借着前生所种下来的善根，享尽今生的福报。
　　◆古人说：“君子有造命之学。”有道德的人，正人君子，是可以改变命运，超出命数之外。为何不吉祥?就是心里不吉祥，种下恶因当然有恶报，若能改过从善，便可趋吉避凶。
　　◆人一生的命运，乃由业力所感。吾人不要被气禀所拘，不要被物欲所蔽。要自己创造命运，把握命运。
　　◆命运可以改造，多行功德事，自然遇难呈祥，逢凶化吉，所谓“但行好事，莫问前程。”
　　◆谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能“逆来顺受”，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要因别人一句话就动了。你要修得“不动”，能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则还须从头练起。
　　◆人人皆知忍辱能到彼岸，但境界来了，就忍不住;无明火高三丈，将多年所积聚的功德，焚烧一干二净。
　　◆我们学佛法的人，首先要去脾气。你脾气若不去，学多少佛法，都是种修罗因，将来结修罗果。
　　◆你没有脾气，就没有嗔恨心了，没有嗔恨心，就不愚痴了。为什么我们愚痴?就因为我们嗔恨心太重。脾气上来，什么也不怕;天也不怕，地也不怕，这个时候就拨无因果，颠倒黑白，做出很多不合戒律、不合法律、不合乎人情道理的事情。
　　◆人的德行不够，脾气就很大，无明很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧，所以我们修行就要培植德行。
　　◆什么叫贵神呢?你一年也不发脾气，这就出贵了，所以这就是贵神。你若发心：我明年不发脾气了，要把我的性情改变了，就有贵神。
　　◆我们每个人不要光念《金刚经》、《弥陀经》、《法华经》、《楞严经》，你把自己的心经念正确就好了。心里没有妒嫉、没有贡高、没有我慢、没有我相那么重、没有我见那么深，这都是念真经;你要是有这些东西，虽然念经，你也不会念经了。
　　◆人为什么会有魔业?就因为在往昔不听善知识的教导，不受善知识的告诫，自己尽打妄想，造恶业，所以这生常受魔业缠绕，事事不能遂心满愿。
　　◆其实山妖水怪这回事，绝非空泛之谈，但话又说回来，净治其心，不存邪念，时刻都有天龙护身。牢守心头，不留空隙，魔障又从何入手?
　　◆想了生死，应该把“生死”二字挂在眉梢上，睁眼看见生死问题，闭眼不忘生死问题，要念兹在兹用功修行，才能了生死。
　　◆学佛的人，要节欲，要清心寡欲，不要重欲，这是要紧的，这是健康根本的问题。
　　◆我们人为什么有病?就因为平时不注重健康。少行淫欲，多做运动，就是健康的根本基础。你若一天到晚行淫欲，不受规矩，你身体永远不会健康的。
　　◆古人说：“万恶淫为首，死路不可走。”你行淫欲，那就是走死路。
　　◆参禅也好，念佛也好，只要认真修行，都能出离生死关。到临终时，身无痛苦，心无贪恋，如入禅定，含笑往生。
　　◆我们学佛，必须要深入经藏，才能智慧如海。你不深入经藏，智慧不会如海。不深入经藏，什么如海呢?你的烦恼如海，你的执着如海，你的邪见如海，所以读诵大乘经典，是非常重要的。
　　◆人不成佛，就是因为尽在口头禅上用功夫。
　　◆修行人若怕孤独，那就不能修行。
　　◆不要把光向外照，要时时刻刻回光返照，照照自己是个畜牲?是个鬼?是个什么?
　　◆修行要回光返照，不是叫你放光外照，叫旁人都认识我。
　　◆修道不争没有魔;一争便有魔。
　　◆修行不能随便乱讲话，否则便受哑巴的果报。
　　◆佛教徒要注意因果，凡事要小心谨慎，不能随便毁谤他人。
　　◆我们作为同参道友，应相互勉励，往菩提道上走，不要互相损害。我们要时时刻刻讲说佛法，口不说非礼之言，身不作非礼之事。
　　◆人交朋友，一定要选择良友、益友，不能互相狼狈为奸，以后大家一起堕落。
　　◆未修好，光还很年轻。少光受不住风浪。光圆满了，无欠无余了，这时才可放光。现在正在修行阶段，勿放光。
　　◆我讲的法，都是很浅的，是什么法?是吃饭、穿衣、睡觉的法。所以有人向我求法，我就教他少吃一点，穿少一点，睡少一点。因为“减衣增福、减食增寿、减睡增禄。”若能三星拱照，这不是佛法吗?
　　◆什么是执着?就是不信因果，生了大执着;这一种执着一生出来就拨无因果，所以佛教徒必须要把因果认清楚。
　　◆为什么要深信因果?你如果不信因果，就不配做佛教徒;你如果不读诵大乘经典，就不能开智慧。
　　◆你不相信因果报应，轮到自己头上，想逃避也逃避不了的。
　　◆精勤持戒要注意在人不见的地方，不是在人前精进，或人前持戒，而是要在独自一人的时候，一人的地方，精勤持戒。
　　◆我把佛教改为“心教”，因为人人有心，修行是要去妄心存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。
　　◆这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚固的。没有什么事情是永远不坏、永远不变的，一切事都是不坚固的。
　　◆各位要清醒，觉悟人生无常，无常鬼随时会来找你。届时，“万般带不去，唯有业随身。”如果再不用功，等到哪一个大劫才有成就?
　　◆你要知道“名”、“利”两个字，把世界上所有的人都害死了。
　　◆真正修行的人，远离名利，看富贵成为花间的露水，看功名成为瓦上的霜片，顷刻就消逝无踪。若想测验人是否有修行?就看他所行所作，是不是在名利上动脑筋。
　　◆信佛不要有门户之见，不要自以为是，以为自己有什么了不起。一有这个念头，就不堪造就!每个佛教徒，应包容一切、爱护一切，佛教里没有敌人。
　　◆ 你若想养气，就不要讲那么多的话。修行人不能寡言，那就不能修行;你不能养气，就没有法。你若尽讲话，那就是把法丢了。你法都丢了，看你还修什么道呢?
　　◆其实万事万物都在说法，桌子在说桌子的法，椅子在说椅子的法。万事万物都在转法轮，人在转人的法轮，猫在转猫的法轮。
　　◆各位不要向远处求。不要找什么高深法门，无上甚深微妙法，听见一念这个开经偈，就找无上甚深微妙法。其实无上甚深微妙法离你太远了，你根本一步还没迈呢，为什么就要舍近求远?舍本逐末呢?你为什么不在你的身边，日用行为上用功夫呢?为什么要跑到那么远地方呢?古人说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”
　　◆你真不打妄语了，叫天，天应;叫地，地灵。
　　◆不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄想，这是最有效的修行方法。
　　◆修行修什么?修行就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。
　　◆若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。因此，犯淫戒，是杀盗妄都包括了。
　　◆人为什么有忧愁恐惧?就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧;若把这爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。
　　◆男女相爱，究竟有什么意思呢?相貌生得再好，都是革囊众秽，里边装的是屎尿，九孔常流不净，眼睛里有眼屎出来，耳朵有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水、大小便等。你说这究竟哪个是干净的呢?
　　◆假如你不修行，就是释迦牟尼佛作你的师父也没有用!
　　◆再美丽的人，只是一个臭皮囊，再丑陋的人，也是个臭皮囊。外边虽然不同，但是里边都是一样，没有什么美丽丑陋。再往里面一找，都是脓血涎痰唾沫。往五脏里头一研究，都是大小便这些个东西。外面再美丽，里面都是臭不可闻的东西，有什么不同的?何必那么执着!可是，愚痴的人，就在美好上用功夫，执着美好而憎恶丑陋，这岂不是愚痴!
　　◆我们的身体，是非常污秽不堪的。但是人为什么仍视其为宝贝，替它带上钻石、金银珠宝，或用香水脂粉来涂抹，这岂不是用香花、宝贝来装饰一间厕所?
　　◆你们今天能够皈依三宝，皆是往昔种的大善根，今生才能遇到一起。遇到一起，大家都要发菩提心，不要做佛教中的虫子，不要做佛教的败类。有人毁谤佛教，不要和人去辩论，要以实际行动来修行。以修行来证明佛教，不是以口头禅来让人相信，要躬行实践。
　　◆出家人若没有钱，他还能修行，一有了钱，绝对不修行了，这是我敢保证的。
　　◆真正修道的人，到什么地方也不希望人家给自己好菜吃，好地方住，不可有这种念头，这是堕落的因。到什么地方都要普普通通就可以，不可贪图享受，不可人家对我好，我就高兴;人家对我不好，我就不高兴。
　　◆众生最大的毛病，便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能放下。如果把好色之心放在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。
　　◆学佛的人最忌有执着。未学佛之前，还没有这么多执着;学佛之后，执着反而更多。其实万事万物都在说法。你若明白了，便恍然贯通;若不明白，便愈执愈深，愈执愈迷了。
　　◆在道场里，最丑陋的行为，就是不修行。谁不修行，将来就会堕落。
　　◆修行就是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思。修行要要愈苯愈好，苯得什么也不知，一点妄想也无。
　　◆修行人不要有自己，把自己掉到垃圾堆去，处处为公家着想，要和光，以退为进，样样保守，不出风头。一出风头，就会有问题。
　　◆我们念观世音菩萨，不要一见到人，就看别人的不对。你尽找别人麻烦，是自己苦未了，苦根未断尽。
　　◆学佛法，主要是要有择法眼。你没有择法眼，这个也相信，那个也相信，结果什么也没有成就。
　　◆用功修道的人，一秒钟也不可打妄想，所谓“大事未明，如丧考妣。”生死大事没有了，好像死了父母一样的悲哀。
　　◆慈悲源于自性，无须半点矫揉造作，不是故意去讨好人，这就落于虚伪。人一天一天长成，慢慢会懂得其理，心里自然会生出慈悲，不用故意采取什么行动。故意慈悲，流于谄媚;故意不慈悲，又变成冷淡。太过犹如不及，凡事要行中道，即是无心无念。
　　◆学佛不用好高骛远，只须在日常生活中体会。“平常心是道，直心是道场”，求远必自近，求高必自低，就在日常一举一动中，能锻炼自己与一般人不同，就是个好的佛教徒。
　　◆精足不冷，气足不饿，神足不困。精气神是三宝，和佛法僧是一样的。
　　◆谁能不发脾气，谁能对佛教的道理就相应，能很顺利的成佛。
　　◆我们人都是舍本逐末，把修行放在第二位，把赚钱放在第一位，把根本的道理忘了，在末梢上用功夫。你赚钱只能维持你的生活，学习佛法是养你的法身慧命，增长你的智慧。你应选择一部经，对机你就研究下去，不要天天只挂着去赚钱!
　　◆学佛的人先要学吃亏，不占他人便宜，任何事物都要舍离，因为能舍才能得。
　　◆我们从无量劫以来，生生世世所造的业不同，所以妄想也不同。业重妄想多，业轻妄想少，成为正比例。
　　◆你们谁也不要终日闷闷不乐，愁眉不展。凡事要看得淡泊，如梦如幻，应该轻轻松松地处之泰然。
　　◆人生到世上来，就是要还债。
　　◆世界上充满了种种虚妄不实的事，每个人都有他自我的知见，因此明争暗斗，各逞私欲，贪瞋痴的乌云，弥漫于整个宇宙，令人见不了光明，得不到清凉，只有菩萨把这一切虚名、假利、虚妄的生死，令人堕落、缠缚的五欲--财色名食睡等，都能舍弃无余，因之他的真实智慧就能显现出来。