[宗舜法师]略辨“爱自己的敌人”与“慈悲六道众生”

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摘自《无量香光网文章集锦》

●[宗舜法师]略辨“爱自己的敌人”与“慈悲六道众生”
略辨“爱自己的敌人”与“慈悲六道众生”
宗舜法师　

　　世界上的某些宗教，高举着“博爱”的旗帜，提出要象自己的亲人一样，去爱自己的敌人。相反，佛教不但不提“博爱”，而且把所谓的“爱”，称为“染污希求”。《瑜伽师地论》说：“凡诸所有染污希求，皆名为爱。”(卷九十五)《法句经》更进而指出：“爱喜生忧，爱喜生畏，无所爱喜，何忧何畏！”(好喜品第二十四)佛教把“爱”作为生死轮转之因，要求每一个学佛者都要断除。一些不懂佛法的人，因此以为，佛教不如那些讲“博爱”的宗教有“爱心”、有人情味。其实，这是对佛教的误解。
　　一切有为法都是因缘和合而生的。博爱同样是一种希求，不可避免地就有了能爱的我和所爱的人。有了能、所的差别，可爱与不可爱的种种条件即随之产生，如一般人所看重的地位、财富、品行、容貌或者宗教立场、宗教观点等等。这些无常的因缘一旦发生了变化，苦乐的感受也会随之改变。德国哲学家叔本华曾指出：所谓幸福，只是前一欲望已经满足，而后一欲望还未生起的那一刹那间的感受而已。人的欲望如瀑流，是不可能有间隙的。这样，便注定了所谓幸福的感受也是无常的，紧跟在无常后的就是求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦……从这一角度来看，“爱”根本就是“苦”的源泉。所以，世间有“爱之愈深，痛之愈切”的说法。
　　对此，佛陀从十二因缘的角度指出，凡夫以无明为内相，以渴爱为外相，进而取一切为我，产生牢不可破的我执，对三界发起贪爱，不思厌离，不求解脱。这种对三界的贪，也叫“爱结”。《杂集论》说：“爱结者，谓三界贪。爱结所系故，不厌三界。由不厌故，广行不善，不行诸善，由此能招未来世苦，与苦相应。”(卷六)《入阿毗达磨论》更是形象地指出：“爱结者，谓三界贪，是染著相，如融胶漆，故名为爱。爱即是结，故名爱结。”(卷上)正因为这样，有情不断地起惑、造业、受苦，经历生、老、死等所代表的痛苦。而解脱者也正因为灭除了无明和渴爱，故世间的种种痛苦也随即消灭。
　　“爱自己的敌人”这句话看上去似乎思想境界很高，细加分析，却不尽然。既然以他人为“敌人”，缘这个“敌人”的相分，心中不可能不产生敌见。有了敌我的分别，就算勉强自己去爱敌人，也不会将心中的愤恨、厌恶变成欢悦、欣喜。这种爱，其实是对自己的欺骗。
　　佛教不谈“博爱”，更不要我们首先在心中建立一个“敌人”的概念，再去虚伪地用所谓的“爱”来标榜自己的高尚。佛教主张的是“慈悲”。爱护众生，给予众生欢乐叫慈；怜悯众生，解除众生苦难称悲。《大智度论》说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。……大慈者，念令众生得乐亦与乐事；大悲，怜愍众生苦亦能令脱苦。”(卷二十七)
　　对“予乐拔苦”，莲华戒菩萨在所造《广释菩提心论》中说：“菩萨见诸众生受种种苦时，无怨无亲，起悲愍心，平等观察，而为求度。又一切众生，无始以来，轮回流转，菩萨未尝于一众生不起亲友想，起是平等心故，即以是行，于十方一切众生，普遍观察，若见一众生有苦恼者，菩萨爱之如子，即当代受，不令众生，受是苦恼。”
　　可见，佛陀首先教导我们，不存怨亲的分别，对一切众生都给予无差别的悲愍心，视众生如亲友，如独子，代他受苦，予他法乐，并用一切方便解除他的苦厄，最终安立一切众生于大涅槃中。这种大慈悲，远远胜过博爱。
　　慈悲的核心，在于无分别平等心的发生。慧远法师在解释《观无量寿经》中“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”一句时说：大慈悲有三种，“一众生缘，无心攀缘一切众生，而于众生自然现益。……二者法缘，无心观法，而于诸法自然普照，如日照物，无所分别。三者无缘，无心观如，而于平等第一义中自然安住。”(《义疏》卷下)这种无分别，表现为通常所说的无缘大慈与同体大悲。既然不计条件地予乐，没有彼此地拔苦，不仅没有敌我的对立，更将自己与众生融为一体，不但对人类，也推广到傍生等趣的众生。《密宗法义精要》记载：“阿底峡尊者常见猫犬，亦抚其顶曰：‘汝信心清净啊！’由这样慈悲心的生起，才能消灭一切嗔恚恶怨，使世间转染为净。
　　慈悲的另一核心，在于对三轮体空的了达。一般的人在布施时，容易对自身起骄慢心，对受施者起爱憎念，对所施物起吝惜心。菩萨对众生的慈悲则是没有任何附加条件的，既不见我为能施者，他为受施者，或法或财等为所施之物。不存在我相人相，也就不会起我慢、求名利、望回报。不住一切相而兴慈悲，才真正可称为大慈大悲。这种大慈悲，不仅能为一切众生作大义利，而且还能增益菩提心。所以，《金刚顶瑜伽中略出念诵法》明确地说：“菩提心者，从大悲起，为成佛正因、智慧根本。”(卷四)要成就一切智智(成佛)，也必须以“菩提心为因，(大)悲为根本，方便为究竟。”(《大日经》卷一)
　　在凡夫地的我们，虽然不能立刻具足大慈大悲，但我们在修行中，可以时时处处贯穿这样的慈悲：在我们无力作大的财施、法施、无畏施的时候，可以布施由衷的欢喜、发自心底的赞叹，一句及时的鼓励，一声关切的问候……在我们无力解除众生身心的剧痛的时候，可以伸出援助的手，帮一把、扶一把，甚至可以静下心来，体会一下痛苦众生的苦痛……
　　慈悲是无上的法财。沧海尚且可以变为桑田，何况世间种种虚幻不实的名闻利养、财色享乐呢？世间的许多人，拼命的追求，挖空心思地希望能贮藏、能永享，甚至盼能不断地“生利”，其结果仍旧是“临命终时，最后刹那，一切诸根，悉皆散坏；一切亲属，悉皆舍离；一切威势，悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随……”(《普贤行愿品》)
　　但是，慈悲却可以贮藏。不仅可以永远永远地贮藏下去，还会发芽、生根、开花、结果：
　　“福常随身、卧安觉安、不见恶梦、无护人爱、不毒不兵、水火不丧、在所得利……”(《法句经》)
　　让我们一起来随喜慈悲的功德，培育心中大慈大悲的幼苗吧！
定稿于丁丑夏初安居中
发表于《台州佛教》