[净土大经解演义·净空法师]净土大经解演义第一一一

wlxg20130220

净土大经解演义　　(第一一一集)　　2010/8/12　　马来西亚华严讲堂　　档名：02-039-0111
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，一百三十一面倒数第三行：
　　「为教菩萨，作阿闍黎。常习相应无边诸行」。这两句经文，早年我把它分为两段，从「升灌顶阶」起，这是授记佛护，「升灌顶阶，授菩提记」，这两句是授记。「为教菩萨，作阿闍黎」，这两句是示教，就是把教学做出来给大家看，做一个好榜样。下面这一句，「常习相应无边诸行」，这是讲的相应，教学一定要相应，跟性德相应。我们看黄老居士的解，「阿闍黎译为教授」，阿闍黎是梵语，翻成中国的意思是教授，这是学校里老师的称呼。「又译轨范师」，也翻作，这是经上常常读到的，轨是轨道，范是模范，这个老师他的思想、见解、言行可以做为我们的榜样，做为学生的示范，也是学生学习的轨道。轨道就是不可以偏离，一定要在轨道上行走，好像火车一样，决定不能够脱离轨道，它里头含的有这些意思在。下面解释，「乃轨范正行，为僧师范者之尊称」，这就是出家人的老师。实在讲也就是我们常讲的「学为人师，行为世范」，轨范正行是行为世范，为僧师范是学为人师，所以阿闍黎是这个尊称。
　　「通指教授善法之师」，这个地方这个定义很明显，也很简单，他是教授善法的老师，才能够称为阿闍黎。也有时候省略称闍黎，也行，这是我们常常看到的，称闍黎。「今经承升灌顶阶而言，乃专指真言阿闍黎，又称金刚阿闍黎」。这是我们这个经上所讲的，前面正好是升灌顶阶，这是密宗常说的。所以本经《大乘无量寿经》是圆教，它里面包含的，就是大乘八个教的教义都包括在里头。所以这个经本里面有密宗的教义，有禅宗的教义，像华严、法华、法相唯识，乃至於律宗，它统统都有。所以在经文句子里面我们常常可以看到，就晓得这部经才是至高无上大圆满的经典。紧承著升灌顶阶、授菩提记，所以这个也能够说这是密宗，专指真言阿闍黎，又称之为金刚阿闍黎。
　　「乃绍承金刚萨埵祖位，作传法灌顶者之称号」，这是密宗的一个称号，金刚萨埵祖位。金刚萨埵也称为金刚手菩萨，这是真言宗，就是密宗，密宗八个祖师，这是第二祖。大日如来是第一祖，是初祖，金刚手菩萨是二祖，这位祖师跟华严的关系很密切，就是《华严经》上的普贤菩萨。普贤菩萨在密宗是二祖，在密宗不称普贤，称金刚萨埵，或者称金刚手菩萨。显密是一体，密是显之密，显是密之显；换句话说，显教是密宗的显说，密宗是显教的密说，是一不是二。为什么有这么多的教学方式？这是因为众生根性不相同。法身大士、诸佛如来总是随众生心应所知量，换句话说，法身菩萨、诸佛如来决定没有起心动念过，这一点我们一定要认识清楚。
　　释迦牟尼佛当年示现在这个地球上，我们一直都在看这段历史，八相成道，这是第七转*轮。从兜率宫下降，有没有起心动念？没有。如果起心动念，他是凡夫，不但不能称佛，连法身菩萨这个称号都承担不起。证得法身，什么叫法身？遍法界虚空界所有一切现象就叫做法身，法是万法，万法一体这叫法身。到什么时候你能证得，它就在面前，从来没离开过。我们为什么迷了？迷了才会有分别、才有执著，才有起心动念、分别执著，错了，不知道万法跟自己是一体。几时你觉悟了，在佛法里面讲，真正把起心动念、分别执著放下，这个时候你就知道，遍法界虚空界跟自己是一体。就像《还源观》上所说的，宇宙到底是怎么一回事情？本来是一体，从一体起二用。这个二用，一个是正报，一个是依报，正报是自己，依报就是我们依托生存活动的环境。小环境是一个家庭，大环境是整个宇宙，这个东西从哪里来的？从一体显现出来的。
　　怎么显现出来的？迷了就现，觉悟了就不现，就没有了。所以永嘉大师在《证道歌》上讲得很好，他说「梦里明明有六趣」，梦是迷！迷的时候明明白白有六道轮回，有十法界；「觉后空空无大千」，这一觉了之后，这就没有了。觉了之后是什么境界？常寂光境界，我们净土宗最高的境界，常寂光。常寂光就是自性，觉悟了就回归自性，迷了的时候，从自性变现出一个虚幻不实在的现象，这个现象就叫做十法界。无论是正报，无论是依报，世尊告诉我们，它有三个特性，叫示三遍，三种周遍。第一个周遍法界，周遍法界是什么？用现在科学名词叫能量，就是波动。无论是物质现象，无论是精神现象，全是波动变现出来的，没有波动就没有这个境界、没有阿赖耶。所以一念不觉，这个不觉就是波动，这才产生现象，精神现象、物质现象就发生。这个波动，你看这速度多大、多快，念头才动就周遍法界，为什么？法性是一体，就是自性清净圆明体，这是一体。我们中国人有所谓「牵一发而动全身」，我们牵一根头发，全身都感觉到疼痛，为什么？它是一体。所以念头一起就周遍法界。法界跟自己是一体，所以叫做法身。法身就是你承认了，你肯定了，一点都不怀疑，遍法界虚空界万事万物跟自己是一体，这就叫证得法身。
　　证得法身的人就成佛。我们今天是听佛在经上这么说的，还不承认，哪一个人承认这些万事万物跟我们是一体？没人承认，这是什么？凡夫。你要是问法身菩萨、问诸佛如来，山河大地、树木花草跟你是不是一体？是的。一点都没错，真是一体。为什么？我们无论是精神、是物质，肉身这个现象，动一念，它们全知道，山河大地都知道。假如不知道的话那就好了，为什么？众生造作恶业，山河大地不会有这么多麻烦！又什么地震、风灾、水灾，它没有知觉，它就不会有这个现象。正因为我们动念头，它就知道，它就有反应，我们动善的念头，它就善的反应；我们不善的念头，它就不善的反应。贪婪的念头，水就现前，水灾现前；瞋恨的这个念头，火山就爆发，温度就上升；愚痴的念头，风灾就现前；傲慢就是地震。大自然的这些灾难是我们不善的念头引发的。如果我们念头善，真像佛所说的，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，山河大地就跟极乐世界一样。
　　《地藏经》上讲的坚牢大地，不会出乱子，不会有地震，也不会有水灾、旱灾，没有这种情形，风调雨顺。就是因为所有一切物质现象、精神现象，跟我们统统像现在网路一样连线的，我这一动，他们全晓得。所以整个宇宙跟自己是一体。整个宇宙是活的不是死的，它会看、会听，懂得人的意思。前些年日本江本博士做的水实验，发现了，水是物质，它会看、会听，懂得人的意思，随著我们念头它在起变化。水能，再看看其他物质现象，统统能，树木花草也能。两棵盆栽，这是有人做实验。两个盆栽用同样的时间、同样的方式来栽培它，栽培成功，你看两个长得都一样，你拿它做实验，两盆放在房间的两个角落，这边这一盆，你每天对它笑，说「我很喜欢你，我很爱你」；那一盆，「我很讨厌你，我不喜欢你」。两个星期之后，每天对它笑的，它长得非常好；每天讨厌它的，它慢慢就枯掉，就枯死，你看它懂得人的念头。这是讲对树木花草。我们懂得这个道理，所以我们在澳洲种了一个大菜园，我们也种了很多果木树，院子很大，种了三十多种果木树。我们明白这个道理，让花草树木天天听佛号，天天听佛的音乐。我们走过去，我们都称花草树木菩萨，恭恭敬敬，长得真好。我们没有用化肥，也没有用农药，花开得美，果长得好。我们附近这些果农到我们这里参观，都惊讶，你们用什么方法，怎么种得这么好？然后我们告诉他，我们用善心善意来培养。所以善心善意对山河大地，不会出乱子，没有这些灾害，这个道理我们要懂得。
　　「相应」，就是「契合」的意思，在佛法里面，大乘佛法里面讲，没有不相应的。「如三密相应与境智相应」，境是外面环境，我们今天讲的物质环境；智，现在我们讲精神的环境。三密是修行的功夫。三是什么？指身口意，身要礼敬，对一切众生知道礼敬；口业，赞叹；意里面，就是心里恭敬，心有诚敬，真诚的恭敬，表现在外面有礼，有礼貌。对人如是，对事亦如是，对天地万物也如是，这是什么？这是我们自性的性德。佛菩萨他们做到了，他们的境界我们无法想到，是大乘教里面讲的自性不可思议。见性，也就是自性没有大小，自性没有先后，自性没有远近，这是我们无法想像的。自性在清净寂灭当中，这就是佛法里面常讲的大般涅槃的境界，活活泼泼，它不是死的。虽然自性里面什么都没有，它什么都能现，所以能现，不能说它无；所现的这些现象，幻相，你不能说它有，为什么？它生灭相，生灭速度之快，我们肉眼看不出来。
　　今天量子力学家告诉我们，他所讲的跟佛经上所讲的是一样的。速度之快，我们没法子想像，太快了。佛经上讲一弹指，弥勒菩萨跟世尊的对话，一弹指有多少念头？那一念就是一个生灭，「三十二亿百千念」。百千做单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，你看这一弹指三百二十兆个念头。如果我们弹得快，我相信有人比我弹得更快，一秒钟能弹五次，如果弹五次，三百二十兆乘五，一秒钟有多少次？一千六百兆，我们怎么能想像？所以这个相是真的吗？不是真的。我们所看的这些现象，量子力学家告诉我们，这什么玩意？原来就是这些念头累积连续产生的幻相。这幻相太多，每个相不一样，太多是它频率不一样。频率慢的就变成固体，我们讲物质现象，物质现象非常坚硬的，像金刚宝石这一类的，它频率慢；稍微快一点，那个物质就比较松散，还是物质现象，没那么坚硬；再快一点，那就变成植物、变成我们肉体；最快的，现在我们科学里用的电磁波，这是速度快的。所以频率不一样，这现在科学家告诉我们的。
　　我们知道三密相应与境智相应，那么我们起心动念、言语造作，自自然然就小心谨慎。妄念不能起，妄言不可以说，邪恶之事决定不能做，起心动念一定与性德相应，为什么？性德是尽善尽美的，我们中国老祖宗所说的「本性本善」，那是自性，那是性德；相反的，它不是自性，那是错误的。今天地球会变这个样子，什么原因？居住在地球上这些人，大多数的人违背了性德，他的三业跟境智不相应，所以才会变成三途六道，他变成这个样子。他不生变化的时候是什么样子？不生变化，也就是三密跟境智完全相应。我们中国人讲「明德、亲民、止於至善」，那跟性德完全相应，那什么世界？诸佛如来的实报庄严土，就是《无量寿经》上介绍的极乐世界，《华严经》介绍的毗卢遮那佛的华藏世界，那是完全相应。
　　由此可知，我们今天生在这个环境里头，这环境不好，不可以怨天尤人，为什么？我们自己心行不善变现出这个境界。也许有人说，我的心行很善，为什么要跟这些人在一起？这是我们跟他有共业，也就是说这个地球上所有的人、万事万物跟我有缘。他们造作不善，我造作善法，这个善跟不善融合起来，善的变成不善，不善的那个度数减轻、缓和了。这什么意思？行善的人帮助不善消罪业，不就这么回事情吗？是不是好事？是好事。我们会不会受到害处？没有，决定没有受到一丝毫的害处。这一个意外灾难，我们也死了，有没有受害？没有，死了到极乐世界去，死了生诸佛净土，或者死了到天道去，好事，不是坏事。造不善罪业的人，他也在这里死了，他死了到三途，为什么？去消他的罪业，好事，不是坏事。行善的人也是好事，到天上享福去了，到诸佛净土去了，没有一样不是好事。你真的要是觉悟看透了，这个世间人人是好人，事事是好事，你在这个世间心平气和。你清清楚楚、明明白白，知道自己应该怎样做法，成就自己，帮助众生，这叫真的觉悟了。
　　「密宗以三密相应之旨为主」，这是密宗修行的方法。实际上我们念佛跟它的方法非常相应，很接近。三密是口念咒，意观想，手结印，这个手结印是属於身业，你看身口意相应。我们平常佛门弟子见到别人，合掌，「阿弥陀佛」，给人问讯，这三密相应。合掌是手印，是结印。合掌是什么意思？这十个指头代表我们的心很散乱，妄念很多，合掌的意思，把我们的念头都收起来，妄念都收起来，这表示恭敬。我一心，一心这是恭敬，所以合掌代表恭敬，这是结印。心里面表诚敬，口里面赞叹，礼敬赞叹，也是三密相应。我们念佛的时候，口里面念南无阿弥陀佛，手合掌结印，或者持念珠也是结印。手上拿著念珠是什么意思？念珠在平常代表两个作用，一个作用，提醒自己念佛，怕忘记。很多人念佛念佛到最后不晓得什么时候忘掉，心里不晓得跑那里去了，所以念珠提醒你。第二个，念珠计数，我一天念多少声佛号，计数。有这两个用处。计数通常在初学，摄心，计数；提醒是老同修，念佛已经有了相当功夫，怕失念，失念就是忘掉，心跟妄想走，把佛号忘掉了，所以这就是提醒你，这两种意思。
　　心里面想著阿弥陀佛，大势至菩萨教导我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。忆佛是想佛，心里常常想著阿弥陀佛。所以《无量寿经》念熟的时候，好！想阿弥陀佛的功德，想阿弥陀佛的大愿，想阿弥陀佛的修行，想阿弥陀佛大慈大悲普度众生，不要想别的，这叫忆佛。念佛，持佛的名号，为什么？阿弥陀佛是这样教导我们的，你要想往生西方极乐世界，你就常常执持名号，执就是执著，持就是保持，不能丢掉。佛法都教我们放下，唯独这个佛号不能放下，佛号放下，你就没依靠。什么都放下，专门执著这个佛号。这个东西就像我们在太空航行一样，这一句佛号是航道，你只要在这个佛号上，你就没有走错航线，它就会引导你到极乐世界去。因为这一句佛号跟西方极乐世界念念都相应，我们这里心起念，阿弥陀佛那边就收到，念念相应，一丝毫不会差错，这个方法妙极了。极乐世界在哪里你别问，你只守住这个名号，肯定就到达；失掉这个名号，可能你就跑错地方，就到不了。阿弥陀佛教我们这个方法是有道理的，绝对不会错的，要知道这个方法的重要，这个方法也是一个密法。
　　「为令众生身口意三业顿契如来三密，故即身成佛。故密宗亦称相应宗」。你看看，我们净土是不是相应宗？一样的意思。所以修行要一门深入，长时薰修。祖师在接引大众的时候，有殊胜的异方便，异就是不一样的方便法。提出怎么样？禅净双修、密净双修，提出这个方法。要知道那是祖师的善巧方便，因为你很执著禅，叫你把禅放下专修净土，你不甘心、不情愿，你会生烦恼。祖师看得很清楚，知道你那个禅修不成功，劝你学净土你又不肯，用个方便法，禅净双修好，「有禅有净土，犹如戴角虎」，你这一听就高兴，也加上念佛了。实际上什么意思？你将来禅修不成功，净修成功了，用这种方法。我们已经修净土的，再要去修禅，那就错了！祖师那个话不是对我们说的，对我们说，「你走这个路正确，走对了，别走岔路」。我们在这里看，你看这经文上，净跟密没有两样，密就是净，净就是密。而且净跟密关系还更密切，为什么？都是修清净心，净土修清净心，密也是修清净心，所以更为接近。但是净比密方便，密还要有相当的根机。
　　现在学密成就，黄念祖老居士告诉我，没有了。我在北京去看他老人家，好几次谈到这个问题。在这个时代，往后禅跟密都不可能成就，真正能成就的只有持名念佛。佛在经上告诉我们，这决定不是假的，这个法门能度末法最后的一百年。这最后一百年，佛的经教在这个世间完全消失了，没有了，众生没有福，经教完全失掉，还有一句六字洪名在世间，「南无阿弥陀佛」，最后那个一百年，有人念这句佛号都能往生。所以末法时期净土成就，这是佛给我们宣说的。
　　「此四句与前升灌顶阶二句，深表密净不二之旨」，这确确实实我们能够体会到。「表会中诸大士，为宏密乘，乃教导诸菩萨，成为金刚阿闍黎，故本身恒常修习无量无边相应之行」。我们现在懂得，恒常修习无量无边相应之行就是这一句名号，心里面真有阿弥陀佛。阿弥陀佛要变成我们心里最仰慕的一个人，最喜欢的一个人，最尊敬的一个人，念念不忘，你心里真有佛了。口里面不离名号，身不离礼佛，在平常对人、对事、对物一切恭敬，身业相应。早晚课里面，能够礼拜个一百拜，这是一般人，早课拜一百拜佛，晚课拜一百拜佛，对身体健康很有帮助。拜佛是非常好的运动，拜佛不要用拜垫，平拜，你才能收到运动的效果；要有很高的拜垫，收不到这个效果。身心健康，三密相应。
　　下面这一句，我在过去，跟上面这一句连起来读，「常习相应无边诸行，成熟菩萨无边善根」，我在科判是这么分法的，这个跟念老稍微有一点差别。末后这一句，「无量诸佛咸共护念」。这是这一段里面最后的一个小段，佛护念，佛护。善根，成熟菩萨无边善根。「善根者，身口意三业之善，固不可拔，谓之根」，这是根第一个意思。你的身善，这个三业之善，就是十善业道，从事上讲的，你守得非常的坚定，百分之百的做到，身不杀生、不偷盗、不邪淫，身的三善；口有四善，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意也有三善，不贪、不瞋、不痴。十善百分之百的做到，这是什么人？给诸位说，法身菩萨，他真做到了。细心去观察，从他起心动念、言语造作，日常生活待人接物，你去细细观察，从十善展开八万四千细行，善行！这就是前面讲的成熟菩萨无边的善根。经上讲这个数字，八万四千，这不是假的，一桩一桩跟你分析，真的是八万四千。实际上，八万四千再一扩张，就是无量无边。
　　底下还有个意思，「又善能生妙果，出生余善，故谓之根」。这是用比喻，好像树木花草它有根，这是善根，从这个根能生无量无边的善法。世出世间一切善法都不离这个十善业，所以十善业是所有一切善法的根。十善的反面是十恶，是十种不善，也就是说三界六道众生所有一切不善、无量无边的不善业都是从十恶所生的。我们就知道，善行、恶业到底是怎么回事情，你就看清楚、看明白了。我们是希望做个善人，还是希望做个恶人、不善？思想言行与十恶相应，就全都坏了，与十恶相应的人，身体肯定不健康，身体有病，他居住的环境肯定有很多灾难。这个灾难有有形的、有无形的，无形的是指什么？冤亲债主，你肉眼看不见，但是他在你的周边，他扰乱你，为什么？不善业力所感的。如果你要是真的修十善，身语意业跟十善业都能够相应，坚持不舍，你的周边也有看不见的，那个看不见是善神，拥护你，善神恭敬你，你是个好人，他来助成你的善行。都离不开业感，所以善因有善果，恶因有恶报。
　　《弟子规》启蒙，十善从哪里做起？从《弟子规》做起，从《感应篇》做起，然后十善才有根；没有《感应篇》、没有《弟子规》，你十善没有根。古时候无论出家、在家学佛，为什么有那么好的成就？没有别的，从小根扎得好。父母真爱子女，从小把这个根扎好，这叫真爱护。根深蒂固，长大了，无论在什么境缘当中，他都不会改变。所以能不感恩父母吗？父母生我们、养我们、教育我们，这恩德太大了。父母养成这个根，佛菩萨接著教你，你在这一生当中就能成佛、成菩萨。佛菩萨是我们的老师，是我们的阿闍黎，阿闍黎是教授、轨范师，老师帮助我们成就。人生活在世间要感恩，感恩的根就是父母、师长，源头。如果这两个根没有了，不孝父母，不敬师长，你在这个世间，无论对什么人、对什么物布施恩惠，全是假的。为什么？你这个恩惠没有根，所以那个恩惠不是活的，是死的，没根。这个道理不能不知道。
　　下面我们看护念，无量诸佛咸共护念，为什么？因为你相应，起心动念、言语造作诸佛菩萨全知道。你是个善人，善男子、善女人，你今天一心求无上菩提，这是稀有难得，诸佛菩萨知道你起心动念，知道你的发心，自然相应来护持你，一切善神护念你。为什么？善与善感应，恶与恶感应。你要是做恶事，有感应，妖魔鬼怪都来护持你，罗刹恶神来护持你，帮助你作恶，这感应。「护念者，保护忆念也。《会疏》曰：护谓覆护，念谓记念」。覆护就是保护，你所得到的，佛菩萨保护你，佛菩萨常常记念你，无论你在什么环境当中，佛菩萨没有不照顾的。如果我们的念头错了，念念都是贪瞋痴，念念都是五欲六尘，刚才说了，也有人护念你，魔王波旬护念你，罗刹护念你，妖魔鬼怪护念你，你的冤亲债主也护念你，助成你造恶。换句话说，他帮助你，他在诱导你，到哪里去？到三途，去的地方不一样，地狱、饿鬼、畜生，到那里去了。念佛的人，佛护念你，你生极乐世界；不念佛的善人，心里面想生天，或者想来生得人天福报，佛菩萨、善神都会保佑你，会护念你，你的心愿一定如理的获得，如愿以偿。在这个地方我们就看到，经教里面说的，诸佛菩萨对一切众生随心应量，随著你自己的愿望，佛菩萨都满足你的愿望。这是说明相应之后，一定就有护念。
　　「《净影疏》曰：护使离恶，念令增善」。他把护念分开来讲，护是什么？保护你，帮助你离一切恶；念，念念帮助你增善，这个说法也好！「故知此两句综赞会中诸大士」，综合起来赞叹与会的这些菩萨们，大士是称菩萨的，「遵修普贤之德，使余菩萨无边善根皆得成熟，故无量诸佛悉皆护念」。世尊当年在灵山开这个法会，为我们宣讲《无量寿经》，参加这一次法会的菩萨很多，前面为我们介绍十六位正士，里面有许多他方世界来的菩萨，不是娑婆世界。由此可知，法会的殊胜，我们凡夫肉眼看不到，阿罗汉以上都能看到，甚至於须陀洹天眼开了，都能够见到。这些菩萨们，无论是此界他方，此界是讲的娑婆世界，释迦牟尼佛这个教区之内的十亿个银河系，

wlxg20130220

这里面的众生有多少？余菩萨是讲十方世界与净宗有缘的菩萨，跟阿弥陀佛有缘的菩萨，那就太多了。在会的这些大菩萨修普贤大士之德，能够影响十方世界与净宗有缘的这些菩萨们，帮他们成熟善根，所以才有这个说法，无量诸佛悉皆护念，就是经文上的「无量诸佛咸共护念」。我们读了之后，就能感触到，如果我们修净土是真的，真诚心修净土，一心一意想见阿弥陀佛，这一个意念就能感得无量诸佛咸共护念。佛说这个经没有假话，句句真实。普贤之德就介绍到此地。
　　下面经文是文殊菩萨的智德，前面全是遵修普贤之德，普贤是行德，文殊是智德。行也要有智慧，没有智慧，修行会出问题。佛法里头，过去祖师大德常讲，佛法是以「慈悲为本，方便为门」，这是佛法。可是又说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这是什么？慈悲、方便里头会有副作用，为什么会产生副作用？感情用事，问题就出来。所以要用智慧，文殊的智慧，就不会出问题。都是教导我们，在日常生活当中要理智，不能用感情，用感情往往就偏差，用智慧就不会有偏差。所以有普贤行，还要有文殊智德，文殊智。我们看经文：
　　【诸佛刹中。皆能示现。】
　　这是文殊智德里头示相。智慧是什么？智慧是真能放得下，在诸佛刹中能示现。
　　【譬善幻师。现众异相。】
　　这是举个比喻，善幻师是变魔术的，虽不是真的，他能够现很多不同的现象。
　　【於彼相中。实无可得。】
　　这从比喻当中，那些相是假的，不是真的，这就是智慧，显出智慧。
　　【此诸菩萨。亦复如是。】
　　所以菩萨示现在这个世间，教化一切众生，他决定没有执著、没有分别、没有起心动念，所以恒顺众生、随喜功德，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。这也就是说明，一切法是从自己心想生的，与什么人都不相干。所以全是自作自受，这个要承认，与任何人都不相干。能够参透这个道理，我们就会在无论什么环境之下，你都会心平气和，你不会怨天尤人。心平气和的人，他就能看得很清楚，这是文殊智慧。
　　【通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。】
　　这一段全是讲的文殊菩萨的智德。我们看下面注解，「上一段文」，刚才念的这段经文。「续演」，续是继续，「转*轮之第七相」，普贤行说了，还有文殊菩萨的，要接著来讲，所以续演转*轮的第七相。「本品名为德遵普贤，正表经中普贤位列上首之义」。上首第一位是普贤菩萨，跟《华严经》一样。「盖本经为圆教，从果起因，故先普贤，而次文殊。普贤表行，文殊表智。无智则不能起行，故复当标显文殊」。这就是说明这一段经文的来由，为什么在此地要说这段经文，原因说出来了。前面讲普贤行，这个经是圆教，依照这个经的经义，圆极顿极，因为它是教我们一生成就，这就叫顿教，不是叫我们要修好几世，不是的，一生就成就。这一生，活生生的一生，这意思什么？我们念佛人，往生西方极乐世界，这一点诸位一定要知道，是活著去的，不是死了去的。临去的时候，我不说临死，我说临去的时候，你看到阿弥陀佛来接引，你头脑很清楚，你没看错。阿弥陀佛、观音势至来接我了，你跟你旁边的人一一交代，佛来接我，我跟佛走了，这不是活著走的吗？走了之后身体不要了，丢掉了。这一点诸位要知道，活著走的，所以是一生。
　　你自己决定没有感觉到你死了，到那边生了，没有这回事情。你的灵性离开这个身体，跟佛一起到极乐世界去了。不是死了走的，死了怎么能去？死了去不容易，那也得要很有善根，那是什么？中阴身得度，有这个例子，很少。但是在现前，我们这些年来提倡中峰禅师所编的这个法本，三时系念的法事，这个很有效果，这是度中阴的，冥阳两利。这些幽冥界众生有没有往生的？有，不多，大多数往生到天道，这是什么原因？对极乐世界了解太少了。所以常常听经的同修，对极乐世界知道多，我们听经这个法会、这个道场，不但我们人在听，我们看不见的幽冥界的这些众灵，他们人数比我们多，不知道多多少倍。这些听经的灵好，为什么？遇到这个法事，三时系念的法事，他又常常听经，他真往生了；不常听经的机会就少一点，这是我们能够理解的，能够想像得到的。
　　净土的经教不能不讲，我们自己读经了解，自己得度。自己了解，要不帮助别人，不把这个经介绍给别人，对不起自己，对不起佛菩萨，对不起阿弥陀佛。阿弥陀佛要普度众生，你怎么光度自己，不顾别人？这跟阿弥陀佛的本愿不相应。我们要到极乐世界去，希望多带一些众生过去，那阿弥陀佛欢喜。所以应当全心全力劝导一切众生，认识净土，发愿求生净土。净业三福里面讲，自己成就不要忘记帮助别人，这是末后一句话叫「劝进行者」。这修行人，我们要劝他，要劝他发愿求生极乐世界，一生圆满成佛，这个才真正跟阿弥陀佛同心同德、同愿同行。所以，文殊智不能不知道。这里面有两句话说得很好，无智则不能起行，故当标显文殊。所以行重要，智也不能少。
　　「如《无量寿经起信论》曰：不度文殊智海，难入普贤行门。以不能了知自心，一念顿圆，平等正性，凡圣共有，一际无差。以不了故，所有愿行悉不具足」。这是什么？智慧重要。释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，讲般若就讲了二十二年。诸位想想，一生讲经四十九年，般若就讲了二十二年，差不多一半时间，这是什么？重视智慧，般若就是文殊智慧。我们就一般而论，在一生教学当中，这个课程用这么长的时间，那就是释迦牟尼佛一生主修的法门是般若。阿含是小乘，是基础，阿含里面讲断恶修善，都从事上讲，果报多半在人天福报，所以很多人喜欢学，他离不开人天福报，他想这个东西。方等是预备，般若这是正修，法华是帮助你提升。从这个地方我们就了解，佛法主修的是智慧，怎么会是迷信？这跟迷信完全相违背。二十二年教智慧，怎么会把人教糊涂？哪有这种道理！说佛教是迷信，原因在哪里？对佛教没有认识，误会了，说佛教是迷信，以为佛教是宗教。佛教不是宗教，是释迦牟尼佛的教育。
　　这几句话意思很深，不度文殊智海，这个度是度过，也就是说，你没有深入得到文殊菩萨的智慧，难入普贤行门。普贤行是依文殊智，没有文殊智，普贤行你做不到，普贤行的纲领就是前面讲的十大愿王，十大愿王做不到。十愿后后深於前前，愈往后面去愈难。从哪里起？从「礼敬诸佛」，我们那个礼敬的心有没有？如果有文殊智，这个心就发起来了。为什么会发起来？你了知自心，文殊智没有别的，就是你认识了自己。我们中国人常讲，「人要有自知之明」，你要认识自己。自己是什么？大乘教上佛常讲「本来是佛」。每一个众生本来都是佛，这是文殊智，真实智慧，那个恭敬心才能够生起来。我们学佛，对佛都很恭敬，一切众生统统是佛，要把我们对佛那种恭敬心，对人、对事、对物，对天地万物，真正生起恭敬心。对人要礼敬，现代的礼节，鞠躬礼，点点头不行，不恭敬，规规矩矩站在那里，九十度的鞠躬礼，这是必要的。在古时候行礼是顶礼三拜，这是古礼，我们现在在佛像面前还顶礼三拜，不忘古礼，佛是古人，我们还用古人的方法向他行礼。
　　对於现代人，得要现代化，如果不用现代化，现代很多人不能接受。你说有许多人，你说叫他学佛，见到法师要拜下去，他算了，他不学了。要通权达变，不能墨守成规，现代人有现代人的礼节，那怎么样？见到佛像，行三鞠躬礼，这最敬礼，这样他就很容易来了，你就会接引很多人来。到什么时候他自己拜下去，那是他自己的事情，不是我们的事情，这就对了，你的佛法就学通了，活学活用。特别是初学的人，你要是带几个初学的人，一到这里来，看到就要趴在地下磕头，他就起反感，下一次再不来了，你把人吓跑了。他会说佛教是迷信，佛教是封建，佛教叫人回到古老的时代，这他怎么能受得了？所以我们一定要知道，佛教在今天用今天的礼节，佛教在外国，他用外国的礼节，他就都欢喜。通权达变，这个不能不知道。
　　所以了知自心，自性清净圆明体。一念顿圆，一念就是无念，有念是二念；一念是平等的，二念就有波浪起来。一念顿圆，圆是圆满，顿是快速，就是的，就是圆满的。平等正性，一丝毫差别都没有，十法界依正庄严同一个法性，也就是说同一个自性。凡圣共有，一际无差，一际就是一性、一心，一丝毫差别都没有。一切诸法本性不二叫一际。不但凡圣共有，依正共有，依报跟正报共有。《华严经》上说，情与无情共有，它叫「情与无情同圆种智」，同就是平等的，圆是圆满，种智是一切种智，如来果地上所证得的。你看无情也同圆种智。
　　我们在年轻的时候，我那个时候四十多岁，在佛光山教学。佛光山那个时候出家的老师三个人，星云法师、会性法师、我一个，三个出家的，还有两个在家的，方伦居士、唐一玄居士，大居士，他们的佛学造诣都比我们好，年岁大，学佛时间比我们久。我们曾经多次在一起讨论这个问题，没有结论，就是「情与无情同圆种智」这个话怎么讲。你要说有情众生，成佛之后，有情众生都成佛了，还勉强；成佛之后，那花草树木、山河大地怎么都成佛？讲不通。所以在那个时候，很多问题都打问号，存疑，佛讲的应该不错，但是我们现在没有这个智慧，想不通这个道理。现在明白了，怎么明白？《华严经》上讲得透彻，那个时候我们没有把《华严经》念透，看了一看，似懂非懂，里面的问题很多。我们过去曾经学习过两遍贤首国师的《妄尽还源观》，这问题解决了。情与无情真是同一体，我成佛了，一切众生都成佛，树木花草、山河大地全都成佛，这是真的，不是假的。觉悟的人，看到一切诸法他不著相了，不著相看到什么？看到法性，宗门讲明心见性，见性成佛。你看到一切众生，都有一个平等的，这个地方讲正性，就是自性，那怎么不是佛？看一切树木花草、山河大地是法性。正性跟法性是一个性，跟自性也是一个性，不是两个性。
　　非常难得，近代的，这是最近这几年的，先进的科学，量子科学家跟我们说出来了，真的是同一体。难得！量子力学告诉我们，物质是什么东西，怎么回事情。他怎么说？意念波动的现象，这个给我们佛法一个很大的帮助。因为佛法讲这个宇宙之间万事万相是波动现象，量子力学家把它证明了，佛说的这个是真的不是假的。一念不觉而有无明，就是波动现象，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的发展，这个里面产生的变化无量无边无数无尽，不可思议。说得再多，它是个幻相，它不是真的。总的来说，万法皆空，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这两句话讲得好，量子科学家真的把它证明了。
　　佛要我们用这种智慧，用这种清净平等觉，来看世间，你才能看到真相，才能看到一切万法一际无差，不但是凡圣没有差别，都是自性现的。凡圣差别在哪里？明了自性，这是圣人；迷惑自性，那就是凡夫。凡圣差别在迷悟，与自性不相干，自性没有迷悟，人有迷悟，自性没迷悟，这个道理要懂。妄心有迷悟，真心没有迷悟，这是佛家的宇宙人生观。所以方东美先生说，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」，这个话不错，这几句话可以证明，了知自心，一念顿圆，平等正性，凡圣共有，一际无差。
　　以不了故，所有愿行悉不具足。如果对於这桩事情不了解，那麻烦就大了。麻烦怎么大？迷惑颠倒，造业受报，就搞六道轮回。觉悟怎么样？不再搞六道轮回，永远超越了。所以你才常生欢喜心，法喜充满，这在世间人的心目当中，才真正得到究竟幸福美满的一生。这个我们讲了很多次，与贫富贵贱毫不相干。贫富贵贱是什么？是凡夫的业报，你一觉悟的时候，完全超越了，超越了六道凡夫，超越了这些小圣，那个受用自然就改变。今天时间到了，这几句明天我们还继续来学习。

wlxg20130220

南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨