广佛华严经讲记第一八九七卷

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

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大方广佛华严经(第一八九七卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《华严经》「升须弥山顶品第十三」，请看经文第五段「请佛居殿」，我们将经文念一遍：

　　【尔时帝释。奉为如来敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善来世尊。善来善逝。善来如来应正等觉。唯愿哀愍。处此宫殿。】

　　在这一段经文里面，帝释天主说了三句『善来』，善来是古印度欢迎贵宾、欢迎嘉宾的称词。佛的十号说了三种，『世尊』、『善逝』、『如来应正等觉』，所以我们将如来的十号，要略略做个解释。在早年，这个早年很早了，诸位知道佛经上讲大时，时间讲最大的是说劫。我们现在居住的这个时代，在佛法里面称为贤劫，圣贤的贤。为什么称为贤劫？这个大劫里面有一千尊佛出现在世间，圣贤特别多，称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，下面一尊是弥勒佛，弥勒菩萨到这个世间来成佛。佛说在劫初的时候，圣人的德号，称赞圣人的德号，都有一万个名称，叫万德庄严，这是真的，不是假的。可是众生随着时代转变愈迷愈深，根性也愈来愈迟钝，万德承受不了，也没人相信，所以说千名。现在人间没有千名了，天上还有，像忉利天，忉利天就有千名，这是称赞。

　　到了世尊降世的时候，我们能想到劫初的时候，人的寿命多长？八万四千岁。佛告诉我们，每隔一百年减一岁，从八万四千岁，一百年减一岁减到人寿十岁；然后从十岁，十岁是最低的，再每一百年加一岁，又加到八万四千岁。这样一增一减叫一个小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。所以劫初，我们就晓得人的福报大、寿命长，八万四千岁，这是一般的年龄。降到我们现在，释迦牟尼佛在世的时候，人寿百岁，这减劫，百岁。世尊去我们到现在，在中国历史上记载是三千年，一百年减一岁，那现在人的寿命，我们讲平均的寿命应该是七十岁，中国古人也常说「人生七十古来稀」，这个说法是一般的说法。而人的寿命除这个因素之外，更重要的一个因素是心地的善恶，心地善良寿命会往上增加，心胸险恶他的寿命会缩短。这是属于因果的定律，诸位细读《了凡四训》你就明白了。

　　孔先生给了凡先生算命，他的寿命只有五十三岁，算得真准，一生富贵、际遇几乎都是命中注定的，命里有不用愁，它自然得到；命里没有，你不要强求，求不到。了凡先生被孔先生算了之后，二十年年年跟他算的都一丝毫不差，每年考试考多少名都注定了，每年领公家多少粮食，一斤一两都不差。他完全明白了，所以心地清净，妄念没有了，打妄念没有用，所以什么都不想，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起一个念头。禅师对他很佩服，一个人三天三夜不起一念，这是相当功夫，问他修学的方法。他说他没有功夫，了凡先生说，因为我的命被人算定，我打妄想也没用，所以不如什么都不想。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣贤，原来你还是个凡夫。了凡先生向他请教，禅师说这个话是什么意思？禅师说，只有圣人没有念头，凡夫哪有没有念头的道理？那么了凡先生有没有念头？还是有念头，有一个「什么都不想」的念头，「想了也没有用」，这是他的念头，念头没有断。然后禅师教给他改造命运的方法，跟他讲这个理论跟方法，他觉悟了，断恶修善，全心全力帮助需要帮助的人，他的命运马上就转了。明年去考试，孔先生算他第三名，他考到第一名，这就不准了。算他五十三岁寿命到了，五十三岁那一年没事，平平安安度过，他活了七十四岁，延寿二十一年，这是自己修的。命里没有功名，他考取举人、考取进士，这功名有了，都是修来的。命里面没有儿子，他积功累德求儿子，真被他求到了，儿子很好，天启。虽然只有一个儿子，可是天启给他生了八、九个孙子，后代非常繁荣，这是求得的。

　　求要懂得理论、要懂得方法，我在初学佛的时候，章嘉大师教给我这个方法。我的命不如了凡先生，比他差远了，我的寿命只有四十五岁，他的寿命五十三岁，我不如他。我这一生是依照章嘉大师的教诲、李老师的教诲，我没有求富贵，也没有求功名，也没有求长寿，只是发一个愿，弘护正法、续佛慧命。章嘉大师教我学释迦牟尼佛，出家了就要以佛为师，向释迦牟尼佛学习，我依教奉行学了五十七年还不像；希望再多活几年，让我能学像，释迦牟尼佛所做的我也都能做到，这个重要，不能搞佛学，一定要学佛。所以，我这些年来到处劝大家，学佛从哪里学起？要从落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实十善业，出家落实《沙弥律仪》，你是真佛弟子。如果都做不到，那你是冒充的佛弟子，诸位要知道，冒充有罪！佛很慈悲，菩萨慈悲，不会责怪你，可是护法神不会饶过你。你冒充佛弟子，护法神是最看不惯的，他会找你麻烦，这是我们不能不知道的。

　　到世尊出现的时候，人寿百岁，众生愈来愈迷惑，千名不能承受，所以世尊出世只讲十个名号，这是我们不能不知道的。十个名号，在这里我们必须知道，世尊有，一切诸佛都有，再告诉诸位，我们大家每个人都有。为什么？这是自性的德号，佛说「一切众生皆有佛性」，这是佛性的德号，而我们自己迷了自性，这十个号都没有了。看到这十个号就要想到自性无量功德，我们学佛求的是什么？世出世间一切法都放下了，我们所求的是明心见性，我们所希求的是恢复自己的性德，这十个德号是性德。十号里面第一个是如来，第二个是应供，第三个是正遍知，第四个是明行足，这四个德号我们上一堂课学过了。

　　今天我们从第五个学起，「善逝」。什么叫善逝？你看印度人欢迎人的时候，「善来」是欢迎词，一般人讲你来得太好了，这个意思浅。佛之来，佛从哪里来？佛从自性感应当中来，众生有感，佛就现前，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这善来。感要是消失，佛相就不见了，来无来处，去无去处，佛法里面讲隐现，没有感的时候他隐了，他回归到自性。自性不是物质，不但不是物质，也不是精神，精神跟物质都是自性里面变现的。佛法讲心法、讲色法，现在科学里面讲精神跟物质，精神、物质都是从自性里面变现出来的，同一个根源。所以它能够相即相融，它没有障碍，《华严经》里面讲的理事无碍、事事无碍，就是这个道理。

　　善逝就是回归自性，你说这个多好！自性像什么样子？六祖大师在《坛经》里面讲得清楚、讲得明白，自性像什么样子？「本来清净」，自性的样子一尘不染，「本不生灭，本无动摇」。净土宗里面常讲四土，自性就是常寂光土，《华严经》上称为大光明藏，一片光明。没有染污，没有生灭，没有动摇，遍法界虚空界，连时间、空间都是它变现出来的，它无处不在、无时不在，从来没离开我们。好象我们看这个屏幕，它是白色的屏幕，那是自性，屏幕里面所有现的色相，相都是妄相。所以《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，你不要把相当作真的。迷了的人把相当作真的，他这亏吃大了，明白的人知道相是虚妄的，相不是真的，诸佛如来现相也不是真的。相从哪里来的？是自性里头本来具足的，就是《坛经》上讲的第三句，「何期自性，本自具足」，你自己心里面具足一切诸佛菩萨形像。所以你见佛，佛从哪里来的？是你心有感，相就现前。像我们在屏幕上按频道一样，按对了，形像就现前，就这么个道理；不按了，不按形像就没有了，没有来去。善来是不来而来，善逝是不去而去，没有来去，这跟你讲真话。我们迷得太久，迷得太深，对于宇宙人生的真相一无所知，说真的我们都茫然，都感觉到奇怪，说假的我们都点头，这叫迷惑颠倒。

　　古大德有这么几句话说，「以一切智为大车，行八正道而入涅槃，故名善逝」，这个说得也没错，但是不好懂。我跟诸位讲的好懂，是一个意思。一切智是什么？一切智是知空，万法皆空，这个智慧叫一切智。唯有一切智现前的时候，你才能够入大般涅槃，大般涅槃就是不生不灭，这叫善逝。他说了一句话很重要，说得好，就是「行八正道」，这是教我们怎么回头，怎样回归自性。这个不是对佛说的，这是对我们讲的。真正明白这些事实真相，我们的心就清净了，放不下的也放下了，为什么？不愿意再造业。

　　《华严》大乘教里面说得好，如果我们能够放下世出世间一切法，对世出世间一切法放下执着，不再执着，你就成正觉。所以要不要学很多东西？学与不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现，他老人家学了十二年，从十九岁离开王宫出去参学，当时印度所有宗教里面的大德、学术界里面的高人，他都参访过，都跟他们学习过。学了十二年，到三十岁，十九岁到三十岁是他求学的时代。中国孔子说，孔夫子在《论语》里面说过，夫子十五岁有志于学，三十而立，三十而立就等于说毕业了，孔子学了十五年，十五岁到三十岁；世尊学了十二年，十九岁到三十岁。最后还是在菩提树下，把自己所学的东西放下了，这才大彻大悟，明心见性。这是表演学过的。

　　我们知道在中国也出现了一尊佛，跟释迦牟尼佛平等，没有两样，六祖惠能大师。惠能大师给我们表演的是不认识字，没有学过，一生没有听过一堂经。他在黄梅住了八个月，五祖分配他的工作是在碓房里面舂米破柴，做义工，修苦行。黄梅八个月当中，讲堂他没去过，禅堂他没有去过，最后五祖的衣钵传给他。他听五祖讲经是半夜，三更之后，五祖跟他约好了，到方丈室里面去见面。我们估计顶多只讲两个小时，讲《金刚经》的大意，讲到「应无所住，而生其心」，你们去看经文，大概三分之一，他就豁然大悟，没学过。成阿罗汉、成菩萨、成佛，要不要学？不需要！这是个说明，这桩事情跟学不学不重要，重要的是什么？重要是你能把妄想、分别、执着放下。

　　为什么说学不学不重要？因为你自性里面，六祖开悟的时候不是说了吗？「何期自性，本自具足」，具足什么？第一个具足无量的智慧，第二个具足无量的神通，第三个具足无量的德能，第四个具足无量的福报，你什么都现成的。而且怎么样？人人平等，《华严经》上说了多次，一切众生本来是佛。你现在变成这个样子，就是因为你有妄想分别执着这三种烦恼，把你自性里面本来具足的智慧德能全部障碍掉了，它不起作用，所以变得这么可怜。这两位佛给我们示现的，我们就看得很清楚，世尊学了十二年，如果要不把它放下，他所学的就变成所知障；障碍有两类，自私自利、贪瞋痴慢叫烦恼障。释迦牟尼佛的经典你可以学，学了之后你要放下，你要不放下，全变成所知障，这你要懂。你懂得之后，学可以，不学也可以；你要不懂，学不行，不学也不行，你什么都不行。所以，佛法称为内学，不能向外学，要向自性里面去学，要拓开心量。

　　有人问我，儒释道三家差别在哪里？我常常给他们解答，儒家着了有。儒家讲求五伦十义，讲求三纲五常，讲求四维八德，这是儒家的总纲领总原则，教你依照这个标准断恶修善，总纲里面以孝道为核心。道家讲虚无，讲无为，但是它讲因果，所以有佛门小乘的味道，偏真涅槃。可是大乘佛法，空有二边不着，二边不离。我们净土宗最高的指导原则，这个非常好，不能不知道，是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」，佛怎么样教我们？第一句话，「孝养父母，奉事师长」，这八个字意思很深，永远学不尽；接着跟我们说，「慈心不杀」，这是讲因果。我们今天为什么学《弟子规》？《弟子规》教给我们孝亲尊师，《感应篇》里面教给我们慈心不杀，有了这个基础才能学「十善业道」。

　　现在佛教在全世界，我们看到衰到极处了，如果再没有人才出来，二十年之后，佛教在这个地球上消灭了，就没有了，这是真的不是假的。念经救不了佛教，讲经也救不了佛教，要真正有行道的人，什么叫行道的人？依教奉行的人，也就是说，把净业三福做出来的人。这人是什么？这人是罗汉、是菩萨、是佛，这才能救得了佛教。我们今天真正发心，诸佛菩萨感谢你，你续佛慧命，一切众生感谢你，有佛住世，众生有福了。我们肯不肯发心？肯不肯把自私自利放下？肯不肯把名闻利养放下？肯不肯把五欲六尘、贪瞋痴慢放下？如果放不下，那你怎么样修学都不得其门而入，佛法与你无分，这个道理你不能不知道。

　　放下执着，不执着了，你就成正觉，正觉是阿罗汉。再进一步，不但不执着，分别也放下了，你就是菩萨。最后再把起心动念放下，我们常讲不起心不动念、不分别不执着，那是无上正等正觉，这成佛了，《华严经》上讲的法身大士，法身大士是无上正等正觉。放下执着，你不在六道，六道没有了，你有执着就有六道。所以这个我们常常要记在心里，我对一切人事物还有执着，我决定脱不了六道轮回；我只要把执着放下，六道就没有了。六道没有了，生释迦牟尼佛的方便有余土，就是四圣法界，十法界的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界，是释迦牟尼佛的方便有余土。能够再把分别放下，把起心动念放下，十法界就没有了，你生到哪里？生到华藏世界，华藏世界是释迦牟尼佛的实报庄严土。极乐跟华藏给诸位说是在一起，是一不是二，极乐世界是华藏世界里面最好的一个区，华藏世界里面最殊胜的一个地区，我们一般讲最繁荣的、最兴旺的小区，那是极乐世界。

　　往生西方极乐世界容易，你想想看，你放下妄想分别执着，难！说得容易，做起来难。可是生西方极乐世界，虽然不要你彻底放下，你得有本事把妄想分别执着伏住、控制住，别叫它起作用就能往生，这个实在是容易太多了。如果你控都控制不住，你这一生跟阿弥陀佛结了缘，阿赖耶识里头有西方极乐世界的种子，这一生去不了，还要搞轮回。你要问哪一天能往生？哪一天你放下，哪一天就往生，没有时间表的。放下重要！你放下，你什么都得到，你得到的是整个宇宙；你放不下，得到的就是芝麻粒一点点。所以佛菩萨看众生，不要看我们这些人间富贵，他看大梵天王、看摩醯首罗天王那种富贵，佛说可怜悯者，太少太少了，微不足道。你自性里头是大圆满，不成对比，这个不能不晓得。学佛要知道我们学的是什么，我们希望得的是什么，这些都搞不清楚，你到哪里去学？

　　再看下面第六个德号，「世间解」，这是讲智慧，「能解世间之有情非情事」。有情是有情众生，非情是无情众生，换句话说，这个不好懂，就是宇宙人生的真相，你没有一样不知道。世间讲有情世间、器世间、智正觉世间，佛经上讲三种，这三种世间你都能通达明了，这叫世间解。有情世间是六道；智正觉世间是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；器世间是宇宙，我们今天讲太空、讲星系，讲星球，在地球上讲山河大地，一切万物，没有一样你不知道。没有学都知道吗？知道。为什么知道？因为这些东西都是你自性变现的，六祖在《坛经》末后一句话说，「何期自性，能生万法」。宇宙从哪里来的？你自性变现的。万事万物从哪里来的？也是从自性变现的。自性变现，哪有不知道的道理？所以这是你的本能。你的本能是被妄想分别执着障碍住，变成无知，变成什么都不晓得。所以佛说：只要把妄想分别执着除掉，你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好福报统统现前。像什么样子？像《华严经》上讲的毗卢遮那如来、极乐世界上讲的阿弥陀如来，那是自己，不是别人。

　　所以我非常感谢老师。我第一天跟章嘉大师见面，向他老人家请教，我说方老师把佛法介绍给我，把佛经介绍给我，我知道佛法殊胜。我向他老人家请教，有没有方法让我很快的能够契入境界？他告诉我，看破、放下就契入了。你看多么直截了当。看破是智慧，放下是功夫，要怎样看破？必须放下；从哪里放起？从放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，从这里下手。只要这个一放下，你智慧就现前，小智慧，很管用，这个智慧现前，你就更容易放下。所以凡夫成佛，从初发心到如来地，没有别的，就是看破，从放下开始，放下帮助看破，看破帮助放下，放下再帮助看破，这个方法相辅相成，一直到究竟佛果。到等觉菩萨，他还有一品生相无明，还要放下，这一品生相无品放下了，生相无明是无始无明最微细的习气，放下之后他就圆满成佛。所以诸佛菩萨教给我们，没有别的，放下而已。

　　所以经上讲的「能解世间一切事」，这个话是真的不是假的，不需要学。你看惠能大师他老人家开悟之后，也就是放下了，他是怎么开悟的？就是把妄想分别执着统统放下，凡夫成佛一念之间。过去老师告诉我，佛法在哲学上讲属于知难行易，你要想把它搞清楚、搞明白太难了，永远做不到，可是你真正干的时候太容易了，放下就是。释迦牟尼佛在菩提树下把妄想分别执着放下，全通了，世出世间一切法没有一样不知道。惠能大师在五祖方丈寮里面把妄想分别执着放下，也全懂了。他在逃难的时候，路上遇到无尽藏比丘尼，诸位要记住，那个时候六祖大师二十四岁，还是在家相。无尽藏比丘尼一生受持《大涅槃经》，《大涅槃经》的分量很大，有两种版本，一种四十卷，一种三十六卷。她在念经，能大师在旁边听了就懂意思，讲给她听，她听了很高兴，拿着经向他请教。他告诉她，他说：我不认识字。她说：你不认识字，你怎么能讲？他说：这桩事情与文字没有关系。所以她念，他讲给她听，无尽藏比丘尼开悟了。六祖一生度了四十三个人，这《坛经》上有记载，四十三个大彻大悟的，也就是说四十三个人彻底放下的。其他跟六祖的时间再长，他放不下就没有法子，虽放没有彻底。当然他也放下一些，譬如放下执着，分别妄想放不下，或者能够放下分别，起心动念没有办法，这种人就太多了。这四十三个是连妄想都放下，也就是《华严经》初住以上的境界，没放下的，十信位，在十信位的人很多。所以同学们一定要记住，我们要想真正成就，你不放下是决定不行的。你放下，你所得到的智慧、德能、相好是你无法想象得到的。

　　可是你听了这个不要生起贪心，我为了要开智慧、为了要得德能、相好，我才放下。你这个念头在心里面就是个疙瘩，就是个严重障碍。你要知道，世出世间一切法，像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；《大般若经》说得更好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你才能入境界。「我要想求得智慧，我要想象释迦牟尼佛一样，像六祖大师一样，一切经摆在我面前一听就明了了」，你有这个念头，你永远不能入门。为什么？妄想当家，这桩事情真的是差之毫厘、失之千里，所以要用真实心去做，不能用妄心。所以学，还是老老实实去学《弟子规》，慢慢由迷去开悟。顿悟是顿不了的，千万不要把路子走错，按部就班学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪、学菩萨戒，从这个地方奠定基础，踏踏实实你才会真有成就。心量要拓开，心包太虚、量周沙界，中国谚语所谓量大福大，心量小的人哪里有福报？

　　第七个德号，「无上士」，士是读书人，我们现在讲知识分子。经上说，「在诸法中，如涅槃无上」，这是古印度一切法里面，涅槃是至高无上的。涅槃是梵语，翻成中国是灭，就是四谛里头苦集灭道，翻作灭，又翻作寂灭，或者翻作圆寂，圆是圆满，寂就是寂灭。灭什么？给诸位说，就是灭妄想分别执着，这三样东西统统没有了，就叫涅槃，这是一切法当中至高无上。「在一切众生中，佛亦无上，故名无上士」，一切大众当中为什么佛无上？因为佛证得涅槃，也就是佛把妄想分别执着统统灭尽，完全没有了，所以在一切大众当中，佛称为无上。在中国翻成士，士是士大夫阶级，知识分子，就像前面世间解，知识分子里头至高无上的。奇怪的，他不学他就懂，我们一般人学了还学不懂，学了一辈子都还不懂，他不学就懂了。

　　世尊在《华严．出现品》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟六祖所说的完全相同。如来智慧，如来是自性，自性本具的般若智慧，没有限量，没有边际，真的是无所不知，无所不能。那是你自己自性里头有的，只要你把障碍去掉，除了智慧之外，还有德能、还有相好。后头说「但以妄想执着而不能证得」，把我们的毛病说出来了。我们跟佛没有两样，是一不是二，只是现在什么？因为有了妄想分别执着，变成个糊涂佛，这真的不是假的。虽然糊涂，他是佛，他不是假的，他只要哪一天把他的障碍去掉，他自性就现前。障碍不是真的，智慧德相是真的，永恒不灭，妄想分别执着是假的，像乌云遮住太阳一样，太阳是真的，乌云是假的，它总有散掉的时候。因此，我们对于任何一个众生不可以轻慢，你要轻慢，就是轻慢佛陀，连蚊虫蚂蚁都不可以轻慢。它的业障比我们重，变成这种身相，如果它要是真能把妄想分别执着放下，它立刻就成佛，那它在我们之上，我们比不上它，你怎么可以小看了它？普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，一切恭敬，这有道理。恭敬是性德，尊重是性德，对一切人事物应当要恭敬，应当要尊重，应当要敬爱。日常生活当中，处事待人接物，我们的性德自然流露，这就是你的成就。从这些地方能看得出来你修行的功夫、你的境界，处处表现的是自私自利，你是凡夫，你在造业，那就错了。

　　第八个德号，「调御丈夫」。佛某时候，这是不一定，有时候用「柔软语」，又有时候用「苦切语」，「能调御丈夫，使入善道」。这个丈夫是对人的尊敬，就是大众，调御大众，帮助他入善道，所以叫调御丈夫。我们读了之后，用中国一句俗话很简单的说明，「和事佬」，你们想对不对？诸佛菩萨是和事佬，凡是有冲突的地方，他去了就能把它调解。调是调解，御是统御，他能够把纷争化解，能够教导大家和睦相处、平等对待。我们要知道，我们周边的人对佛法修学的根底很脆弱，功夫不得力，烦恼习气非常严重，我们要用很长的时间去调解、去帮助。这个很长的时间你要忍耐，你没有耐心怎么能成就？所以六波罗蜜里面，你看《金刚经》里面讲得很好，讲得最多的是布施、忍辱。布施什么？放下自己的身段，耐心为别人服务，连羞辱都要忍受，你才能帮助人回头，你不能忍就不能行菩萨道了。为什么不能忍？因为有自私自利你就不能忍，如果没有自私自利，忍辱度就不难！我们现在一般人讲你有自尊心、有傲慢心，那就不能忍；如果一个人没有贪瞋痴慢疑，那这忍辱度是很正常的现象，忍辱是性德，自然流露。