普贤行愿品别行疏钞（第十二集）

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摘自《净空法师普贤行愿品别行疏钞》

普贤行愿品别行疏钞　　（第十二集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0012

　　八十三面第一行。从当中看起：

　　【言缘起得之而交映者。】

　　从这个地方开始。因为前面是一段，我们已经说过了。下面解释这句：

　　【先约义。缘起相由。后约法也。尘沙法数。无非法界缘起。故缘起之法。皆含寂照。如睹一尘。既全是法界。即寂照具足。如镜明而复淨。故能现多镜入己一中。】

　　这个字应该是个「己」字，自己的。

　　【此一镜又入多镜之内。交相映入。一镜既尔。馀镜皆然。】

　　我们先看这段。前面完全是探讨佛法修学的依据，如果这个依据要是不真实，我们对于修学可能就会起很多疑问，当然也不能够达到我们希望的妙果。这部经，尤其是这卷「十大愿王导归极乐」，重点就是说明西方极乐世界的理论依据，使我们对于极乐世界一丝毫怀疑都没有。因为这是华藏世界的佛菩萨他们的见解，他们求生淨土的依据，可以说将淨土的理论依据讲到究竟圆满。

　　这段说明『缘起』的实相。《般若经》裡面常讲的「诸法实相」，没有一法不真实，没有一法不含一切法。《华严》上讲，「一即是多，多即是一」；一裡面，实在讲，绝对不只是芥子纳须弥，不止。说到极处，真是一微尘，一微尘含尽虚空遍法界。尽虚空遍法界在这一微尘裡面，微尘没有大，法界没有缩小，这是非常难懂的一个道理。当然事相上更是没有法子理解，这是佛之知见。

　　大师在此地告诉我们『尘沙法数』，法就是万法，数是数量，尘沙是比喻，比喻它多，数不尽。不要说是虚空法界，就是我们小小的这个地球，有谁能够把它算清楚、算尽了，在地球上有多少粒沙？有多少粒微尘？有多少草？有多少花？有多少树木？你能算得清吗？这太少了。所以这句是讲数不尽的这些万法。这些法，『无非法界缘起』。缘起，前面讲，最重要的是性起。因为性起，它才会『交映』。如果讲缘起，这讲不通，大裡头怎麽能包小？小裡头怎麽能包大？大包小，我们想得通。大的可以装小的，小的怎麽能装大的？所以我们常常是拘束在因缘生法裡，所以对这个境界没法子理解，不知道一切法是性起。因为我们迷了，所以叫缘起。迷得重的，叫染缘起；迷得轻的，叫淨缘起。染、淨缘起都是迷，没有彻悟；彻悟了，一切法是性起。性起就没有障碍了，因为自性是尽虚空遍法界。大而宇宙，它也是性起，小一微尘还是性起。性起裡头，性裡面没有大小。所以它能够互融互遍，「交映」就是这个意思。

　　『故缘起之法，皆含寂照』。寂照是性德。寂而常照，照而常寂，没有一法不是这个样子，法法皆然。诸佛也就因为看到这个真相，这是诸法实相，看到这个真相，才说大地众生，同成佛道。他成佛了，成佛他看到这个真相，真相才说一切众生原来没有差别。彻悟了，没有差别，差别都是在迷。迷了，才有差别；悟了，哪有差别。《华严》上说的，「情与无情，同圆种智」。圆是圆满。种智是如来果地上的智慧，就是无上正等正觉。有情跟无情，大家同时都圆满了无上正等正觉。这往往都是我们初学的人看了这些句子，这真是莫名其妙，怎麽想也想不透它是事实的真相。

　　下面这举例来说，好像我们见一微尘，微尘非常小，不是我们肉眼能够见得到的。佛在一般经上说，阿罗汉的天眼能够看到微尘。微尘在经典上，佛有个简单的说法。这个说法引导我们去体会一微尘到底有多大。佛就举了个牛毛，牛的毛很粗，那个毛尖端上有一个尘土，它那个毛端上也是个面积，那上面落一尘不会掉下去，这叫「牛毛尘」。牛毛尘把它分成七分之一，叫「羊毛尘」。羊毛比牛毛就细得很多，我们中国人用毛笔，用羊毛的很多。羊毛尘上，那就是牛毛尘的七分之一，那个尖端上。羊毛尘再分成七分之一，叫「兔毛尘」。兔毛又细了一点，叫兔毛尘。兔毛尘再分成七分之一，叫「水尘」。讲到这个地方，我们现在人懂，从前的人的确他能够理解，那相当聪明。

　　他说这个尘，在水裡面自在的往来，没有障碍。我们平常讲水分子，在显微镜裡面一看，的确它裡面有空隙，有空间，它就能在那空间跑来跑去，没有障碍，所以叫水尘。水尘再分为七分之一，叫「金尘」；金属密度就大，比水大得多，但是它裡头还是有空隙。这个微尘在金属的空隙裡面走来走去，没有障碍。你看这到我们现代，科学才发现，从前释迦牟尼佛在世，他知道这麽多事情，这的确是很不可思议。他说这金尘再把它分成七分之一，才叫做「微尘」，所以这不是我们肉眼能看得到的。现在我们要用高倍的显微镜才能够看得出来，才能看到这个微尘。可见得微尘非常之小，大概是像现在我们所讲的原子、电子一类的，总是这一类的。这些东西还不是最小的，他说这个微尘还可以分，再分成七分之一，叫「色聚极微」。色聚极微再分成七分之一，叫「极微之微」。佛说那不能再分了，分了就没有了，就空了，这叫「邻虚尘」。就是空跟有之间的界限，这是没有法子再分了。那这个拿我们现代科学家眼光讲，就是基本的物质，这是举这一微尘。这一微尘全体就是『法界』；整个法界就在这一微尘裡面显露。

　　它就『寂照具足，如镜明而复淨』。这个「明」就是照的意思，「淨」就是寂的意思。这两个字，在整个大乘佛法修学是关键，寂就是定，照就是智慧，定慧。可见得定与慧是本来具足，一微尘裡头都具足，哪一法裡头不具足圆满的定慧！那我们的定慧到哪裡去了？实在佛在这部经上讲得很清楚，在前面是「出现品」裡面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这句话就把病根说出来了。你今天为什麽变成凡夫？为什麽把定慧失掉？就是因为你有妄想，你有执着。明白这个道理，佛法的修学，不管哪一宗，不管是哪一个法门，八万四千法门，无量法门，说穿了，就只有一桩事情，恢复我们本性裡面的定慧。除此以外，什麽都没有，这是佛法。所以佛法叫内学，从内心裡面去自证，不能向外攀缘。往外去攀缘，决定是迷，一定要求内证，内证最重要的就是定。定是什麽？把我们的妄想执着淨化。你妄想执着是动的，它不淨。定了之后，就是妄想执着没有了，这叫做定。

　　诸位要记住，修定，绝对不是盘腿面壁那叫做定，那个错了。盘腿面壁，头脑裡还在打妄想，那怎麽行？那不叫定。《华严经》上五十三参，这是五十三参最后的一参。五十三参裡面这些菩萨修定，我们看到很多。他到哪裡去修？到市廛。这个经上，这是唐朝的文字，市廛就是我们现在讲的市场、百货公司，到那裡去修定。那是什麽？最热闹的地方，去逛市场。这菩萨去逛市场，在那裡修定。逛市场看这些产品，这新出产的东西，看得清清楚楚、明明白白，他心裡头不分别，不执着，不起心，不动念，这叫定。他定是这麽修法的。看得清清楚楚、明明白白，这是智慧，这是寂照同时。这种修行法你们能看得到吗？看不到。你们对他轻视，没瞧得起他。对那个盘腿面壁，在打妄想的，这个人很了不起，这个人很佩服。所以你们都认假不认真。真正修行人，你们不认识；那个装模作样，假修行的，那个不得了，你佩服得五体投地。这个理论就在此地。

　　所以这个境界，「理事无碍，事事无碍」，就是在一切境缘，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，在所有的物质环境、人事环境裡面去鍊你的寂照，就是修定慧。我们在《华严经》这麽长的经文裡面，看善财童子五十三参，叫历事鍊心，这就是真正修行。什麽样的事我们都要经历，在经历的过程当中，鍊定、鍊慧。最重要的就是在境界裡面学不起心，不动念，不分别，不执着。你先鍊定，定自然就生慧；慧能帮助你定，定又能够帮助慧，互为因果。

　　下面比喻说，『故能现多镜入己一中』。他这是把每个微尘比作一面镜子，镜子能互相照。我们现在要是把它比作灯，那就更容易了解。你看这个讲堂裡面，这麽多支灯光，每个灯光都是互相交融的。虽然互相交映，可是每支灯还是每支灯光。为什麽？你熄掉一盏，这一盏灯光没有了，并不是跟它溷杂在一块，熄也熄不掉，不可能的。这就好像一一微尘一样，它与整个现实交融；虽交融，它裡头个个又是独立的。所以你不能说它是一，也不能说它是多。你要说它是一，它交融；你要说它多，它确实有它个别的特性。就如同灯光一样，我们看到这个光明，不能说多，也不能说一，这个道理是一样的。所以多镜能够被一个镜子照在裡面。这一个镜子，它又会被许多的镜子照裡面。一即是多，多即是一，一多不二。就像我们灯一样，光光互照，一多不二；这是『交相映入』。『一镜既尔，馀镜皆然』。这是比喻上容易懂，然后再合前面的法说：

　　【一尘既同法界。寂而又照。故能含一切法入己一中。】

　　就跟前面比喻一样。所以诸位要晓得，即使是再微小的这一微尘，一微尘实在讲就是一个宇宙，这桩事情现在已经被科学证明了。譬如我们讲小的一粒芝麻，或者是一粒尘土，我们肉眼看得到的一粒沙子。沙子很小，一粒沙子，在显微镜之下看到，它裡面有许多的原子、电子，它当中也有一个星座，旁边有很多电子在围绕，就跟那个太阳系一样的，就跟银河系一样。难道那个银河系裡头没有众生居住吗？没有佛菩萨在那裡讲经说法吗？所以一微尘裡转大琺輪。那个世界，那个太阳系，那个银河系，跟我们这个大宇宙没有两样。这是现代科学家发现、证明了，这是真的。所以你才晓得经上常讲的，特别是大乘经上，佛在一毛端裡转大琺輪。一毛端，一毛端就是一微尘，这毛端是一尘。这个尘真的在高倍显微镜下看的时候，那就是一个宇宙，就是像一个星系一样。如果再把它放大几千万倍，几亿万倍，也许看到那裡头有众生。看到那裡面既有众生，当然佛菩萨就化身去度化。那我们这身上一身毛端不少，不知道多少佛在这转琺輪？这些统统是事实。所以《华严》的确讲得圆满究竟，拿现代的科学来讲，那也是第一流的天体物理学，也是第一流的。可惜这些科学家没有去念《华严》。他念《华严》可能比我们发现还要多，他有这些科学基础。

　　【此一尘又入一切法中。交相映入。一尘既尔。一切皆然。重重交映而无尽也。皆由真界故尔。】

　　这就是一真法界。这个一真，注意这『一』跟『真』这两个字，一定要一才能够见到真，二，二就变样子，样子就走掉了。所以我们常讲众生三心二意，不是真的。三心二意是出自于佛法上，三心是唯识裡面讲的阿赖耶识、末那识、意识，这叫三心；二意，是指末那跟意识，末那是意根，第六是意识，叫二意，三心二意。这不能见道，不能见道就是不能见到宇宙万法的真相，你见不到，你用的三心二意。今天科学家借重最进步的科技仪器发现了、看到了。他看到的只是一个外表的相，也就是看到当然，不知道其所以然。为什麽是这个现象他不知道。何况这个现象，他还没有能够彻底的明瞭。就是发现这一粒沙子、一粒尘土，是像一个银河系一样。但是这裡面还有许多的众生，他没有发现到，依旧还是看不见。他还不知道这个小世界跟大世界是一，不是二，这他不晓得。

　　所以佛法千经万论，就是教我们学一。禅宗裡头常说「识得一，万事毕」。一切事都没有了，只要你认识一，什麽事都没有了。这单单认识，不管用，事情还是没了，要真正入。入了什麽？就是一心。淨土法门修学的重点就是一心不乱，重点就在一心。你能够恢复到一心，一心是本有的，一心就是真心，这裡面没有妄想执着，妄想执着就是三心二意，那你对于整个宇宙人生就彻底明白了。为什麽？这是寂而常照，照见，才有这个能力，能力恢复了。从这个地方也能够清楚的体会到，我们的病根就是在妄想执着，这是六道生死轮迴的根本。这个根本要不拔除，六道轮迴决定不能超越，生生世世你就搞这一套，永远都是没完没了。

　　所以佛法不管哪一个宗派，不管是什麽法门，显宗也好，密宗也好，你要能够把这个原理原则掌握住了，我想不至于走错路。那就是记住，不管什麽方法，都是教我们心得到清淨。如果这个方法我们修学，于我们的清淨心没有帮助，那这个法门对我就不适合。好像我们有病吃药一样，药吃了，不见效；不见效，我们晓得马上会停止，赶快想办法再换，换处方。在修行人也是如此，修行人对于修这个方法，这个方法心定不下，心不能清淨，那你就赶快去换方法。哪个法门都一样，法门平等，无有高下。但是每个人的根性不相同，每个人的生活环境不一样，所以法门就需要选择。这一段是介绍出来了。下面是举两个人来说明，就是真正入了这个境界的人。首先举佛，佛入了这个境界，完全恢复本来面目。实在讲，这就是禅家讲的，「父母未生前本来面目」。

　　【我佛得之。】

　　这是说本师释迦牟尼佛。

　　【妙践真觉。廓淨尘习。寂寥于万化之域。动用于一虚之中。融身刹以相含。流声光以遐烛。】

　　这一段是佛入了这个境界，你看他多自在。我们看注解第二段，序文的第二段。那这就人来显示，也就是来说明。这裡头有两段：

　　【初约佛显。后约王显。】

　　这个『佛』是真的，『王』是陪衬的话。

　　【初中三。】

　　这就第一段裡面有三：

　　【一智德。二断德。三恩德。】

　　我们先看第一段，第一段就是前面这句：

　　【妙践真觉者。践谓履践。】

　　这两个字的意思，简单的说就是把这个道理完全融化在我们生活行为之中，这就是『妙践』的意思。生活、行为就是一真法界，一真法界就是自己的生活行为，佛做到了。

　　此地说的佛，给诸位说，分证即佛就做到了，不必到究竟。禅宗常说，明心见性，见性成佛。无明有四十一品，破一品无明，见一分真性；只要破一品，见一分真性，就入这个境界。所以这就叫做正等正觉，不是无上正等正觉。正等正觉就是这个境界。所以在唯识学裡头，称之为同生性。虽然没有到究竟圆满，但是他的境界，他的受用，跟佛是一样的，跟无上正等正觉是相同的，叫同生性。没有证得这个境界之前，那菩萨叫异生性，也就是他跟佛用的心不一样，境界不相同。异生性说的哪些？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。所谓权教，就是没有见性的菩萨，没有破无明，没见性的菩萨，这叫异生性，他跟佛不一样。我跟大家说这些话，就是说明入这个境界我们有指望。如果说究竟佛位，那我们就别想了，我们恐怕没有指望了。如果说是破一品无明，证一分真性，我们努力也许一生还能办得到，可以能入得了这个境界。下面给我们解释：

　　【真觉即清淨本觉。】

　　『清淨』就是没有染污。诸位要知道七情五欲是染污，分别执着是染污，打妄想更是染污，想过去、想现在、想未来，统统是染污，那就不清淨了。离开一切分别妄想执着，这就得清淨。清淨心本来就觉，清淨心不迷。下面则引经说明：

　　【故妙严品云。】

　　「妙严品」是《华严经》前面的一品。最前面的一品「世主妙严品」。经上有说：

　　【已践如来普光明地。】

　　因为华严会上，地位最低的是圆教初住菩萨，最高的是等觉菩萨，四十一位法身大士。我刚才讲这话是有根据的，是圆教初住就入这个境界。这个境界给诸位说，就是西方极乐世界的实报庄严土。西方极乐世界的殊胜，不是殊胜在实报庄严土；实报庄严土跟华藏世界没有两样，跟十方诸佛的世界，实报土也没有两样。殊胜在哪裡？殊胜在西方极乐世界的凡圣同居土、方便有馀土。这两土裡面的情形跟实报庄严土相同，这个不可思议。所以带业往生，一品惑也没断，一到那裡就等于入实报土。这是不可思议，这是极乐世界的殊胜处，他方诸佛世界刹土裡头没有，所以引这句经文来证明。

　　【彼歎菩萨履践佛境。】

　　『菩萨』从圆教初住就入佛的境界。

　　【今明如来履践淨觉。深浅不同。但引之以证践字。】

　　这个地方这段文上说的是佛亲证的。他引《华严经》的是初住菩萨，都是入了一真法界。这个一真的训练，实在讲非常重要，因为我们念佛就是求一心不乱。如果你要能够常常训练，对于你一心不乱的证得，在时间上会提前。如何证得？在一切境界裡头，尽量不要分别、不要执着，使心跟境平等，学这个。顺境裡面学什麽？学不生喜欢心、不生瞋恚心，学这个，这叫真正修行，这是真实功夫。心起来的时候怎麽办？起来的是习气，无始劫以来的习气，习气会现行，习气一现行，赶快就阿弥陀佛，马上转过来，转成阿弥陀佛，喜怒哀乐爱恶欲，把它统统转成一句佛号，这个方法方便就在此地。就是我起心动念就是阿弥陀佛。不起心动念则已，起心动念就是阿弥陀佛，这叫念佛人，这叫真正做功夫，绝对不是在一天念多少佛号。念多少声佛号，如果伏不住烦恼，没用。就是说这妄念转不过来，没有用处，古人讲的「喊破喉咙也枉然」。所以念佛人晓得我为什麽念？我念这句佛号，无非把所有一切的念头统统转成一个佛号，这就是训练一。

　　所以说个老实的话，在没有得到一心之前，最好少看经、少听经。为什麽？看多了、听多了，清凉大师讲的话没有错，增长邪见。你本来没有这麽多妄想，结果听得很多，一天到晚打妄想，这个经上这麽说，那个经上那麽说。再亲近过很多法师，这个法师这样讲法，那个法师那样讲法，一天到晚打妄想；以为打妄想叫做修行，你说糟糕不糟糕？佛法裡的博学多闻，就是参学，是得一心以后，你才有这个能力去参学。得一心以后，这参学什麽？他见色闻声，他心裡如如不动。就像前面我举《华严经》修定那个方法一样，最热闹的地方，他天天去逛，天天去玩，他在那个地方成就他的定慧。那是已经得一心的人，可以；没有得一心的人，见到境界还得了，马上就被境界诱惑去，自己做不了主。所以现在人，说一句老实话，学佛的人错用了心。

　　因此初学的人，一定要专，一定要一，要为大众服务；为大众服务，修福。年轻要修福，年老的时候才享福。年轻不修福，老的时候没福享，没有人照顾，没有人伺候，那就很苦。年轻很勤快，能够伺候别人，能够照顾别人，这果报，到老的时候，自然有人照顾你，有人伺候你。所以佛门在从前，这一出家，五年学戒，就是这个道理。这个戒不是戒律。五年学戒，就是五年服劳役，在寺庙裡做苦工，服劳役，修福。念一部经，这一部经叫你念几千遍，修定。用这个方法把你的妄想念掉。经什麽意思？没有意思，不要去管它，不能去研究。研究什麽，统统是妄想。总而言之一句话，没有到一心之前，你所有的知见都不是正知正见。

　　你看看我们这裡讲的觉，这裡讲三觉：本觉、始觉、究竟觉。通常这三觉也讲自觉、觉他、觉行圆满。什麽才叫自觉？自觉此地叫始觉，始觉就是自觉。你看佛法裡的标准，见思烦恼断尽才叫正觉。所以阿罗汉、辟支佛才称得上正觉，无上正等正觉，正觉。烦恼没有断尽，见思烦恼没有断尽，虽然有觉，不正，不能称正觉。你去想想，这个标准多高。所以出家那五年修什麽？修正觉。无上正等正觉，从正觉开始修。正觉是什麽？让脑袋空空的，什麽念头都没有，那就是正觉，受这个训练。所以禅家用打坐这个方法，参话头、观心，用这个方法；教下，用念经的方法。我们念经不会打妄想，精神专注在经典上，这是个好方法，非常好的方法。淨土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法，方法不一样，意思完全相同。用意是相同的，目标也是相同的，就是要把你的妄想分别执着去掉。去掉之后，这才能够听讲经典，研究教理。为什麽？心清淨了。清淨这叫法器，这才是个法器，有资格修学经典，有资格修学。

　　所以我们今天犯了很大的一个毛病，与这个原理完全颠倒。我们今天一学佛，就开始博学多闻，正是清凉讲的增长邪见。还有人一学佛，赶紧去闭关去，把什麽都拒绝，关在那裡修清淨，那增长无明，这清凉大师讲的。都不老实。闭关人享福，一切都要人伺候，护关的人伺候他，他在那裡享福。身体是关住了，心没有关住，心一天到晚打妄想。这些道理要懂得，境界要清楚，然后才晓得古人教给我们那个方法正确，决定不能改变。这个方法用了几千年，成就多少人；我们今天不走这一条路，走现代人胡思乱想的那个道路上，那是不可能成就的。所以古人一入门，求正觉，求根本智。《般若经》裡面所说的，般若无知。先求无知，无知得到了，然后再进一步求无所不知。无知是智慧的本体，无所不知是智慧的作用，「般若无知，无所不知」。我们今天没办法做到无知。下面，大师引《起信论》上一句话说：

　　【依起信论觉有三种。一者本觉。二者始觉。三者究竟觉。】

　　这都是解释『真觉』，解释这两个字。

　　【言本觉者。论云。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。既是法身之觉。理非新成。故名本觉。】

　　这是把『本觉』两个字解释得很清楚。这个地方要跟诸位说的，而且这些话比什麽都重要，『心体』是心之本体，真心本体裡面没有念。六祖所说的，「本来无一物」，它确实是没有念，这是讲体。我们如何将自己的心与这个体相应，那就要『离念相者』，要离念，要离相。你看《金刚经》，《金刚经》前半部是讲离相，后半部是讲离念，后半部比前半部深。前半部教你离四相，后半部教你离四见。四见是念，我见、人见、众生见、寿者见。不但相不执着，念都不执着，这个心才真正清淨，与心体相应。

　　所以念佛法门，大家不晓得这句佛号好；古德给我们说得很多，黄念祖老居士在注解裡头引用的说得很明白，我们能念的这个心就是『始觉』，所念的这个佛号就是『本觉』，这叫本觉。几个人知道这句阿弥陀佛是自己的本觉？所以你起心念佛，始觉合本觉，始本不二，就是『究竟觉』。你看看《起信论》上讲得这麽多，咱们一句阿弥陀佛统统圆满，也具足了。可是会念的人，他真的与这个相应，这句佛号与三觉相应；不会念的，完全不相应。虽然他口裡也念的「南无阿弥陀佛」，但是不相应，与三觉决定不相应。会念跟不会念不一样。

　　现在有很多人（我常常遇到）要问我怎麽样消灾？怎麽样消业障？已经知道自己业障很多，自己灾难很多，怎麽样消除？给诸位说，你心裡头有妄想分别执着，你就有障碍、就有灾难，所有一切业障统统从这裡生的。你把心念得清淨，你的业障都没有了，罪业也没有了，这是消业障最好的方法。所以古德说，消业障最殊胜的方法是念佛号。从前人讲，念经不如念咒，念咒不如念佛，归到最后，念佛是第一。现在人不知道念佛消业障的功德第一大，想到消灾免难，就拜梁皇、拜水忏，甚至拜八十八佛，又去念《地藏经》，搞一大堆，灾难还是一样消不了。为什麽？很容易明瞭，你想想你搞那麽多，你那个心清淨没有？你的妄想执着减少了没有？如果你妄念烦恼减少了，这个有效。如果拜了这麽多天的梁皇忏，拜了忏，妄念还是那麽多，换句话说，你这几天所修的一点效都没有，断定你的业障没消得了。不过拜的几天佛，口裡都是念的佛、念的经，比骂人好一点，比杂心閒话强一点。除这个之外，你还能得到什麽？

　　所以你明白原理，你才会死心塌地的念佛，才知道这个法门殊胜。当你一切妄念离开，这个心有多大？心跟虚空法界一样大。为什麽我们今天心量这麽小？有分别。一有分别就有界限，心就小了，两个人都不相容。离开一切分别执着，心多大？心包太虚，量周沙界。所以佛菩萨心量大，他没有分别执着；我们凡夫心量很窄小，就是分别执着，把你本来广大无边际的心量变成小小的，什麽都不能容纳，这可怜了。

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续-《普贤行愿品别行疏钞　　（第十二集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0012》

摘自《净空法师普贤行愿品别行疏钞》
　　『离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相』，尽虚空遍法界就是一相。这个一相，禅家裡面叫「一相三昧」，你得到叫一相三昧，也叫做「一行三昧」。叫一行三昧，是从你修行因上说的；从一相三昧，是你证得的境界上说的。一相三昧就是一行三昧。《坛经》上着重，淨土也着重，没有一个法门不着重。由此可知，一相、一行这两种三昧，用种种方法都可以证得，并不是只有禅宗有，其他宗没有，宗门教下统统都有。实在讲起来，念佛讲得最简单，一心不乱就是一行三昧，证得这个境界，就是一相三昧。在日常生活当中，处事待人接物是一相三昧，自己内裡面用功是一行三昧，这就是『如来平等法身』，也叫做清淨法身，你就证得法身。证得法身，当然跟如来是同一体，所以就同生性，不是异生性。佛证的是圆满法身，你在这个时候是证得分证的法身。虽不圆满，证得了，这一点也不假，跟如来法身是无二无别。

　　『依此法身，说名本觉』。因为这个觉心是本有的，不是你新得到的，换句话，是你恢复自性，自性裡头本来有的功德，不是新得的，所以称之为「本觉」。第二讲始觉。

　　【始觉者。依本觉立。】

　　这是讲这个名词根据『本觉』而建立的。为什麽根据本觉而建立的？因为你迷了本觉。本觉就是本性，本觉就是真性，本觉就是佛性，名称很多，打开经典，几十种之多，都是说这桩事情。因为你迷了，迷了你自己，不是迷的别人，迷的你自心，把你自己的真心迷失了。迷，就叫做不觉。

　　【谓此心体。随无明缘。动作妄念故。】

　　这叫不觉。在一切境界裡头，起心动念。所以大家要提高警觉，起心动念都是迷，都是不觉。觉性是不动的，觉性是真常的、是圆满的，起心动念就是把真常失掉了。就好像水，水在不动、平静的时候，那个水面积多大它就多大。一有动的，它就有范围，我们投一个石子，它水动了，动就有小范围、就有界限了，就把全体失掉了。你要知道这个心一动，就失掉了本觉，就把广大圆满失掉了。所以佛家非常重视定，可以说是八万四千法门，就是八万四千种不同的方法修定、修清淨心、修一心。只要是修的这个，真正得到这个，那这个就是佛法。不管用什麽方法，统统叫佛法，统统是正法。如果与这个相违背的，得不到；得不到，不是佛法。

　　譬如持戒，戒律持得再严，可是怎麽样？会起心动念。看到别人持戒，很恭敬、很欢喜；看到那个人不持戒，恨透了，心裡生烦恼，这个人破戒了。那有什麽用处，心不定。那个方法用得再好，目的没达到。为什麽？不能教你恢复心地清淨，不能教你得到一心不乱。因此这个戒律持戒有个原则，六祖大师《坛经》上说得很明白，「若真修道人，不见他人过」。所以戒律是为什麽？是为我自己。别人持戒、犯戒与我不相干。他持戒，我也不要欢喜；他犯戒，我也不要烦恼，我这个戒才能得定。如果我自己这个戒律很谨严，自己觉得很了不起，傲慢心生起来，贡高我慢了。贡高我慢是烦恼，根本烦恼，贪瞋痴底下就是慢，自以为不得了，轻视了别人。换句话说，他修行修得很好，可是起了副作用，增长烦恼，这错了。

　　修行真正想成就，要学善财。善财心目当中，看一切人统统是佛，统统是菩萨。谁要修行？我要修行。他们都成了佛，还要修什麽行？除自己之外，统统是佛、是菩萨，所以他的恭敬心圆满。十大愿王，礼敬诸佛，他圆满了；这样的人，一生才能成就。善财在《华严经》给我们做了一个好榜样，修行应该向他学习。所以记住，心只要一动，就是迷。你知道迷，就不迷了；知道迷，就觉了。就怕这时候迷得不知道，不知道，一直迷，迷下去，一直迷下去了。几时知道我这个错了，马上要回头；回头当然最好的方法，阿弥陀佛。因为阿弥陀佛与本觉相应。你不念佛，虽然回头，与本觉还不相应，这是法门殊胜之处。

　　【论云。依本觉而有不觉。依不觉故。说有始觉。】

　　就是你要知道你错了，发现我的心有动了，我心动了，我心有念头了，这就是你觉悟了。那再一声阿弥陀佛，这个『始觉』就合到『本觉』上去了。所以你不要去想，我为什麽又起念？念上又加个妄念，已经起了个妄念，我为什麽又起了妄念？不是又加了个妄念。一发现，根本就不要理它，念是妄念，你想它干什麽。有念都是妄，不管这个念是善念，是恶念，统统不要管。一发觉，马上就阿弥陀佛接上去，换成阿弥陀佛，这叫会念佛，这叫真修行。觉得要快，觉得快，你就少造业。

　　【由本觉内熏力故。渐有微觉。】

　　可见得能够觉察到自己错了，这个人就不简单，这个人很有善根。如果过去世，生生世世没有相当修行的功夫，你怎麽会发现？你看今天不要说我们这个世界，就台北市，台北市多少人，有几个人发现自己，我迷了，我错了，有几个人？没几个。有几个人发现我心动了，我又在分别执着了？没有几个人会起这个念头。能有这个念头，那都不是简单人。所以一有这个念头，马上他就回头了。这就是过去生中，生生世世修行，他这『本觉』裡头会透着一线光明出来，你才会发现。

　　【乃至究竟。还同本觉故。】

　　这个发现，甚至于我一年当中只有一、二次，那一、二次就不得了，就很难得。你要能够保持，你要能够珍惜，以后逐渐次数增加，时间会长，这就是进步，这就是好现象。所以念佛念得功夫得力，念得勤，这种自觉就会常常有，这是功夫得力的一个现象。

　　【论云。不觉随染生智淨相。即此始觉也。】

　　『不觉』，是讲我们凡夫位，我们『随染缘』，染缘裡面透一线智慧光明，这叫『始觉』；虽然作用不大，非常宝贵。像黑暗的天空，忽然有一道闪电，时间虽然短，很难得。以后这个光明愈来愈大，时间愈来愈长，这是要我们自己去努力的。这些开示，都是把我们佛法裡头修行的原理原则，为我们说出来了。使我们可以说是信解行证的理论基础。佛法裡面没有迷信，佛法裡面有无量的智慧，无量的德能，于虚空法界遍知，于一切法无所不能，这样才能真正达到究竟圆满。我们今天俗话说，幸福、快乐、美满他真正达到。

　　幸福、快乐、美满是每个人追求的。到哪裡求？求不到。世间法裡头求不到。科技裡面能求到吗？你看佛法，用佛法的力量所得到的，跟今天科技没有两样，超胜它。但是科技上求到的，带来的副作用会变成很大的灾害，这是原先没有想到的。近几十年科技的发达，换句话说，缩短了地球的寿命。你仔细想想，得不偿失，给我们带来的苦难太多了。最大的一个苦难，就是人的价值没有了，人生的意义没有了，这是科技文明造成的。

　　我们今天念念古人的文学作品，写那个时代的生活方式，我们体会都体会不到。这个灾难就很大了，可是许多人没有发觉到。从前人生活，真是人的生活；现代人生活，说你为什麽在这个世界上？为钱。钱是主人，我是奴隶。你说你可怜不可怜？从前人生活的是顶天立地，一切万物是为我。今天不是的，今天万物做主宰，我做奴隶，替它服务，可怜。这个事实，觉悟的人就不同。当然有觉悟，确实有觉悟的，不多，不常见。真正觉悟的人不干了，绝对不会再为五欲六尘去当奴才，不干了。所以一生的辛劳，没有意义，没有价值，这很可惜。

　　今天时间到了，我们讲到这个地方是一个段落，下面究竟觉。我星期五到新加坡去，到那边去是讲《无量寿经》。因为飞机的时间太早，飞机九点钟起飞，我们必须在六点半就得要出发到机场。所以下个星期四本来我们想再讲一次，怕的是预备的时间太匆促，因为第二天早晨太早走。所以我想下个星期四我们停一次。这次大概是一个半月回来，五月中旬就可以回来了；回来之后，我们继续再研究。今天开心法师，我们也谈得很多，昨天晚上他住在此地，他一再劝我，不要出去，劝简居士他们要好好的发心讲经。我说我跟他们讲过，他们都肯出去讲经，我就少出去一点。现在他们都能讲，就是太客气、太谦虚了，这是确实。国外现在法缘也很盛，道场也很多。今天，刚才有个同修转一封信给我，他们是用电报传真过来的，洛杉矶的淨宗学会成立了，正式成立了。目的也是要我到那边去讲经。本来我都不想去，这是没有法子的，希望大家能够发心。我们道场几位同修，像阮居士、严居士、李居士、简居士，现在这四个人都讲得不错，都可以出去讲。大家都愿意出去讲，那我出国的时间就可以减少，时间也可以缩短。这是希望他们大家能够发大心。

　　好，我们念佛迴向。