明觉

淡-然

明觉，又称为正知。佛陀在《长部.大念处经》里说：“诸比丘，向前进或返回的时候，比丘以正知而行。向前看或向旁看的时候，他以正知而行。

屈伸肢体的时候，他以正知而行。穿着袈裟、执持衣钵的时候，他以正知而行。吃饭、喝水、咀嚼、尝味的时候，他以正知而行。

大小便利的时候，他以正知而行。走路、站立、坐着、入睡与醒来、说话或沉默的时候，他以正知而行。”

一、向前进与返回时的正知：在这节经文中，佛陀分成七组来教导正知的修行方法。第一组是向前进与返回时的正知。

经文中说：“向前进或返回的时候，比丘以正知而行。”在这一句里，向前进是行进，返回是回转。在所有行、住、坐、卧四威仪中都有这两种情况。

首先，在行走的时候，使身体向前移动，称为前进；前进之后回转，称为返回。在站立的时候，将身体弯向前，称为前进；将身体弯向后，称为返回。

在坐着的时候，移向座位的前面部份，称为前进；移向座位的后面部份，称为返回。躺卧时的解释法，可以同理类推。

‘比丘以正知而行’的意思，是做任何事情的时候，都保持正知，没有片刻与正知分离。

有四种正知：一、有益正知（有益明觉）；二、适宜正知（适宜明觉）；三、行处正知（行处明觉）；四、不痴正知（不痴明觉）。

在这四种正知当中，有益正知是以‘向前进是否有利益？’这样的想法，去思惟是否值得做之后，了解其用处的正知。

当向前进的念头一生起时，禅修者并不受到该念头的影响而立刻前进，而是先思惟向前进是否有利益，然后再作决定。

在这里，‘利益’是指依循善法而获得提升。可以借着参访佛塔、菩提树、僧团、长老及可观察死尸不净之处（坟场），来达到此目的。

借着参访佛塔、菩提树或僧团，禅修者可以提升修行的兴趣，以浓厚的兴趣而精进修行之后，可以证悟圣道、圣果。

借着参访长老，并且遵循他们的教导而修行，禅修者可以证悟圣果。

借着前往坟场观察死尸，以及修行不净而达到初禅，禅修者可以逐步地修行止与观，乃至证悟圣果。因此参访这些地方是有利益的。

适宜正知，是指思惟是否适合之后，了解适合做之事的正知。例如，虽然参访佛塔是有利益的，

但是当人们对佛塔举行大供养盛会时，许多人聚集在那里，男人、女人都妆扮得像色彩艳丽的偶像一样。

如果在那样的人群里，比丘会因为迷人的对象而生起贪欲，因为可厌的对象而生起嗔恨，因为嫉妒而生起愚痴，

或有可能违犯淫戒，或危害自己的清净梵行。那么，他不适宜去那个地方。没有这些危害的地方，才是适宜去的。

虽然拜访僧团是有利益的，但是当村子里有整夜说法的集会，有很多人参加时，如果比丘有可能像上述那样受到危害，那么他不适宜去那样的说法处。

当不会有危害发生时，比丘才可以前去那个地方，因为那样做是适宜的。拜访被众多信徒围绕的长老，适宜与不适宜的情况也应当同理类推。

前往丢弃死尸之处，修行不净是适当的。以下这个故事就是说明此含义：一位年轻比丘和一个沙弥，出外寻找清洁牙齿用的木料。

沙弥离开道路，走向前面的一处去寻找，因而看见一具尸体。由于之前，他已经修行不净与观禅很长久的一段时间，

所以当时，他就对那具尸体修行不净而达到初禅。然后，他以初禅的定力为基础，进而修行观禅。

他观照包括禅那法在内的行法，为无常、苦、无我，因而证悟了前三个圣果。他在检查自己的证悟之后，继续禅修，以便证悟四果阿罗汉。

年轻比丘由于见不到沙弥，所以就出声叫他。沙弥心里想：‘自从出家以来，我就努力使自己不用让比丘叫第二次，因此改天我再来修证最高的果位吧。’

他回答那比丘说：“什么事，尊者？”

比丘说：“到这里来。”

沙弥回到比丘的身边，然后对比丘说：“尊者，先这样子走，然后站在我刚才站的地方，面向北方观看。”

年轻比丘就照着沙弥的话去做，他也证悟了与沙弥同样的果位——阿那含三果。如此，一具尸体使两个人获得利益。

专注尸体为不净，以修行止禅时，对于男性禅修者而言，女性尸体是不恰当的，反之亦然。只有与自己相同性别的尸体才是恰当的。

然而，若是以尸体的不净来修行观禅，则不必拣择尸体的性别。这可以举佛陀教导弟子们，对师利摩的尸体修行不净之观禅为例证。

当时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众都在现场听法，一起对师利摩的尸体修行不净，他们所修的是观禅的不净。

为什么异性的尸体，不适合用来修行止禅的不净呢？因为专注尸体为不净而达到近行定时，内心所见尸体的影像，会转变成美丽的似相，而不再是难看的影像。

那似相看起来，就像一个人吃饱之后躺在那里熟睡一样。如果对异性的尸体修行不净，那时禅修者内心可能会生起贪欲。

因此对于男性禅修者而言，女性尸体是不恰当的；对于女性禅修者而言，男性尸体是不恰当的。如此了知适当或不适当，称为适宜正知。

第三种正知，是行处正知。具备有益正知与适宜正知的比丘，在托钵途中专注三十八种业处中的一种，如此就是在修习行处正知。

在南传上座部教法中，止禅有四十种业处（修行法门）。然而，为什么在这里，注释只说三十八种业处呢？

因为注释将四十种业处里的光明遍与白遍合为一种，限定虚空遍与空无边处定合为一种，所以成为三十八种。

巴利注释在解释行处正知时，只谈到止禅而已。然而，若你能修行观禅，那么你也可以在前去托钵与返回时，都修行观禅。

为什么注释只以止禅，来解释行处正知呢？因为第四种正知（不痴正知），就是指观禅而言，所以在行处正知里只论及止禅。

要明了行处正知，必须了解下列的四种人：第一种比丘，在前去托钵的路上保持专注于禅修的业处，但是在返回时没有专注于业处。

第二种比丘，前去托钵时没有专注于业处，返回时才专注于业处。第三种比丘，前去与返回时都没有专注于业处。

第四种比丘，前去与返回时都专注于业处。他就是履行‘往返任务’的人。这四种比丘当中的第一种，是如此生活的：

白天时，他借着坐禅及行禅，来使自己的心免离五盖。晚间时，在初夜与后夜也同样借着坐禅及行禅，来使自己的心免离五盖。他只在中夜的时间睡眠。

注释讲到，这位比丘能使自己的心免离五盖。如何才能使心免离五盖呢？

如果你有系统地修行安般念，定力提升到相当程度时，禅相就会出现在你鼻孔的出口处。

如果能持续专注于禅相一小时以上，它会变成像棉花一般的白色。如果每次静坐都能如此持续专注，连续保持好几天，它会变成像天上明星一般透明的似相。

若能持续地专注于似相，就能达到近行定。在近行定时五禅支还不够强。定力再提升时，五禅支的力量会变得很强，

能持续维持定力更长的时间，那时的定称为安止定或禅那。在近行定与安止定时，五盖都暂时不生起，那就是使心免离五盖。

这位比丘就是透过近行定或安止定，来使自己的心免离五盖。他能在整个白天、初夜与后夜，总共二十小时里都精进修行；

借着坐禅与行禅，来使自己的心免离五盖。他只在中夜睡眠四个小时。由于如此的勇猛精进，所以他能够证悟涅槃及道果。

清晨的时刻，他履行对佛塔与菩提树的任务——打扫等工作。然后给菩提树浇水，加满饮用的水与清洗的水，并且执行对戒师与教授师的任务。

之后，他照料自己身体的需要——洗脸、漱口等事，然后进入自己的住处，打坐禅修。

到了托钵的时间，他从座位上起身，乃至拿取衣和钵的时候，都一直将禅修业处放在心中最重要的地位。离开住处时，也是一心专注于禅修业处。

止禅业处可分为两类：一、应用业处或称为根本业处：即禅修者经常修行的法门，他以此法门作为修行观禅的定力基础。

二、一切处业处：即所有的禅修者，都应当修行以便避免危难的法门。有些禅修者修行安般念作为根本业处，有些则修行四界分别观。

至于一切处业处，则包括了四种法门，即：（一）佛随念、（二）死随念、（三）不净修习、（四）慈心禅。

佛随念，就是忆念佛陀的德行或特质。修行佛随念可以提升信心、使心清净，以及避免危险。

死随念，可以去除修行时生起的懒惰、懈怠，激发悚惧感、警惕心。

不净修习，可分为外在尸体的不净与内在三十二身分的不净，这两种不净修习都能够去除贪欲。

修习慈心，散播慈爱，不断地习修慈心禅，可以帮助我们去除嗔恨，并且能避免遭受危难。

这四种禅修业处，能保护禅修者免遭内外的危难，是每位禅修者都应当修行的，所以称它们为一切处业处或四护卫禅。

如果这位比丘的根本业处是佛随念，那么当他走到佛塔时，不需将业处暂时放下。但是，如果他的根本业处是佛随念以外的业处；

那么当他走到佛塔下方，要走上台阶之前，应当将业处暂时放下，就像放下拿在手上的物品一样。然后忆念佛陀的功德，因而内心充满喜悦地走上台阶。

如果那是一个大的佛塔，在他以顺时钟方向绕行佛塔三周之后，应当在四个地方顶礼。如果那是一个小的佛塔，在右绕三周之后他应当在八个地方顶礼。

礼拜佛塔之后，比丘来到菩提树的地方。他以谦恭的态度礼敬菩提树，就像佛世尊正坐在菩提树下一样。

如此礼敬佛塔与菩提树之后，他走下台阶，回到刚才暂时放下根本业处的地方，提起业处，覆盖双肩地穿着袈裟然后入村托钵，同时一直将业处放在心中最重要的地位。

村民们看见比丘，说：“我们的尊者来了。”他们走上前来迎接比丘，接过他的钵，领着他到食堂。然后请他坐下，并且供养他稀粥。

接着，村民们为他洗脚，并且在他的脚上涂油。在饭煮熟之前，他们坐在这比丘的面前，请教问题或听他开示佛法。

即使村民们没有要求比丘开示佛法，但是为了他们的利益，比丘仍然应当为他们讲解佛法，因为这是比丘的责任。

比丘应当以这样的念头，来开示佛法：‘如果我不为他们讲解佛法，还有谁会为他们说法呢？’凡是佛法开示，都离不开修行。

因此，他将禅修的业处放在心中最重要的地位而开示佛法，然后开始用餐，并且一直将禅修业处，放在心中最重要的地位。

他在离去的时候，虽然他请村民们止步，但是村民们仍然送他到村口。村民们回去之后，比丘走上回程。

比这位比丘先离开村子，而在村外用餐的沙弥及年轻比丘们，看见了这位比丘。他们前来迎接他，并且替他拿衣和钵。

据说，古时候比丘们做这项迎接长老的任务时，并不去看长老的脸。他们只是依照回来的次第，而做这项迎接义务。

无论回来的是哪一位长老，他们只会想着：‘这位长老，就是我们的戒师或教授师。’以如此恭敬的态度，来迎接比丘长老。

那些沙弥与年轻比丘们，问长老说：“尊者，那些村民是您的什么人？是您父系或母系的亲戚吗？”

长老比丘问说：“你们是看到什么事，而提出这样的问题？”

沙弥与年轻比丘们回答说：“看到他们对您的热爱与恭敬。”

于是，长老说：“诸位贤友，就连父母亲都难以为他们子女做的事情，这些村民都为我们做了。我们的袈裟与钵，正是他们供养的。

正因为他们，所以我们才能在困境中没有恐惧，在饥荒时饮食不缺。再也没有人像他们这般，对我们比丘有利益了。”

他就这样一面走着，一面习惯性地称赞那些村民。这位比丘，就是前去托钵时持续专注于禅修业处，但是返回时没有专注于业处的例子。

第二种比丘，在清晨时也像上述的比丘那样，执行自己的各项任务。当他的业生消化之火变得很强烈时，由于饥饿的缘故，他感到极度不舒服。

那时，他全身出汗而且无法专注于禅修业处，因此他很早就拿了自己的外衣与钵，快速地礼敬佛塔之后；

在村里的牛群还未走出牛栏去吃草之前，他就入村去托钵了。在得到粥之后，他到食堂去，坐下来喝粥。

当他才喝了两、三口粥的时候，他体内的业生消化之火就放掉身体的色法，而改去抓取喝进身体的食物。

那位比丘缓和了饥饿的苦恼，就像一个用一百壶清水沐浴过的人一样轻松。他继续喝剩下的粥时，就一直将禅修业处放在心中最重要的地位。

他洗完钵与漱完口之后，就一直在食堂里专注于禅修业处，直到午餐之前。古时候，每个村子里都有许多个食堂，以供比丘们用餐。

在食堂的旁边，通常有一间小室供比丘禅坐修行。然后，他又到其余的地方去托钵。

在食用午餐时乃至返回的路上，他都一直将禅修业处，放在心中最重要的地位。这位比丘称为在前去托钵时没有专注于业处，而在返回时专注于业处的人。

在佛陀的教法中，像这位比丘一样喝粥之后专注于修行观禅，因而证悟阿罗汉果的比丘，有不计其数之多。

单就锡兰岛上（斯里兰卡）而言，在每个村子里，没有一个食堂里的座位，不是比丘坐下来喝粥之后证悟阿罗汉果的地方。

大家应当学习这种榜样，在行、住、坐、卧等一切姿势中都精进修行。吃饭时也要以恭敬的心，专注于禅修业处。

如果你已经能修行观禅，而且如此精进地修行，那么即使在吃饭时，你也可能证悟圣道与圣果。

第三种比丘，生活松散、懈怠，被五盖所束缚，而且放弃一切应当遵守的比丘义务。他在入村托钵时，丝毫不记得有所谓禅修业处这一回事。

他和不恰当的人为伴而行走与用餐，他内心空洞地走出村子。这样的比丘，称为前去与返回时，都没有专注于禅修业处的人。

第四种比丘，在前去托钵与返回时，从头到尾都一直专注于禅修业处。对于出身良善，希望获得内在提升而在佛陀的教法中出家的人，

当他们十人、二十人、五十人，甚至一百人群居在一起时，他们订立共同遵守的条规如下：“诸位贤友，你们离俗出家，

并不是因为被债主逼迫，不是因为害怕国王惩罚，也不是因为饥荒时谋生困难等原因，而是因为想要得到轮回的解脱。

因此，如果你们在行走时生起烦恼，就在行走的当下将烦恼降伏；如果在站立时生起烦恼，就在站立的当下将烦恼降伏；

如果在坐着时生起烦恼，就在坐着的当下将烦恼降伏；如果在躺卧时生起烦恼，就在躺卧的当下将烦恼降伏。”

订立此条规之后，当他们入村托钵时，如果其中一人生起烦恼，他就在行走的当下将烦恼降伏。

如何降伏呢？他一心专注于自己的禅修业处，藉此来降伏烦恼。万一办不到，他就会停下来，走在他后面的比丘，也会跟着停下来。

前面这个比丘会想：‘后面那位比丘，知道我心中生起了不善的念头，这样的念头，是我不应该有的。’

于是，他责备自己并且修行观禅，因此他达到圣人的境界。万一仍然无法降伏烦恼，他就会坐下来。

在他后面的比丘，也会跟着坐下来。这就是对治烦恼的方法。如果他无法达到圣人的境界，那么在止息烦恼之后，他会一心专注于业处而继续前进。

他不会以不专注于业处的心，举脚走路；万一那么做了，他就会退回前面开始忘失正念的地方，重新再走。

如果你正在修行入出息念（安般念），那么在行、住、坐、卧等每一种姿势当中，你都应当只专注于呼吸。

如果忘了专注于呼吸，那么你应当退回到开始忘失正念之处，重新再走。如此你的正念就会增强，定力也会随着增强。

当定力够强时，你就能证得禅那（安止定或禅定）。若能以禅那为基础而精进地修行观禅，你就可能证悟阿罗汉果，解脱生死轮回。

坚忍不拔的毅力是很重要的。对于《大念处经》中所提到的每一种念处，佛陀都教导说，比丘要以热诚、正知、正念来修行。

这三项是证悟涅槃及道果的必要因素，大家应当在一切姿势中，都保持不断的精进、清明的正知与敏锐的正念。

另一个值得学习的典范，是走廊住者摩诃弗沙长老。据说他履行‘往返任务’十九年。当农夫、播种者、打谷者及其它人，

看见长老以那种方式行走时，他们说：“这位长老走了又停，停了又走。为什么他如此做呢？是否他记不得路？或者他忘了什么东西？”

事实上，长老只是一心专注于修行，履行沙门的任务（即修习戒、定、慧），不在意人们如何谈论。他在二十年内证悟阿罗汉果。

在摩诃弗沙长老，证悟四果阿罗汉的那天晚上，住在他经行道一端的天神站在那里，并且由手指放出光明。

于是，四大天王、帝释天王及娑婆世界主梵天，都来侍候摩诃弗沙长老。

森林住者摩诃提舍长老，也见到那些光明。隔天，他来问摩诃弗沙长老说：“尊者，昨晚你这里有光明，那是什么？”

为了转移话题，摩诃弗沙长老说：“光明是灯火、珠宝之类的光。”

但是，摩诃提舍长老再三逼问他说：“你保守着某一项秘密。”

最后，摩诃弗沙长老只好承认，而将自己的证悟，告诉了摩诃提舍长老。

大家应当向这位长老看齐，不要向别人炫耀自己的修行成果。向别人炫耀是不好的，因为有些人会相信你，有些人不会，因此就会有许多问题发生。

所以，不应该将自己的修行成果告诉别人，你只能依照佛陀的教法，而为别人讲解修行的道理而已。

也像黑蔓篷的摩诃那伽长老的例子。据说他履行‘往返任务’，并且以‘我要礼敬世尊的六年艰辛奋斗的想法而立定决心，要在七年里只站立与行走。’

立定此决心，是显示适合坚持的姿势，限制自己在这些姿势的人，并不拒绝坐着吃饭的姿势，因为在吃饭时及其它类似的情况下，坐姿是适当的。

应当了解这里所说的‘只’字，乃是禁止其它情况的坐姿与卧姿，即对禅修而言，不是绝对必要的坐姿与卧姿。

当摩诃那伽长老，再度履行‘往返任务’十六年之后，他证悟了四果阿罗汉。

在这个故事中，摩诃那伽长老在七年的时间里只站立与行走，精进修行，不躺下来睡觉。

为什么他能如此精进修行呢？因为他要礼敬世尊六年的艰辛奋斗。大家也应当如此礼敬世尊，精进修行，不要因为几天睡不好觉就感到焦虑或气馁。

摩诃那伽长老如此勇猛精进地修行七年之后，又再以十六年的时间履行‘往返任务’，因此他一直都在精进修行。

据说他修行的情况是如此：在入村托钵时，他只在专注于禅修业处时，才举起脚走路。如果在不专注于业处时就行走，那么他就会退回来，重新再走。

当他走到离村子的距离，是村民从村子望出来还分不出他是沙门或牛那么远的时候，他开始穿着袈裟覆盖双肩。

用肩上所背水瓶的水洗钵之后，他在嘴里含一口水。为什么他口中要含水呢？
因为他心里想：‘愿我的心不受到任何干扰，即使是向前来顶礼或布施食物的人说：愿你长寿！这样的干扰也没有。’

但是，若有人问他当天是什么日期，或寺院里有多少位比丘，他就会吞下那口水，然后回答。

如果没有人问到日期等事，那么在离开村子时，摩诃那伽长老会将水吐在村门口，然后离去。

从这里我们可以知道，谈话对修行而言是不好的。谈话多了会产生许多妄想，如此定力就会衰退；

因而使你无法透视究竟名色法及它们的因，更无法观照它们为无常、苦、无我。所以大家应当效法这位长老的榜样，保持默然，精进修行。

另外，就像在迦兰巴落处僧寺度过雨季安居的五十位比丘。在阳历七月的月圆日，即将开始雨季安居时；

他们订立这项约定：“如果还未证悟阿罗汉果，我们就不互相交谈。”这些比丘入村托钵的时候，口中都含着水。

当有人问到日期等事时，他们会将水吞下然后回答。否则的话，在离开村子时他们会将水吐在村门口，然后离去。

那个村子里的人，看地上有几口水的痕迹，就知道当天有几位比丘入村来托钵。他们心里想：‘是什么缘故这些比丘既不跟我们谈话，彼此也不交谈？一定是他们之间发生争吵所以彼此才不交谈。’

于是他们说：“来吧，我们去调解他们，使他们互相原谅！”他们一起来到僧寺。在僧寺里，他们看不到有任何两位比丘聚在一起。

在那群村民中有一位很有智慧的人，他说：“诸位善人，喜欢争吵的人，住的地方不是这个样子。

在这里，佛塔与菩提树的平台都打扫得很干净，扫帚排列得很整齐，饮用的水和清洗的水，都准备得很妥当。”

于是，村民们就回去了。那个僧寺的比丘们，都在那三个月内，证悟四果阿罗汉，然后举行了一次清净的自恣。

如此，就像摩诃那伽长老，以及在迦兰巴落处僧寺度过雨季的五十位比丘一样，第四种比丘，只在心专注于禅修业处时才举脚行走。

走到接近村子时，就在嘴里含一口水。他先观察街道，然后走进没有醉汉、赌徒等不良者闹事，也没有不驯伏的象、马等出没的街道托钵。

托钵时，他不会像匆忙的人那样快速地行走，因为并没有急速托钵这样的头陀支。相反地，他安详地走，就像行驶在不平路上的水车一样。

这是很好的比喻。装满水的水车，行驶在不平的路上时，必须要慢慢行驶；如果行驶稍微快一点的话，水就会溢出来。

比丘行走时也是一样，应当安详地慢慢走。依次第地走到每一家门前之后，他等一会儿，以便知道屋主是否想布施食物。

接受食物之后，他走到村内、村外或回到僧寺。在那里，他坐在一个宜人、合适的地方，专注于食物可厌的观想；

他思惟取用食物，就有如为轮轴上油、为疮口涂上药膏，以及就像在吃自己小孩的肉一样。

而且，他作八种如理的思惟：取用食物，不是为了玩乐、陶醉、美貌与长胖，只是为了支持身体、维持生命、停止饥饿之苦与帮助修习梵行。

用餐后比丘洗钵，然后休息一会儿，让身体从用餐所导致的疲累中恢复过来。
用餐后，比丘就像用餐前那样地，专注于禅修业处。在后夜时，他就像初夜时那样地，专注于禅修业处。

如此遵守往返任务的比丘，若具备断尽烦恼的必要条件，甚至可以在年轻时就证悟阿罗汉圣果。

若不能在早年时证果，则他将在中年时证果。若不能在中年时证果，则他将在临死时证果。若不能在临死时证果，则他将在来世投生为天神时证果。

若不能在作天神时证果，则在没有佛出现于世间时，他会投生为人，证悟真理，成为辟支佛。

若未能如此证悟真理，则在正等正觉佛陀再出现于世间时，他会成为像婆酰尊者那样的快速证悟者，

或者像舍利弗尊者那样的大智慧者，或者像摩诃目犍连尊者那样的大神通者，或者像摩诃迦叶尊者那样的头陀行者，

或者像阿那律尊者那样具足天眼通，或者像优波离尊者那样精通戒律，或者像富楼那弥多罗尼子尊者那样善于说法，

或者像离婆多尊者那样居住于森林，或者像阿难尊者那样博学多闻，或者像佛陀之子罗候罗尊者那样聪敏好学。

在前面说过的这四种比丘当中，前去与返回时，都专注于禅修业处的比丘，达到行处正知的顶峰。（待续）
摘自帕奥禅师的开示

闲人

没有如果

南无释迦牟尼佛！