俗谛与胜谛

淡-然

世俗谛是指世间的道理，为一般大众所接受，例如人类是存在的、天神是存在的、动物是存在的、身体是存在的、自我是存在的等。


世俗谛并非谎言，亦非虚假，当人们说‘一种永远不变的永恒自我’，这是绝大多数人习惯的言谈方式，他们并没有欺骗他人的意图。


但是就胜义谛而言，它被视为颠倒，即错误的视无我为我。多数人习惯的言谈方式均属世俗谛，例如当人们说‘某动物存在着’，‘某人存在着’等。


胜义谛则指绝对的真理，是完全符合现象界所谓真实、基本、根本的特质。此处，某人可以用肯定的方式来叙述胜义谛，


如‘地界、水界、火界、风界存在着’，‘心存在着’，‘触心所、感受、想心所、行蕴、识蕴存在着’等。


如果以否定的方式表达胜义谛，我们可以说‘自我不存在’、‘灵魂不存在’、‘没有永恒的个体’、‘没有永恒的生命’；


‘动物、人类、天神无法永远存在’；‘手、脚等身体的任何部位无法永远存在’等。


在此处说‘自我不存在’、‘灵魂不存在’，是指在人类的一生中，并没有永恒不变的实体称为我或灵魂。


在叙述‘没有永恒的生命’时，意指除了物质与精神外，并没有真实不变的实体。这些物质与精神，既非动物，亦非人类、天神、众生等。


由于胜义谛正好与想颠倒、心颠倒、见颠倒相反，所以我们能否定这些颠倒。一个能对治这些颠倒的人，即能增长智慧，透过禅修体证涅槃，从生死轮回中跳脱出来。


根据世俗谛，个人是存在的，生命是存在的，人们在生死的海洋中沉浮，从一个生命到另一个生命，不断地轮回。


但以胜义谛而言，既没有个人，也没有个体生命的存在，并没有一个真实的自我，从一个生命轮回到另一个生命。


在此，或许有人问：“这两种谛似乎是截然相反的。”它们看起来似乎如此，然而，我们还是可以将两者合在一起。


巴利语‘谛’，意思即为真实。就世俗谛与胜义谛的表达方式而论，它们每一种谛都是真实的。


如果某人说‘根据世俗谛个人是存在的。’另一人则不应否定他的话语，因为这是世俗的说法，用来叙述明显存在的事物。


同样的，如果某人说‘根据胜义谛个人是不存在的。’前者不应否定这种说法，因为就胜义谛而言，真实的现象界只有色法和名法的存在。


或有人问：“这个世界上有土制的茶杯吗？”根据世俗谛，其答案是肯定的，因为的确存在土制茶杯、陶制茶杯等。


然而根据胜义谛，其答案则是否定的。世俗谛承认泥土真实存在，并且制造了茶杯等物，这不需要解释，因为它是约定俗成的用法。


但后者则需要解释，因为以胜义谛而言，我们所谓‘土制的茶杯’，真正存在着的只是泥土，而不是茶杯；泥土这个词，并非指茶杯。


泥土这个词，只是指实质的泥土。因为也有塑料制的、玻璃制的、铁制的茶杯，但它们并未被称为土制茶杯，因为它们不是泥土制成的。


茶杯这个词，并非用来形容泥土，而是一种源于茶杯外型的称呼，用来形容它们圆的和特殊的外型等。


很明显的，茶杯这个词，是指一种有形状、有大小、方的或圆的等等概念，并不是指没有形状的泥土。


概念给人的印象是，它们所代表的东西拥有不可再分解的究竟实体。然而，当我们明智地探究这些事物时；


我们发现它们并没有其概念所代表的究竟实质，而只是由无常的名（精神）色（物质）过程所组成的现象。


譬如茶杯等并无可分开的基本物质，它们只是心中呈现出的、具有某特殊形状、大小、外型的器皿概念。


因此，根据胜义谛，这种否定的叙述：“土制的茶杯或铁制的茶杯，是不存在的。’毫无疑问的应当被接受。
摘自《观禅手册》

闲人