登录     没有帐号?注册

布施网在线供佛布施网慈善点击“护国·报恩”甚深般若奥运报数系统布施网简体大藏经阅读
仁王护国网上坛城护国伽蓝阁在线祭祀如何使用般若奥运报数系统? 
查看: 569|回复: 1

[佛化生活] 业力:行为的反作用力(转贴)

[复制链接]
发表于 2013-6-28 08:26 | 显示全部楼层 |阅读模式
纵容贪嗔痴,多行杀盗淫。
造诸罪恶业,轮回受诸生。
“纵容贪嗔痴,多行杀盗淫。”因为贪婪、仇恨,迷者变得更加愚痴。因为愚痴,也更加贪婪,更加仇恨,这便陷入了恶性循环。“多行杀盗淫”,“杀”是杀业,杀众生;“盗”是强取豪夺;“淫”是无明的那种淫荡。“杀盗淫”代表着种种恶业。

以各种借口来美化自己的行为,使自己犯下的错误甚至罪恶显得比较合理,这就是对无知的放纵,它必然招来业力的回报。什么叫业力?业,是造作、行为的意思。你的各种行为对世界造成了某种影响,世界会根据这种影响对你有所回应,这个回应就叫“业力”,也有人将业力称为“行为的反作用力”。有什么样的行为,就必然有什么样的反作用力,比如你用力打某人,某人感到痛的同时,你的手也会觉得痛。所以说,你行善就会得到“善”的反作用力,作恶则会得到恶的反作用力。

当你放纵自己的无知,滋长贪婪、嗔恨又无法明辨是非的时候,你就会在欲望的驱使下不断作恶,这时恶的业力会变得越来越强,像绳子一样把你牢牢捆绑起来,你就无法解脱。于是,你会身不由己地开始堕落。什么叫“堕落”?堕落就是失去向上、向善的追求,完全屈服于内心的动物性,为满足肉体的需求,而毫无准则与底线地行事做人。这就像你失足掉下悬崖,幸好腰间还绑着一条安全绳索,绳索另一端的人在用力把你向上拉,你自己一开始也在努力,但终于坚持不住了,于是心灰意冷地切断了绳索。把你向上拉的是谁?是你内心的佛性;引诱你切断绳索的是谁?是妄心。妄心不关心你是否会坠落深渊摔个粉身碎骨,它只在乎自己能否得到满足。明白什么才是真正的救赎,引导你获得真正的解脱与快乐的,只有佛性。

看不见本有的佛性,就不能降伏自心,不能降伏妄念与欲望。这时的你,就像悬崖边上那不甘心坠落的人,你的内心不断发生着善与恶的纠葛,善占了上风的时候你会行善,恶占了上风的时候你又不由自主地作了恶。于是,你一会儿被善的业力牵引到天堂,一会儿又被恶的业力拽进了地狱。你心的愚痴造成了种种行为,那种种行为产生的种种业力把你不停地牵来勾去,于是就形成了轮回。

可见,轮回的原因,仍是因为无知,因为不能认知真心。

但是,有人也许会问,既然真心是众生本有的觉性本体,那么,众生为什么会迷呢?

因为,虽然本元心人人皆有,但迷者不识家中珍宝,才会外出乞讨。等到他识得家中珍宝,就不会再到他乡去觅宝了。真心便是这家中的珍宝。

认知真心、证得空性之后,便明白各种因果也是归于空性的,但是仍然不作诸恶,这便是圣者。圣者的不作恶并非害怕果报,而是因为毫无执著贪恋,起心动念无非利众,因此他们不以善小而不为,不以恶小而为之。他们的行为构成了他们的价值。你看,古今中外多少大富翁肉身没入黄土、虚名比肉身腐朽得更快,但放弃了富贵荣华的佛陀却名垂千古,他的智慧与慈悲精神至今仍是照耀尘世的明灯。所以我常说,一个人的行为构成了他的价值,他的价值又构建着他的人生大厦。

有人也许会说,反正名字比身子死得快,我也不求后世记得我,所以我什么也不做,善也不为恶也不做,只顾好自己的自在快乐就行了。那样也行,是你的选择,但价值不同于名字,是能让众生获益的东西,是一个人活着的意义,假如你不思善,也不思恶,便会陷入无记,跟石头没啥两样了。你看那许许多多的宠物们,它们的一生便在吃、玩、睡的轮回中懵懵懂懂地度过,活一天、活一百天、活一辈子、活几辈子,又有什么区别?它们的活,仅仅是为了走向死。幸好它们也能带给豢养者快乐,否则,它们为何要历经生老病死等痛苦走完一生?

所以说,既然明白了迷和悟,你就应该创造一种相对不朽的价值。人生的价值被称为功德,是一种岁月毁不了的东西。我们所说的福德,多指物质层面,比如金钱财物等,这些东西是有漏的,很快就消失了。功德则是你用自己的行为,承载的某种利众精神,它是岁月毁不掉的东西,也承载了一个人活着的意义。


                     --选自《光明大手印:实修顿入》

发表于 2013-6-28 14:20 | 显示全部楼层
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|布施网 ( 渝ICP备16011535号 )

GMT+8, 2024-11-30 11:14 , Processed in 0.150022 second(s), 16 queries .

布施网法律顾问:周治均律师 中华人民共和国律师执业证号:19020511008028

© 2001-2012 布施网

渝公网安备 50011202500140号

返回顶部