转帖：明心见性——妙祥法师关于参禅、念佛的开示

明玉

明心见性

◎妙祥法师

时间：一九九五年冬

　　地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内

　　听众：本溪市七位请法居士

　　（编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，于本溪市郊区一小土房内，师为七位前来请法的本溪居士所做的开示。开示中，有数位居士提问，对此没有区分，都统一为“一居士”，并根据所讲内容，加以标题，此仅供参考。）

一、言妄显诸真

——一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。

一居士：有人说，见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！

大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？

一居士：明白。

既然明白，你为什么还问这个问题呢？（居士笑）是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到的都不是真的。为什么这么讲呢？“言妄显诸真，妄真同二妄。”那个真的也是假的，“妄真同二妄，犹非真非真。”佛说：“真非真恐迷，我常不开演。”“我常不开演”哪，明白这个意思吗？

（编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”）

一居士：（笑）不明白。阿弥陀佛！

就是说真和假，本身就是一个妄。“言妄显诸真”，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄，说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。

一居士：弟子我层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。

所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪，就记住这句话，“妄真同二妄”。佛还有一句话，“妄想立虚空，依空立世界。”咱这个妄想立虚空，有了虚空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，“想澄成国土，知觉乃众生”，你有这个知和觉，就还是众生，那是不对的。

（编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”）

所以说，怎么修这个法门呢？在《金刚经》中，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。

一居士：知觉是众生。

所以说，怎么想法去修呢？佛又开示：“见见之时，见非是见。见犹离见，见所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。（只有）见离见了，见才有所不及。

一居士：无见之见是真见啊！

那也不是，那就堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，用它没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。迷时有真假，悟时没有真假。

一居士：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念？

尽管念。

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二、念佛须发大愿
——如果你不发愿，就是死水一潭。
一居士：去掉未来，还存不存在念佛？还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？
不用立目标。
一居士：直念，直念就行？
直念就行。但是念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。
一居士：放下得彻底。
不是。佛因为什么成佛呢？
一居士：觉悟？
因众生而成佛。在《普贤行愿品》里，比喻了一棵大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正地发大愿，要无我相地发。佛、菩萨，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭，你要想真正地往前进，有时候不发愿进不了，就堕入一种死水里了。堕落“有”和“无”那个“无”字里了，堕落“无”里了。
（编者注：《大方广佛华严经·普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿中有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”）
一居士：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？
对。佛是因为有众生才有这个佛果的。为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这里理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。
既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正地发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，这些一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪儿不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？
但你说，我什么都没有了，往生的时候我脑子里空了，啥也没有了。这也不对，这就有分别心了，那个就是“见犹离见，见所不及”。
只有那个“见”，真正的见出来了，这见才是真正的，也就是觉，真正的觉，也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的一切了了常明啊。那个才是呢。

明玉

三、事理双泯本心现

——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。

一居士：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。

你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样。事理双泯，心里一下就静下来了，念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的真如就真正起来了，开始照了。照什么呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪儿去不一样吗？就算你做不到这一点，就做不到也往上做，佛说根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候就现前，接你走就完了。

所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢地一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。说我还做不到，其实这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。

一居士：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？

怎么去明白这个理呢，就是通过修行去明白。

一居士：那怎么去修行呢？

就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！

具体地讲，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是讲什么“三昧”、“正定”，这些外边的相都出来了，那只是个方法。佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里的一沤泡！今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟的时候，无论怎么修，那一会儿工夫就走歪了。

一居士：不明本心，修法无益。

哦，对了。

一居士：现在感觉像在茫茫大海里似的，在里面困扰着呢。还着急，还找不着头，你看这是……

你以为找着头了，往往还不是真头。

一居士：你说找不着真头，现在就是假头也找不着。现在就是茫茫的，心还想，还茫然。

所以说，如果你不见到真正的菩提时，你的狂心歇不了。所以怎么办呢？就是一句“阿弥陀佛”佛号。信佛了，一句佛号我就给它念到底了。从古至今，就是这一句话。

一居士：也不管知觉不知觉，就念下去了？

就是这一句话。

一居士：就能成就啊？

就能成就，非成就不可。到没有成就的时候，就妥了，那就真成就了。有成就的时候那都是假的。

一居士：一念万年，万年一念，像哲理性地全折回来了。

就是心里能放下，就是一句佛号，我就念起来看。

一居士：那习气还用改不？

习气，什么是习气？你念佛的时候还有习气吗？有习气的时候就不是念佛，你念佛的时候还有习气吗？我说念阿弥陀佛，既然是阿弥陀佛，你怎么还有习气呢？那不是阿弥陀佛，那就是习气，既然是习气，你念的佛那也是习气了。所以说，“事理双亡，事理双泯”，事情、理一切都泯了，双泯了，双照才能修起来。

一居士：哦，事理双泯……

那个照才能出来。

一居士：要是事理双泯的时候还念什么佛，还能念佛吗？都泯了，还怎么念呀？

所以说，你那是属于不“用”。若会，“用”就起来了。照是什么？照就是用呗。到时候你就知道怎么念佛了，还用教吗？教那就不是了。还在执着你嘴上的念不念，那你还照什么？所以说那个念和不念……

一居士：那就不是现在的嘴念了？

也不是。

一居士：也不是？

说这些就没有意义了。到时候你就知道念和不念都是一样的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，这个是假的了，那个是真的，不存在个真和假的问题了，还有什么真和假呢？我念阿弥陀佛，这就是真的。那我嘴不念，也还是念呢，你怎么知道我没念呢？所以说那些理呀，都是知见，没有意义，它不能帮你了生死。咱们之所以轮回，就是知见问题。把知见放下，就是一句话，念佛念到底就完了。

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四、见性的时间

——既然见性，就没有时间。

一居士：把往生的知见都放下，就尽管念这句阿弥陀佛。师父，如果要是精进地念佛，要多长时间能够见性？

见性？这个事情呢，既然见性，就没有时间。

一居士：从起步到见性这段需要多长时间？

没有时间。佛说，你三十岁修，三十岁得；四十岁修，四十岁得。不管你多大岁数开始修，你八十岁修，八十岁得。见性没有时间限制，说有时间限制，那都是错误的。那是自己给自己套个牢笼。过去心不可得嘛！三心不可得，你得哪个心？你啥时候见性呢？把一切放下，管它见不见的，到该见的时候一下子就来了。是不是？

一居士：师父说这个意思就是什么也不用考虑，就尽管念吧。

不让你考虑不是不让你思惟。我说不让你考虑不好使，得是你真正地不考虑，你自己不考虑了，那才是真的呢。那个不考虑，实际上你才是明白了。明白了，你还考虑啥？但是还有惯性，所以说得慢慢消除。像刚才那位居士说的，不还有习性吗？这个习气怎么办呢？要慢慢消除。你既然有了那个（正知见），其实你的习性已经没有了。那只是一个惯性。它平时还来，你念佛的时候它还来。它来——来它的呗！别理它。你来你的，我念我的，各不相干。

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五、万法结通正觉

——没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。

一居士：师父，阿弥陀佛！如果不想念佛，持一本《金刚经》来参呢？您又说，明理才能见性，才能达到“能所双亡，理事不二”。如果持一本《金刚经》用功，如何参这个经呢？

都是一个理。《金刚经》讲了，无人相，无我相、无众生相、无寿者相，（还有）那个是什么相？

一居士：无相之相，实相。

一居士：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

所以说，无我相，你真知道无我了，真明白了，没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。如果你有这个（我相），就都着在这个里了。你修哪个大乘法也是这样，都着这个里了。你要明白了以后，不管是念佛也好，参话头也好，念《金刚经》也好，观什么也好，全能入。

    一居士：一念代万念啊，万念放下，一念也放下。

但是，这个一念刚开始的时候，按禅来说，先有这个佛号，先念。（这）叫外离一切相，内一心不乱。一心不乱，这才能达到个“坐”字。坐，什么叫坐呢？外离一切相，见本性为坐。但是要注意，讲完了以后，你说，师父刚才跟我讲过了这个无相念佛法。无相念佛法，并不是说叫你离开相，离开相你还谈什么无相啊？没有相你还谈无相干什么？那连无相都谈不着了，是不是？因为有这个相，我不住这个相，这才能离相呢，是不是？

一居士：执着不行，不执着还不行，没有还不行。

六祖说，本来无一物，何处惹尘埃。(编者注：此处录音因换带而不完整，整理文字时师父补充这一句：本来无一物，何处惹尘埃。)所以说，你们本溪居士这么做，福德比较大。在修佛法上，特别是原先看了这些人，都是比较干啥的——根机都挺好。所以说得努力，得培养，而且这些事情就是一念之间的事情。

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六、动静二相不应生——人活在这个世上，是一个动相。因为动相而求了一个静相出来。一居士：师父，我在江西青原山打了一个禅七，有一点小体验。当时感觉是，黑了，黑得无明，但是自己没有把握住，这说明自己定力和慧力方面不够？你说说是怎么个黑法？一居士：就是突然之间，别人咳嗽了一声，突然间黑了，我也无法形容。当时我那心还不是很静，一下子又过来了，但这个觉是妄觉，当时之间就错过机会了。你不要着急，参禅念佛，头一次出现了（境界）往往是一个开始，开始以后还有机会，时间也许长也许短。关键是什么？你没有这方面的经验，有这个经验了，你就不怕了。记住，就是不动，心不动，继续观，因为你还没有照。要观，不是用你那个眼睛观，（是）观熟练了那个“观”，一定要见到它。见到它以后，你就明白了，“噢，是这么回事，手心手背的事情。”就完事了。以后再怎么修就好修了。是不是呀，明白吗？一居士：还有一个相近的，也是一点小体验。也是看书，本来第一次看有关禅宗的书，说这是不讲外求。看到这一句话，突然一下直接感觉念头断了，也感觉能所双泯，也能体验到那个感觉了，但是，觉得自己好像是到底了，所以再没有等量齐观。当时那感觉，可能也是零意识，我朋友说我没把握，这也是失去机会了。（编者注：“等量齐观”、“能所双亡”为禅宗术语，下文“能所俱亡”、“所能俱灭”亦同。）这不是。一居士：不是？只是相似。一居士：这种的相似是？这个表面上静了，说我这静，眼看就穿过去了，但你真穿过去了吗？不会，快到底又回来了，它是个假的，有来有去。有来有去呀，那都不是。有的说我泯了，其实这只是一个好境界，你只是做到了一定程度。因为啥？人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。应该是动静二相都不生。一居士：那是个静相，还是没离开相呢。所以说，动静二相，了然不生。一居士：你就只管用这个相去看吧，照五蕴去。

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七、何谓“冷水泡石头”？

——要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。

一居士：唉，好惭愧！师父，再问问您，什么叫“冷水泡石头”？

（编者注：禅宗把参禅执着在一个妄想的“空”里，而没有觉照，称为“冷水泡石头”。）

冷水泡石头，就一句话：得有愿力。刚才给你们讲了，要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。为什么讲大树呢？怎么成就得快？就是发大愿，心里没有我相。这个大愿，千万不要说我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。

（编者注：大树，见前面第二段所引用《普贤行愿品》的注解：“诸佛菩萨以众生而为树根，成就智慧华果。”）

要发大愿度众生！我就是佛子，我就是菩萨，我就发大愿。我成就了干吗呢？不为了自己。我只是有点本领，干什么呢？度众生去，化微尘度众生啊！你说能不成就吗？有了这个，一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，这也是往因果里给你转。明白这理吗？

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八、参话头即为观心

——你要参话头，就不要观心，因为你一观心，你就有二了。有二就没法观，没法参话头。

一居士：像我这样，没彻底见性，因为以前都是走观心这路的，参禅看话头，然后就是刚才说的那点，自己的心意识，但有时达不到这状态。一般禅宗讲主要就是看这个话头，直心去参，直心去看这个话头，念念不断，话头不断，这样肯定能有所得吧。但是它这个断了，话头不是经常能把握得住的。要如果用观心法的话，如何去做呢？

（编者注：看话头：“看”音kān，守护着的意思）

你要参话头，就不要观心。因为你一观心，就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心，还有什么呢。所以佛说：众生往往是提着心找心。参话头又去观心，那个也不是，这个也不是，俩都不是。俩都是妄，真妄同二妄。

参话头那是个方法。怎么参话头？就是一句话看到底。比如说看“念佛是谁”，就是成天看，不看着不拉倒。每天看，天天看，一丝一毫也不放过。怎么看？不是说今天看明天看的，不是这个，是念念看。这一念起来——念佛是谁？看、念。原先是在话尾上参，都在话尾上用功夫。念佛是谁？念佛是谁？看“念佛”的是谁，“谁”呀？参来参去，功夫熟了，就参到话头上去了。

谁？你一念起来——谁？不用说了。慢慢地事理双亡，最后不知道坐，也不知道吃了。挺过去，七天，桶底脱落。是不是这么样？

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九、念佛话头本无别

——你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。

一居士：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，对粗浅层次的来说？

这就是根据自己的条件，自己选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，为什么还在问我话呢？像刚才你问我问题，你既然在参话头，为什么还要问问题呢？那就哪个都不是，你那都是打闲岔呢，打闲岔啊！

念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？“阿弥陀佛！”你干吗去？“阿弥陀佛！”什么都是“阿弥陀佛”，就是“阿弥陀佛”了。说你吃饭吧。——“阿弥陀佛”；拿起筷子——“阿弥陀佛”；饭往他嘴里搁——“阿弥陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿弥陀佛”了。

参话头也是这样——“谁”，“谁吃饭？”，“谁？”能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说，慢慢地一下子（将妄想）逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。

你要参到这个地方，念佛念到这个地方，才能得到真正的东西，这才能看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想象的。就是你有了静相，能坐一会儿，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。

（编者注：《楞严经》卷六，观世音菩萨白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。）

真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来的时候，起来了，那才是真的呢。虽然说了这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。

做是这样去做，但是理（上的疑惑）必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。（编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。）疑法、疑自己，自己有没有那根机？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行、住、坐、卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？

像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为你平时做事犹豫，优柔寡断。比如有个石头搁道边上，你绕过去走了，总是习惯绕着走，养成习性了。遇到点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。参话头，到时候境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉就绕弯走了，躲过去了。有的说平时怎么办？平时养成这个直心，别说遇到石头了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？

（编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师讲述的《经行》。）

一居士：遇水就跳水里。（众居士笑）

是不是？修行呢，处处都是修行，在说话上怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。比如让你说句妄语，就算那边给你一千块钱——也不说。就算半句妄语，我也不去说去，得有这决心，这就是直心。我真话都说不过来呢，哪还有不可以告人的呢，我还说妄语？哪有时间说妄语呢？你老保持着直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，只是和道相应。道是离一切相，但是你有这个直心，就能慢慢地培养你处处都去用功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。

所以佛说，你不知道你的色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么（不是你的心中之物）？都是你的心，只是你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？

虽然大道理说了一堆，但具体修行还得看平时。第一个是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多在佛前供灯，供油灯。一切都是虚幻的，心里明了哪儿不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来。（编者注：将世间法改过来，变成佛法。）

放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是嘴上说，但放不下，说“我什么都有，什么都要，我照样能精进。”你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？

一居士：我们是门外的，也得靠有人讲，也得依靠一些。

这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。

一居士：门外的，不靠说一下也不行。

不奇怪，说的时候本身就在门外，这才有一切说嘛。

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十、话头佛号如牵牛

——我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。

一居士：现在往往有些什么情况呢，想得挺好，做起来以后，不知道什么原因，杂念全来袭击了。想扫杂念也难扫，就是染污太重了，坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。

这个不奇怪，就算你当下悟了，它也来呀。怎么办呢？就是一点点地不让自己怕，用牵牛的方法。牵牛——“牛”（念头）跑了以后，你应该用佛号把它拉回来，用佛号把它拉回来。念头跑了——马上念“阿弥陀佛”，既然念阿弥陀佛，你就要相信你自己。因为你不妄语，你不妄语念阿弥陀佛，就没有妄语了。你要是平时妄语，念阿弥陀佛，那就都是妄语，是不是？你不妄语，心地是直的，念阿弥陀佛了，那你心里就清净，它（念头）肯定回来。既然相信了自己，还用肯定干吗呀！念阿弥陀佛的时候，它自己就回来了。先不管妄想走不走，只要心里直，因为我不骗人，所以别人也不骗我，是不是？你不要以为后面还有什么，啥也没有。我念佛的时候它念头就能回来，就完事了，它起来我再念。我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。