金刚般若波罗蜜经注释8

南火居士

“须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念。如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提！如果你这样想，如来不用具足三十二种大丈夫相而随因缘得到阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！不要这样想。如来不用具足三十二种大丈夫相而随因缘得到阿耨多罗三藐三菩提。佛为什么这样解说，请看下面。

　　“须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭相。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

“须菩提！你如果这样想，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，说要舍弃灭绝一切法相。换句话说就是我成佛也不用示现三十二相八十种好了。不要作这样的想法啊。为什么？ 发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于法相不能舍弃灭绝不用，如果你说断灭相了，那就是迷于缘起，大乘所谓真空妙有，妙有真空；随缘不变，不变随缘。真空要能随缘起妙有，如果不能起妙有，那就是顽空了；我们的真心是没有变异的，但是要能随缘而起变化，这样就能方便度化众生了。我们且看世尊住世是以圆满的三十二相、八十种好示现于我们的，大家看到佛的相貌没有不赞叹、欢喜由此而对佛产生净信并归依出家修梵行，如阿难是看到佛的三十二相，心生欢喜而出家的。所以我们修行在离一切相并最终亲证实相，神通具足后，对于法及法相还是应该加以利用的，要随缘变现运用种种法相渡脱众生，当然如果想运用法相，那你的修行境界也要跟上去，而且还得激发神通能起神变。细心的读者也许会发现，前面经中提到，“凡所有相皆是虚妄”，现在又说于法不说断灭相，二者是否矛盾？回答当然是不矛盾，两句话说的层面不同，如我随缘变现种种法相方便度化众生，而所用的这些法相也是虚妄的，所以二者不矛盾，大家要正确理解意思。菩萨一般都是随顺世间法、随众生心、根器而方便善巧变现各种法相来度化众生，观世音菩萨普门品就说到：若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。

经云：“以何义故名为实智。谓一切法了无根本无生无灭。彼无实性亦无所得。若有实性即是灭法。彼虽有生而无主宰复无摄受。妙吉祥。若无主宰无摄受法即是灭法。此等诸法若生若灭。当知皆是缘法所转。亦非此中有少法可转。然佛如来不于诸法说断灭相。”由此可以看出，若说诸法断灭相，就是迷于缘起，一切诸法本无生灭，于无生灭（第一义）中妄见生灭（缘起），不要不要迷于缘起啊，如果没有缘起，那哪来芸芸众生，如果没有众生，又是怎样一个世界？

“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。

须菩提！如果菩萨用充满恒河沙等世界七宝布施，如果有人知道法无我，亲证无生忍的境界，这个菩萨所得功德胜于前面那个菩萨。此处引恒沙七宝施福挍量，明得福甚多，用比初地无生忍无漏功德乃至一念，百千万亿不及一分。“知一切法无我”者，于一切众生五阴有为法中，解知从本以来无有神我人及以寿者，故言知一切法无我也。得无生忍者，证得人、法无我，明因缘法体本来不生名为无生，真如法体无有一法可得，名为无生。。须菩提！因为诸位菩萨不接受福德的缘故，明菩萨于初地中不取世间有漏福德。须菩提对佛说:”世尊！为什么说菩萨不接受福德？” “须菩提！菩萨所作福德就是不要心生贪恋，不要贪求世间有漏人天之福，所以说菩萨不接受福德。菩萨证出世间无分别智，受无漏福德，出离三界。

　　“须菩提！若有人言：‘如来若来若去、若坐若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

“有人言：‘如来若来若去、若坐若卧。’是人不解我所说义”为什么不理解我所说的法义呢？因为说” 如来若来若去、若坐若卧”这句话的人只知道应身如来有去有来，而实不知法身无去无来。这里突出的是如来法身，法身无相，无所住，故无来无去。明诸佛菩萨真实法身虽无去无来，而应身从咸去来化物，众生用之益，真实不虚，如此则菩萨善根，众生用之，本愿不虚，非谓法身有去、来、坐、卧四种威仪教化众生。

现在反过来看看我们自己，大多执四大、五阴假合之躯为实有，谓之有来有去、有坐有卧，大家要明白，这都是凡夫妄见。我们学佛要见性，就是要见到这个真如道体，你亲证了真如，离一切相，于无所有境界中才会明白什么是无来无去。大家要明白说有来、有去、有坐、有卧都是住在相上，所以大家平时去寺庙参拜佛菩萨，看到佛菩萨的坐相、卧相不要迷惑哦，要明白法身如来无相，我们学佛就是要去证得究竟法身，但是这是真如内境，不可说，所以我虽说了这么多，也只有亲证真如的实修者才会明白我到底在讲什么。

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”

　　“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”

这里又讲到了微尘和世界，其实它们都是虚幻的，所以“佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众” 、“如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界”。 “佛说微尘众，则非微尘众”，此明如来依世谛道中，说虚妄微尘故，言佛说微尘众也；此微尘众虚妄不实，本来空寂，故言则非微尘众。“如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界”，明如来说假三千成一世界，若有一世界不为他成，可有世界是实，然无一世界不为他成，是故无实，以其无实故，言如来说三千世界则非世界也；然此细尘既无，明知三千粗界亦虚假不实也，是故佛说三千世界者，欲明：若有一世界是实非虚妄者，佛则不虚说言三千世界，佛既说揽三千为一世界，故知虚假不实。说过唯识学的知道世界属于器世间，是阿赖耶识所变，所以也是个假名，无有真实。

因为凡夫认为世界是实有的，存在的，所以佛就说，如果世界是真实存在的，那就有一个整体的相状。如来说世界的整体相状，其实也不是真实存在的，只是名字叫“一合相”而已。“若世界实有者，则是一合相”，此言世界者，名微尘为世界，明何故三千世界是不实？若微尘世界是实者，四方微尘来则冥然一合，作一世界，不可分别，不应有三千之名，既有三千之名，故知能成微尘世界，是虚妄不实也，以此微尘虚妄不实故，即体是空，空无形状故，往来无障，乃至铁围山，亦不相妨碍，故理而言之。东方微尘来无障无碍，西方乃至南北上下六方微尘来，皆无障无碍，此微尘既不相障碍，亦无聚集之相，泯然空无有形状，乃至须弥山，亦不可见，以此验知，有为世界，莫问粗细，皆是虚妄不实，本来空寂，依世人妄情。说有世界，此明因缘法体本来空也。

“如来说一合相”者，依世谛名，用虚妄法中，说一合相也。“则非一合相”者，究理而言，无有一世界冥然一合，不假三千成故，言则非一合相也。

　　“须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。

“须菩提！世界合而为一的整体相状（只能假名说之），是不能用言语表达的。“须菩提，一合相者则是不可说”者，明有为虚妄不实故，无有一世界冥然一合相是实而可说，故言则是不可说也。但是凡夫都贪得无厌、拘泥于世界上的事物。

“须菩提！若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”

“世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

如来随世俗于一切法假立名相为诸有情方便宣说“我见、人见、众生见、寿者见”。而凡夫闻说“我见、人见、众生见、寿者见”，便执著名相不了如来方便建立假说。然如实知随世俗说，无有真实诸法名相，故言：“即非我见、人见、众生见、寿者见”，这些见解也不是实有，这个我见是第七识末那识所属的四烦恼之一（我见、我痴、我慢、我爱），要除我见，就要先灭末那识，转末那识为平等性智，我见就灭除了。另外，无分别智生起时，已离心、意、识活动，亲证真如，人、法双空，也不会生起我见（我见即我执），所以我见、人见等也是名言假立之法。诸佛如来解一切法本来空寂，尚无我法可除，况有我法之见可存也，故云即非我人等见。

　 “须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于一切法，应当这样去认识，这样去理解，这样相信理解，心中不应执着法的自相共相。

经云：佛告天子：“随法行者，不行一切法。所以者何？若不行诸法，则不分别是正是邪。如是行者则不行善、不行不善，不行有漏、不行无漏，不行世间、不行出世间，不行有为、不行无为，不行生死、不行涅槃，是名随法行。若起法相者，是则不名随法行也。若念言我行是法，是则戏论不随法行。若不受一切法则随法行，于一切法无忆念、无分别、无所行，是名随法行。”

上文说“若起法相者，是则不名随法行”，起法相，就是起分别，而我们修行就是为了离分别，离心、意、识，证出世间智。所以要随法行，不行一切法，心中不分别诸法，于一切法无忆念、无分别、无所行，也就是先从离心、意、识开始做起。如何离心、意、识？就要勤修止观和禅定。

须菩提，所说的法相，是指世间色、声、香等有为法有、无之相，比如桃树上长出了朵朵桃花，世间人谓之为有，过几个月桃花谢掉了，世间人又谓之无。总而言之，若执法相为实有则堕于有、无二边。如来知道法相皆是幻化，是缘起生灭法，无有自性，徒以名字而假称谓之，如谓之色、声、香等；而缘起之法性空无所有，所以说它不是法相，世人无智，迷于法相，若修行功夫到了，引发无分别智亲证真如无所有境界就明白，所有法相都是虚妄，诸法唯有名字，法界唯真如一相。真如缘起，显现种种差别法相，为教授童蒙，为诸法起诸假名而引导之，所以经中最后说“是名法相”。

　　“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？

这里讲了发菩萨心的人，受持、读诵、为人演说金刚经所得到的福德胜于“以满无量阿僧祇世界七宝持用布施”所得到的福德。什么是“菩萨心”？是自利利他之心，大家通过受持读诵金刚经自己得到了利益，然后为别人演说金刚经的义理，并劝他人受持读诵，那就是发菩萨心者，因为你不光自己得到利益，还利益了别人。至于你能不能觉悟有情，那要看你是不是亲证了诸法实相，传播的是不是正法眼藏。

“云何为人演说？不取于相，如如不动”，大家注意啊，我在上面说了那么多，都只是是通过语言（声音）、文字来解释这部金刚经，说不可说，而强说圣智所行无所有境界即无分别智亲证真如，这是第一义，是无法展现在大家面前的，唯有亲证者能知之清净现量（非世间）。（何为清净现量？《显扬圣教论》云：有清净现量非世间现量，谓出世智于所行境，有知为有。无知为无，有上知有上，无上知无上，不共世间名清净现量。）

“不取于相，如如不动”，世尊在演讲金刚经结束前，为我们这些将来要发菩萨心、演说金刚经的后辈开示“于第一义不动”，而第一义是不可说的，而强说之。“不取于相，如如不动”，凡夫取相，虚妄分别，若心不取相，亲证真如，才能明白什么叫如如不动！这个“不动”的境界也不是语言所能表达的，若强说之，只怕不能言尽其义。反观现在佛法修行者，在所谓的参话头或禅修中动不动就说找到了这个如如不动？我想请问，你们那个是如如不动吗？恐怕你们是一直在动吧？我在这里可以打个包票，大多数参话头和禅修者所谓体验到了如如不动都是在瞎扯。

再深入一点，世尊告诉我们应先为人演说第一义，也就是先亲证真如实相，得妙观察智后再回过头来分别诸法相。正所谓“于第一义不动而善能分别诸法相”。

　　“一切有为法，　　如梦幻泡影，

　    如露亦如电，　　应作如是观。”

前面讲到真如无为，第一义无有生灭。然后开示一切有生灭变异的有为法，就好象梦幻泡影，好象雨露和闪电，暂起还无，都是虚幻不实的假象，应当这样观察（妙观察智如是观察）。

　　佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

佛说完这部经，长老老须菩提和诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间的天人、阿修罗，听佛所说，都很欢喜并接受、崇奉、恭敬遵守。