说禅

南火居士

说禅——是该到拨乱反正的年代了

我们先来看个典故：

尔时娑婆世界主大梵王，名曰方广，以三千大千世界成就之根—妙法莲金光明大婆罗华，捧之上佛，退以作礼，而白佛言：“世尊，今佛已成正觉五十年来种种说法，种种教示，化度一切机类众生，若有未说最上大法，为我及末世行菩萨人，欲行佛道凡夫众生，布演宣说。”作是言已，舍身成座，庄严天衣，令坐如来。

尔时如来，坐此宝座，受此莲华，无说无言，但拈莲华。入大会中八万四千人天大众，皆止默然。于时，长老摩诃迦叶，见佛拈华示众佛事，即今廓然，破颜微笑。佛即告言：“是也！我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付属摩诃迦叶，言已默然。”

尔时尊者摩诃迦叶，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“世尊，妙哉！我念过去无量劫事，于燃灯佛，布说法处，发菩提心，从佛修行，亦复世尊布说法，于说法中，得漏尽智，成阿罗汉，亦复闻说诸法实相，入菩萨道，不动先果成大乘道，得近如来一切种智。如是妙智从何处来，皆从凡夫久远心来，其久远心，等诸佛心，是为法身，是名成佛，得见是心，非在言教理诲理解文字之中，但在以心示中，不假三昧，不期感果，因缘熟时，凡夫即见。是故，佛道传于凡夫人中不绝，若无此法，唯有感果贤圣得道，而无凡夫比丘比丘尼优婆塞优婆夷得佛道者。然于末法浊恶世中，证果人者，千万人中，无有一人；无证果故，佛道绝传，唯有名字，无有道象；有此法故，传佛道象，不结于末世。”佛言：“善哉，摩诃迦叶，如汝所言，七佛世尊，授法象然，七佛弟子，传法象尔，我灭度后，以大法藏，今付于汝，能持传传弘通正法，寻嗣心道，令不断绝。”

上面这个典故，恐怕很多禅宗门人都晓得一些，但是未必都清楚佛授予禅法整个事情的来龙去脉，这个典故就是禅法的来源。目前禅宗所授禅法就是这个典故的延续，但是已经有点偏离，至于到底偏离在哪，这是本文所要纠正的。我们先来看看典故中对禅的定义。什么是禅？就像典故中佛说的，我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门、不立文字、教外别传、总持任持、凡夫成佛、第一义谛，今方付属摩诃迦叶。也就是说，禅法是一个抛开言说文字，直接以心印心，总持任持，凡夫开悟成佛——得近如来一切种智的快捷方便法门。

当然这里所说的成佛，不是直接就证得佛果一切种智。就像经中说的“得近如来一切种智。如是妙智从何处来，皆从凡夫久远心来，其久远心，等诸佛心，是为法身，是名成佛，得见是心，非在言教理诲理解文字之中，但在以心示中，不假三昧，不期感果，因缘熟时，凡夫即见”。

一切种智从“凡夫久远心来”，而且这个久远心等诸佛心，是为法身，是名成佛。得以看见这久远心不在佛说的教理文字中，只在以心示中，不假三昧，就像典故中佛“受此莲华，无说无言，但拈莲华”，以佛心示意大众，“不假三昧”是说这次说法没有像以前那样先入个什么三昧（比如，讲金刚三昧经时，先入金刚三昧后才开讲的），但是这次只“以心示中”，只拈着莲华，也不说话，这样与会大众就无法识得此以心印心、实相无相之旨，唯摩诃迦叶破颜微笑得悟此心。但是悟得此心后，并不意味着你能证得相应的果位。经中说“因缘熟时，凡夫即见”，也就是说凡夫要等到因缘成熟，依因缘亲证无生忍时，才能证得实相。

有了这个禅法，佛道就能传于凡夫人中不绝。就这样佛授法象，弟子传法象。自达摩祖师西来传法，至六祖惠能，其所谓“直指人心，见性成佛”的禅法在中华大地落户生根、开花结果，禅宗门下派系甚多，参禅教化方式也各不相同，可谓各领风骚。

禅，无相无为，不立文字，无说无示。如今众生愚昧，若不给它个名相，无从起悟。这样，后辈禅宗大德就采用参话头，这样一个有相方便之法，来代替原本无说无示的禅法，这实乃无奈之举。比如给个话头：念佛是谁？起个疑情，让你参悟，如果破参，就算开悟了。没料想经过一段时间的发展，至今日参话头快变成一种说教了，也就是空谈佛理了。一给个话头参，答案差不多都是“真如自性，真如实相、如如不动的那个”，真叫人哭笑不得。他们都亲证真如了？我怕未必吧，最多是熏习过实相法理，而他们的参禅结果就是由熏习所得法理得出。换句话说，如今的参话头已经违背了佛祖本意。因为全都著在理论、言说、文字这些“相”里了。大家好好想想是真样吗？禅法偏离就偏离在参话头，而参话头不能使人明心见性，只能破疑，方便觉悟，为修行提供理论指导。大家要明白，即使我们进行若干年的艰苦禅修也不可能一步到位，开悟见性，亲证实相，所有说参话头能明心见性（如果把明心见性定义为亲证真如实相的话）的言论都是妄语，都是不明白无分别智亲证实相到底是怎么回事的缘故，所以大家一定要对自己的证悟要有觉悟，不要随随便便说自己参话头见性了，勿做此解，慎之慎之！

所以，当今禅宗应抛弃参话头这个中间产品，我们不能再著在话头里了。为今之计，我们认为应将修行重点放在修清净心上，努力找到当下觉性现量，亦即本觉真心，如楞严经所说：清净本心，本觉常住。楞伽经云：觉一切法唯自心现量，安隐快乐，世事永息。我们一开始做功夫就要从这个地方起步。

我们要开悟，首先要识得当下觉性现量。如《坛经》中惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。这句话就是说屏息诸缘，不思善，不思恶，心不起分别，正与么时，这个时候清净心就呈现出来了，惠明言下大悟就是悟到了当下觉性现量，心不起分别但又了了灵知（有觉性），但这不是真如，只有无分别智起时，才能证得真如。

找到当下觉性现量后就要保持住，时时把心安在当下，也可以说是保持正念。通过保持正念就能防护六根，不染六尘，不发六识，功力深了就能看住习气，拉住五毒（贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼）不乱跑了。

一般人一上来未必能保持住正念，业重烦恼重的可以先持咒诵经，消除业力、解除违缘，然后再上手也不迟。关于这方面的内容，我的博客里有相关专题解释。

观现代人的根性，我认为应该把精力放在保持正念上，如能做到时时当下，清净本心，本觉常住，那对接下来修止观断诸结更加容易上手。

现在很多人把识得当下当成了“明心见性”，这个问题很严重，所以我在这篇文章的题目上加了四个字“拨乱反正”，就像我前面说的那样，末法弘法者都在传道相，而道相不是明心见性哦！明心见性可是证果了，真见道（亲证真如实相）了，成初地菩萨了，所以这个问题大家要搞清楚。如果把这个问题搞清楚了，形成胜解了，那咱们再反过头来看看以往禅宗大德的开示和语录，做个归纳和比较就很容易判断和出结果了，得出的结果如果我说出来可能会吓你一跳“自达摩祖师以下明心见性的竟然没几个，至少从他们遗留下来的著作和生平介绍里看不出一点证道的痕迹”，而且就他们所传的道相来说也停留在很初级的阶段，简单点说就是“不住色、声、香、味、触、法生心；还有就是道是离于言说的，能说和所说都不是，说直白点就是叫你闭嘴”。有没有人达到“无我、人、众生、寿者相”和实相无相境界？我翻阅了很多现有的资料鲜有他们关于这方面的论述。既然以往高僧大德对道的体悟只达到这个境界，那确实是佛门后继无人，实在可悲可叹！我们修证是为了证得转依，而转依是有很多层次的，以往高僧大德大多是在“损力益能”这个层次的转依，在这个层次的转依并不能亲证真如实相，亲证真如是在“通达转”这个层次，这个层次的转依是把藏识转掉了，打开本人，亲证真如。这方面的描述，近代只有元音老人描述过，如老人所说“虚空粉碎，大地平沉”，这个比喻其实说老实话也不贴切，但是它至少把“藏识转”这个境界上的东西通过“虚空粉碎，大地平沉”形象得表达出来了，如果让我来形容，我就把这句话改改，叫做“虚空消陨，心地平沉”，这样来形容这个“转”字个人觉得还是比较贴切，不知道各位谁还有更好的修饰词，如果有，别忘了转告我一声哦！

我南火得佛加持消业，亲证无生，并得授如来灌顶，得平等性智，通读现有三藏经论后著下《你参禅证得了真如实相了吗》一文，为当今禅法注入了一股清新力量，以期改变当今佛学之参禅桎梏。大家如有兴趣可上我博客查看《你参禅证得了真如实相了吗》一文，希望我的博文能对仁者的禅修起到帮助。

摩訶羅