如实观照答疑 体方法师(续）

发广大菩提心

问：师父，您刚才说的“看着它”，那个“它”就是我们心的起心动念？（对，自己的身心状态），那就等于有一个我在观察我的起心动念罗？
　　答：你要这样讲就是思维分别了。你要是傻傻的就是观察它，就不会“我在观察我”，你就不会有这个问题了。照你原来的样子看着它。因为讲坦白话：今天会成为我，成为糊涂，成为颠倒，是由于从来不认识“这个”！我们从来不认识“这个”啦，内外都彻底的不认识啦！我不骗你。这个如实观照就是老老实实地观察它，有一天你明白它，那就万事OK啦！但是透过你种种的思维、知识、观念，你怎么都认识不了它。你认识的那个“它”是知识的产物，不是真的原来的样子。我们现在所看到的都是知识分别的产物，不是原来的，奥妙就在这里。你们不相信吗？不然，你们今天不会还在众生的苦里面，早就解脱了，早就与法相应了。
　　问：师父好！今天我在上山时，在此绿色的中间突然有一朵红红的小花，我发现自己对自己说“小花很漂亮”这种执着的心，但是就是过了才发现。那就让它过去，再走再走，看到一堆狗大便，就有一种瞋恨要排斥的感觉，我也发觉的，可是也没有如实观照到什么东西，只是走。我知道错了以后，再回来时，看到那堆象烂泥的那种狗大便时，我就在那里看着狗大便，然后我吃我的面包。这是第二个，就是说在那里坐着，这样看看山河、大地、枯掉的树、倒掉的电线杆，就是用这个跟师父学的缘起法来观察这些，结果看一看，其实这些，我又没学缘起法，我也没有观察，它还是它，它也是这样子，本来就没有因为什么而改变，竹子也是竹子，那电线杆也是电线杆，跟我在去观照它是缘起怎样，其实它也没有怎么样，这样之下，请问师父，我是否错了，错在哪里？
　　答：当你说看到一朵花很漂亮，看到一堆狗粪很讨厌时，你本身当时没有如实观照。你现在讲出来的这种感觉是事后的回忆。在事情发生的当下，你并没有在如实观照。如果你当下是在如实观照，你现在提出的问题就不是这样子。我们说：“有一朵花很漂亮，我很喜欢；然后看到一堆狗粪，我很讨厌”，那是事后在反省、回忆而产生的影相，这个不是如实观照。如果当时看到那个花在如实观照的话，你今天不会有这个问题。当时看到狗粪时，你如果在如实观照，也不会有现在这个问题。从这里你就可以了解，当我们没有如实观照，不了解实际情况时，一定是凭我们原来的观念在活动：漂亮呀、讨厌呀……都是这样在延伸。你说，你后来在另外一种状态之中，你就觉得它与你不相干，其实那个还不是如实观照。为什么?因为你一直在分别么，在判断里面，这个都不如实。从这个不如实，我们可以慢慢的了解什么是如实，慢慢去体会什么是如实。现在只能用这种方式来提醒各位。你当时有没有在如实观照呢？没有。
　　问：师父，我还真的没有摸到这个窍门。我只是认为，师父好像说这个听，不是听某一个声音，，而是大地每一个声音都要听到，我好像自己有这样的一点感觉，是否在如实观照？
　　答：（敲东西的声音“哒哒哒哒……）你们现在看到什么呀？（众：看到师父在敲东西）对！这就是没有如实观照，懂吗？看这个（指着自己的心坎），不是看这个（师父的动作）这样知道吗？
　　问：这样是不是说，反正这是过去了，就是看自己当下看到、听到的感觉？
　　答：我现在看着这个在听你们讲话，我现在看着这个在回答你们的问题，这样知道吗？（学生：我现在看着我的“那个”在看着您的“那个”）对！就是这个，这样才叫观照。注意喔!我们一般很少注意到看着砖头的心态是怎么样，看着花的那个心态是怎么样，我们从来不知道。这样说还听不懂吗？看着什么就跟什么跑了，懂吗？看着什么就变成什么啦，这样知道吗？
　　问：看着这朵花，观自己就对，那我们是反观自己，那个被观的是被动的，请问一下，有没有影响到第三者。
　　答：其实，刚刚我已经回答了，你们现在的感觉一定会是：师父怎么那么讲，观察者与被观察者到底是一还是二?注意喔！现在就有一个问题会产生了，我们的问题问出来了，就是要这样慢慢地体会。如果有一个观察者，那么当然有一个被观察者，问题就来了：观察的那个和被观察的那个是一，还是二？如果是二，问题大了，有二个“我”吗？不可能。如果是一，那自己怎么观察自己呢?这个在理论上听起来就有矛盾，就是因为要这个矛盾，如实观照就是需要这个矛盾才会产生功用，因为从这个矛盾中，你会发觉这个矛盾的内涵，你真的在如实观照的话，你会将这个矛盾消融掉，那个时候，就是受用的地方。
　　另外，你刚才讲的，当你在如实观照自己时会不会影响到第三者？你所谓的第三者是谁?你是说旁边的人？那我已经讲过了，不离开我们的生活，不离开我们的行为，不离开我们一切的身心活动，没有妨碍。也许刚刚开始，我们不太熟悉时，你会说：我一定要很全心全意地投入，我才有办法一直保持在观照的状态之下；如果我没有全心全意地投入的话，那我就会很容易忘失，一般的观点一定是这样子的。也就是说，“当我全心全意地在观察我时，外面的一切可能会忘记了”，这样，就变成把我的心灵束缚在这个观照上面，象修定一样，把我们心凝聚在一点了，都是这种毛病，问题困难在这里，是不是？所以，我觉得这个没有关系，它不会妨碍任何人，也不会影响第三者，这是你自己的事，跟任何人都不相干。如果产生定力而专注在一点上时，你会忘记其他全部的。但是，师父讲过了，这个如实观照不是这样子。如实观照的当下，身心状态是全然的。我一直强调，它是百分之百的自由，没有一点点束缚，没有一点点控制，没有一点点压抑，只是照它原来的样子。所以，这个不是在修定，不是专注在一点上，是身心百分之百的开放。所以，这一点与一般的修定刚好相反。一般的修定是把我们的精神浓缩集中在一点上，身心的功能不要让它起。但是如实观照刚好相反，我们不把它束在一点，心灵是百分之百的自在、自由，没有一点点拘束，没有一点点控制，没有一点点压抑，生命是全然的，在全然中观照，刚好不一样，这点很重要！所以，怎么干扰到别人呢?怎么会影响别人呢?让你的身心照你原来的样子去发展，百分之百的开放，在这个中间观察。
　　问：师父，在完全自由无束缚之下，能不能解释为能观所观：即观者能观，被观者能被所观？
　　答：真正全然时没有能所,但在感觉上，“我既然在观察，就有观察的对象”，不然怎么会没有所？但是，我已讲了：观察的不是别人，那怎么有所？听起来有一点矛盾，有观者一定有被观者，这个能所一定是相对的。但问题是观察的不是别人，看起来好像有一个观察者和一个被观察者，看起来好像是相对的，但在身心真正开放之中，你会发觉：观察者与被观察者其实没有二，它不是分开的，所以，感觉上好像有矛盾，但你真正进入那种观察，你就发觉到它没有矛盾，然后，还会发现一个真实的现象，就是我们讲的“实相”，这个才是最重要的。不是在修定，注意喔!不是把心束到这一点，把我的念头都集中在观察中，错了，这样就是修定的范围，心集中一处就不对了。刚好相反，心是百分之百的开放，但在百分之百的开放中，象师父现在跟你们讲话，是不是在用心?对！是不是全然的在观照之中?对，不离啊！但是这点谁了解？难道讲话的那个就一定不能观照吗?观照的人就不能讲话吗?这一点，一般人不能了解。
　　问：我的观照跟大家不一样，就是我在观照时，我观照我能观的这个我，还有所观的，我会知道，我的这个能观和所观，只是同样在蕴界处进进出出。
　　答：你这样的观照还不够透彻，还没有办法了解真实的内涵，你现在还是意念的分别（问者：有一个起观，那个看的念头很重）？对！所以，我一直强调只是纯粹的看，纯粹的观。它这里没有意志作用，没有故意的、刻意的意识作用，不然你会下判断、下结论。现在，它又在下判断了。
　　问：在观照的时候怕离开，不能绵绵密密的。
　　答：告诉你，你把观照当作一个功夫、一个法，你就会产生这种毛病。我一直强调：如实观照它不是一个方法，不是一种功夫，它只是你生命的功能（问者：那忘记了怎么办）?因为你已经忘失了你是活着，你才会忘记。这样听懂吗？（问者：观无所观，能观一切观）？不是观无所观，观是绝对有的，没有的话就无所观，连观也不用了。所以，我一直告诉你：照你原来的样子，不要管它有没有，哪里有“有没有”的问题？不要想它有所观还是没有所观。
　　问：恰恰无心恰恰有？
　　答：当你在谈这个问题时，你们现在都落在意识分别里面。
　　问：我觉得现在最难的莫过于被一些名相执着，其实，照维摩诘经来讲，都是不二的，都是没有分别的。因为没有对立，没有分别心，没有一些善、恶、好、坏那么多的名相和执着，这样来如实观照的话，心情就比较轻松。就不是用好像一种法，然后还要如实，还要做观照，这样是不是比较不会执著在名相上？
　　答：所以师父解释“如实”两字，它不是要你改变什么，只是说，照原来的样子，它没有拒绝你一切，没有拒绝你当下身心一切万法，没有排斥，没有什么要变动的。所以这个观照，它没有法，没有真正的对治存在。一直强调：它只是心全然的在观察而已，这个中间所谓的能所相对，都是大家意识分别。如果你现在听懂师父的如实观照，当下你就在如实观照，我相信你一切问题都没有了。你们现在听师父的如实观照，当下马上就进入如实观照的那种状态，你们现在提不出问题了，连一个问题都没有。好，我们越谈越契入主题了。
　　问：师父，我自己有一个感受，比如在生活上有一些冲突和身心上的一些拉扯，其实我没有在判断它到底好不好，可是那个拉扯一直都存自己心里边，然后造成自己一生中很大的冲突。师父的意思，是不是说这样的冲突其实你没有判断它，你自己就知道说一定会割舍它？你一定会不要它？从这个地方我们就会产生一种离欲的欲望――我们要解脱。是不是从这样的一个角度上去如实观照？
　　答：其实，当你真正在拉扯时，也是万法之一、现象之一，如果你没有排斥它，而是看着它，真正是完全看着它的话，这个问题当下就解决了（问者：可是好像还是没有那么简单）。因为你还没有试，不是没有那么简单。你现在回答我没有那么简单，那是因为从你的意念里来分别的。你真的在如实观照里面，你会觉得确实是简单。（问者：也许我曾经这样做过），你现在跟师父讲话时，你就马上观察着你自己的身心状态来跟师父讲话，试试看，提得出问题吗？提不出来，是不是？对了，就是这样，注意！就是这样，慢慢体会。
　　问：师父在给我们讲这个如实观照，师父是在如实观照中给我们提出来的，所以说应该是不妨碍的？
　　答：对！当你真正懂了以后，确实是没有妨碍，不但没有妨碍，而且你得大自在，变成妙用。
　　问：师父，佛是觉者，觉行圆满。觉就是观照，是不是可以这样讲？
　　答：这个觉是有内容的，它毕竟是离烦恼的，没有造业的，不落入颠倒的，不是无明中的觉。那无明中，我也觉得我是醒了，没有昏沈，这个也是觉，觉的内容一定要跟空相应。为什么我们一直要先研究缘起法？是为了把这个根本的法则了解了，那个觉是跟空相应的。当然，你在如实观照里面，最后如果你真的能体会到所谓实相的话，那你就是真的觉呀！（师父在敲“哒哒哒哒”）
　　问：师父，这时我在观照我自己，我没有执着在那个地方，我是在观照我自己的身心。
　　答：你们大家听听，他有没有执着呀?（众：执着）。这个师父不要回答，你们都看得懂。
　　这个观念最大的问题在哪里？我们都落在时间的观念里，所以会很难。我们很容易落入时间的那个思维里面，在时间相里面，觉得“我要保持”，好像要保持很长时间，所以很难。你们其实都忽视了一点：到底我们观照多久才叫观照？它有时间观念就有长短的问题，所以，注意呀！我们只是要在我们的生命中产生真正的了解和明白。要了解我们的生命，大家认为很难：我生出来，从小到大、到老的过程，要了解就很复杂。其实生命到底有多久，什么叫生命?一气不来就不叫生命，活着才叫生命。什么时候在活着，到底活了多久，活着有没有过去未来?这样体会如实观照难不难？死了都不要修了，懂吗？还没到的那个不要修呀，修你活着的时候！活多久？没有过去，也没有未来，那这个活着的修有没有难？只是这个当下而已啊！以时间相来讲，它连一秒钟都不到。当你们知道这个奥妙时，修观照也好，修定也好，修多久？有什么难？注意喔！这个很重要！
　　我们一直落在一个很错误的知见里面，为什么一直做不好，为什么一直学不好？大家都说打坐好难，我说要打坐多久？只有修当下一刹那而已，难不难？你说要一个钟头、几个钟头就很难，那十天八天更难。那现在师父没有要求你们那么久，只要求活着的那个当下有禅定就好，这样难不难？连一秒钟都不到，修这样的禅定难不难？那么观照也是一样，要观照多久？观照你活着的当下的身心，懂吗？活着的当下身心有多久？只是当下而已啊！那这样就不会难哪，这样感觉上就不难哪！修定是在活着的时候修，死了怎么修？过去的怎么修？未来的怎么修？所以，修，只是生命活着的修，多久？那这样难不难？这样听懂不懂？我们一落入时间相，什么问题都来了，完了，没有办法了！过去的已经过去了，未来的还没有来，当下一刹那的观照，难吗？所以，我刚刚就讲过了：修观照你不要以为很难哪，你活着就是在观照，这样子，你懂了，你就很快了，不难哪！不知大家有没有体会，这样难不难？死的不要修，还没到的那个也不要修，修你活着的时候。多久？没有过去，也没有未来，那这个活着的修有没有困难？只是这个当下而已啊！以时间相来说，它连一秒钟都不到。当你们知道这个奥妙时，修观照也好修，修定也好修。其实你们没有真正活过一秒钟，不知道那个当下的一刹那的生命是怎样的。
　　问：师父，我个人认为，这个如实观照，如果以缘起来讲，应该是“此有故彼有”。如果“此有”“故彼有”，那就会有如实观照的现象发生；那如果说“此有”消失的话，“彼有”是不是也消失，那如实观照就不会存在？
　　答：如果有一天，你真的如实观照不存在的话，那是好事呀！我们现在就是因为有很多问题不能如实了知，所以要透过如实观照。如实观照是一个方便，当你真的连如实观照都没有时，问题可能就好办了。“此有故彼有”是缘起的法则，而我们最后所要达到的实相是没有彼此之分的，要注意喔!缘起的现相是讲此有故彼有，真正法性那里有此彼的？所以要透过如实观照达到这个实相，而不是在此有故彼有的现象中一直挣不出来。其实，这个如实观照本身就是一个方便，透过这个方便以达到我们要达到的目的。如果我们已经没有问题了，我们要这个方便干什么？如实观照也不需要，没错，还是一个方便。那么为什么需要这个方便？比如讲，我们在上课时，谈缘起，谈四圣谛，最后谈到三法印，谈到空，如果你们在法义上当下懂了，还需要如实观照吗?不需要。就是因为法义懂，有一点了解，但是我们的身心不能融入，我们的身心不能真正的转换，所以，没有达到真正要的功能时，我们才要透过一个如实观照，帮助你们进入真正的受用。这是方便，就像渡河的那只船一样而已。真的清楚明白了，如实观照也不存在了，本来就是这样。
　　问法有二种：一种是不明白，当然要问，那样可以得到心中想明白的；还有一种是明白的人会问，是让不明白的人能够知道这个重要性。你看我们佛法里面的经典，佛陀讲经说法时，就有弟子会问，那么这个问的人，不一定是不懂，其实他懂也会问。为什么要问？为后面的众生问，为以后要听法的人问。所以知道的要问，不知道的也要问。法会缘起能够凝聚、产生种种问题，许多法义的敷扬就是这样来的。
　　问：我想请问师父的问题并不是在这话题上转，比如说心与性，然后产生的用，流转的缘起，我们怎么样回归源头，了解这个心的本质，也就是空性的本质？我们要怎么样很清楚的去掌握住？
　　答：其实这个问题，师父只有一个回答：如果师父在开示缘起法时，你懂了，当下就懂；不懂的话，还是透过如实观照，它是最切实的，你可以了解。性不只是心的性，是一切法的性。这个性不是说有一个东西，而是说它本来的样子，本来的面目，就是实相，它的实际。
　　问：比如说像《金刚经》，它讲的就好像一块豆腐，把它分切四片，然后这样看得很清楚。《楞伽经》里讲到从意识产生一切，比如说已如如证之，然后产生妄想名相，在这个流程里面。我们本来都成佛，都本具佛性，可是，就是流转于今生的迷惑与执着，那我们想回归原点的话，如实观照是一个方法，是一个手段，那也是必经的路程，那我是说怎么样能产生定和慧，慧解脱来走向这个源头。
　　答：大乘佛法有三个大系，这三个大系的主要思想，事实上有着很多差别。由于不同的理念，而导致法义的解释就有很大的差别，甚至到最后受用的果实就有所不同。比如你讲的《楞伽经》的内容，它的思想体系主要是属于唯识的，它是偏重唯识理念，也包括一点如来藏的思想在内。你讲要回归本来源头、本来位置，照真常系的讲法，那就是“本来是佛”。这个理论，其实你真正从佛法的另一个角度来看，这个角度一开始就错了，哪里能回归？如果本来是佛，怎么会变众生？怎么会颠倒？这个法是不能称成立的。
　　我们从一个简单的法义来讲：我们讲无明和真如（法性就是真如）。我们的颠倒是由于所谓的妄识，那么，是无明先有，还是真如先有？如果无明先有，无明会产生真如吗？但如果是真如先有，会产生无明么?真如会产生无明，你成佛还会变成糊涂，这两个法义都是不能成立的。但是，我们现在普遍的认为：我们本来是佛，本来是清净的。这个理论好像对，其实有问题。这个问题的内容，你很深入地探讨下去就明白：我们说本来清净，这个“本来”两个字是没有时间性的。我们一般都落于时间性，本来――就是时间的以前，就是先有这个，后有那个的观点。因为有时间，就有先后，是不是？注意！我们佛法里面“本来”两个字是不落于时间性的，所以很难了解这个问题。以后我们在研究大乘三系的时候，你就知道：哦，大乘三系里面有这么多的差别、差异在！基本的理念不同，延伸的出来的整个法义有很多矛盾。我们今天佛法里面为什么有那么多的矛盾？就是不了解三系的差别，三个主流思想的差别不懂。所以我为什么一直强调大乘三系，真的很重要！如果我们能够明白它的话，在法义上才能够疏通，才能够圆融，才能够没有矛盾。不然你的基本观念错了，根本就修不来，怎么修都是颠倒，就如你刚刚那个问题就很大。好，我先问你：真如先有，还是烦恼先有？无明先有，还是真如先有？问题就大了，对不对?但是照你刚刚的讲法，那本来是佛，应该是先有真如了，对不对？然后起了一念无明，是不是这样讲？本来是佛，是清净的，一念无明生三细。那你现在成佛，将来，一念无明又变成众生了。这个理论怎么能成立呢？注意哦!我们一般人不懂，这个理论是有毛病的。
　　我们现在的目的不是这个，因为这个要讲起来，学问太多了，太长了。我们在龟山上课时是建立一些最基本的东西，就是初级班的内容。如果我们一下讲得很深，一般人听不懂，他不相信，没有兴趣，那就没有什么效果。我们等基本理念建立得差不多了，大家的程度都上来了，再跳上来教中级的，那时再深入下去，所以我们现在有这样的一个构想。
　　问：师父，我自己的修行路差不多走了有二十年。我到过印度两次，去过尼泊尔、不丹，还皈依达赖喇嘛的师父――丁广钦仁波切，也走过禅、净、密（包括东密、藏密），最精进时，每天用功五小时以上（我是在家居士），大礼拜最多每天拜过六百拜，每天还有持咒什么的，我是很认真的走过的。为了要明白我是谁，一度在参，有一次在不丹，丁广钦仁波切要圆寂前接见了我们最后一批弟子。他的一句话使我非常震撼：“睫毛长在你眼睛上，为什么你看不见”？那在其它人也许没什么感觉，但我觉得：“对啊！佛性在我身上，为什么我看不见”？而且，我的修行只是一心在经历，可是实际上并没有产生彻底的安心。虽然，也研究了金刚经，还对有关法性的《维摩诘经》、《六祖坛经》等都比较感兴趣，无论是如来藏或真如门、生灭门也曾经投入过一段时间，可是我一直没法得到真正的安心与受用。我这次到这儿来跟师父结缘，是因为刘师姐的关系：我真的看到她进步了！所以我很惊讶。因为与她那么多年的相识，她有很多的执着的，可是在短短的时间，我觉得她明显进步了，所以，因为这样的好奇，来跟师父见面。跟师父结缘后，我跟一些朋友讲：“这个师父很了不起，因为他讲的就是直接契入真如，就是没有绕弯子”。
　　不瞒师父说，我曾经问过一位老师父，因为我曾产生过要出家的念头。我问她：“别人来供养师父，我供养您一句话。请问师父，您今年八十九岁，您很慈悲，您到那个极乐世界有没有把握”？因为，她每天都跟人讲阿弥陀佛的法，怎样去念经。她以凝重的心情告诉我：“我坦白，菩萨，我告诉你，我真的还没有把握”。我说：“师父呀，您初发心到现在这样的年纪，一定要明白，要不然的话，枉为今世走一回”。我向她请法：那个所谓当下是怎么样时，她无法回答我。她说，你回去看圆觉经。她说：“我很少看到在家居士这样用功的”。我说：“师父，您每天都在向人讲阿弥陀经，教人怎样念佛。不过，像您现在的寺庙盖那么大，建图书馆，又在作什么梁皇宝忏、消灾法会等。生死大事，无常迅速，因为初发心要不猛烈的话，师父，我说句不客气的话，您跟世俗做生意没有什么两样”。忽然，她的眼眶红了，我觉得有点效。可是过一阵子，我再去看她时，她还是被一些信徒绕住了，所以，我觉得我很感慨。我听过师父几次法，也鼓励一些朋友来听，我说：师父的法非常好，非常的直接，而且真的是非常受用，真的是非常的感谢！
　　答：你太客气了。其实，真的，因为我个人还没有出家时，在俗家也很辛苦地摸索了二十年。这二十年的心路历程，只有我自己明白。我出家，就是因为明白这一点：在家居士学佛的辛苦及他的盲点，他的难到什么程度！我为什么出了家，不顾一切的只跟众生结缘？我不计一切条件。我讲方便吗？我绝对不透过方便来利用众生的愚痴，就在这一点。了解众生有多苦——一个真发心的人确实是找不到门路。我二十年的辛苦，正如你讲的，什么法门我没有碰过？什么法我不去探讨？但是，我知道没有办法做去。今天，师父不是自吹说我很用功。我真的是很用功，我的用功是用生命的投入，我放弃了世俗的一切名利，把身心整个地投入进去，但是还是没有办法受用。
　　在这样的情况下，我知道这个法的重要。我今天跟大家结缘，一直跟大家讲：我没有什么，我很平凡，我又没有解脱，我又没有神通。但是我知道各位的痛苦，我知道各位的需要，我只明白这一点，因为这是我的过程，我了解。我只能跟你谈些重点，谈一些重要的，真的是很重要很重要！只有从这一条路挣脱出来，因为没有第二条路。我所了解的只是这样子，所以我今天跟你们谈的法都是直接的，我根本不谈那些连自己都搞不清楚的东西，我不会的。所以，我就讲：我跟你们谈的都是我了解的，至于我不清楚的，我不会跟你们谈，你问我的话，我会告诉你我不知道。我不会强装说我懂，说我有境界，我有神通，对不起，那一套我都不会，我只是很老实。为什么？师父只知道如此，没有骗你们，我讲老实话而已，其实，我什么境界都没有。所以，我在说法的过程中一直赞叹印顺导师，非常感动印顺导师，他真的非常伟大，非常了不起，智慧如海。他对我们佛教的贡献，现在大家还看不出来，但是再过一段时间，印顺导师在我们佛教的历史中，真的是一位非常伟大的人物，他将来所站的历史地位，大家可以了解。所以，我一直强调：我没有什么内涵，我只是把过去伟大的祖师们或者是佛陀所能够真正体验的，我能了解的，只是像经销商一样的把它搬来卖给你们而已。我个人没有什么，真的没有什么，很平凡。那个很伟大的内涵，我没有，我真的是很平凡。我只是经历了那种痛苦，经历了那种烦恼，经历了那种挣扎、那种盲点、那种瓶颈的不能突破。我以前学佛像疯子，一点点的疑问，一点点的盲点不能解除的话，我食不知味、睡不安稳，真的是这样，为法而活在这个人间的。我很了解那种苦，那种为法、为生命要解脱的那种痛苦，我很清楚。只是因为这一点的了解，所以我对你们是这样的真心相待，只是这一点而已。所以，真的师父没有什么了不起，很平凡。我讲的都是佛陀讲的，我讲的都是祖师讲的，不是我个人的受用，这是坦白话、老实话。
　　我不会去搞那些名相、那种场面，我不需要。我要搞那些，我不应该出家，在世俗里面搞就好了。为什么要出家？为法而出家，为众生而出家。我要讲的就是尽量怎么样帮助大家而已，至于能不能达到，这不是我能力所控。我常常讲：我尽心尽力地去做，走一步算一步，我不想开一个什么大的场合，就象那个树长得很大呀，我没有那种需要。我只是在播种，把一些我们佛法已经湮灭很久的那个种子、正确的种子拿出来再播种而已。我只是希望在播种，我不是在要成果，因为佛法的那个种快要断了，快要灭了，我尽量的把正知见的法，尽量的把它播种，只是这样子而已。所以，我不敢说我一定会做成什么样的成果，我没有这样的期望，只是默默地做，能做多少就做多少，走一步算一步，所以我一直强调：我今天不是要收弟子，我要的是共愿共行、跟我同参共行的菩萨，为佛教、为众生而努力的善知识，我要的是这样一个共愿共行的人！所以到今天，你们都知道，我不接收皈依，也不收弟子。我要跟大家做同参，贡献我所懂的，跟大家把手共行。这样，把我们佛法的种子来播种，有一天，让后面的人有路可以走，然后，我们带动一股清流，不要在形象里面，不要搞那些花式，泯灭众生的事我们不做。所以说真的，我个人没有什么成就，但是我看到印顺导师的《妙云集》和他的论著，我很感动！他真的是善知识，所以你们不要跟我学，我不过把这个法贡献给大家，要好好的参学以《妙云集》为主的思想，慢慢去体会，你们就知道印顺导师有多伟大！他贡献佛教界的真是不得了，非常非常难得！所以，我个人真的没什么德行，这个不是客气话，是真的。我们共同有一个目标：我们跟印顺导师学，把他的法，把他留存下来的心血，让大家能够体会，然后我们来播种，让整个人类将来都有机会闻到这个伟大的正法，这是师父的心愿，真的是大家共勉啊！
　　我们今天晚上一定要达到一个效果，就是大家要有一个正确的认识和肯定。不然，我们在学佛的过程里面似是而非，心里又不肯定，又没有正确的认识，那么，修行绝对不会受用！这样，我们就要深入讨论一个问题了：我们在上课的过程里面，从因到果一定有它的必然性和普遍性。如果没有一定的必然性的话，我们有没有办法修行？我们为什么能够修行？为什么能从众生的颠倒而自在解脱？因为因与果一定有它的必然性。这个必然性如果不是肯定的话，你修行也没有用。为什么?因与果一定有它的必然性，一定有它不变的轨律。吃饭是因，饱是果，这是一定的，不可能我越吃越饿。所以，这个因与果中间有它的必然性，因为有这个必然性，因为发觉了宇宙真理的必然性，然后我们从因到果的这个中间而探讨这个法则，也就是根据这个法则，我们今天才能够从众生修到解脱。如果这个中间没有必然性，你说修什么行？根据什么来修行？怎么修都不会成果。佛陀发现了从因到果的必然性，根据这个必然性，我们找到了这个必然性的道路和理念，我们才能从轮回到解脱，从生死到涅槃，从烦恼到自在，从痛苦到安乐。
　　那我们现在来反省一下，众生为什么能够从生死到涅槃？这个中间的必然性是根据什么?上课那么久了，谈那么多了，今天晚上要跟大家一齐讨论这个问题。我们要先了解到从生死到涅槃，从烦恼到自在，这个一定有它的必然性，如果没有必然性，我们凭什么说我们能解脱?凭什么说我们能够离开种种的痛苦烦恼？因为它一定有因果之间的必然性，我们把握住了这个必然性就能够解脱。所以，我们第一个就要知道：生死到涅槃的因果关系的必然性是什么?我们今天一定要找出这个理路，最后再来研究用什么法门能够达到这个功效？这个法门到这个功效之间是不是一定有它的必然性？如果根本没有那个必然性，那么这个法门能不能达到效果？
　　今天有两个问题：第一个要明了从生死到涅槃的必然性是什么?根据什么而论的?这个如果成立了，我们就可以了解从法门的修持到成就，如果中间根本没有因果关系，这种法门有没有用？让大家很明白、很肯定地知道我们修行的根据是什么，我们今天用的法门，为什么有的会成就，有的盲修瞎练一辈子也不会成就？你就知道了它的原因。我们为什么会生死？为什么会痛苦烦恼？为什么会涅槃自在安乐？这个因果之间的关系是怎样建立的?如果这个问题不明白，你说你是在修行，那就会笑死人哪！如果你在这个问题上根本的理路不清，你如何用功？如何修行？怎么会成就？怎么会解脱？我们上课就是要把理路搞清，把自己的思维、自己内在的法都要搞清楚。如果连这个都不清楚，那怎么修行？然后再想一想，我们以前所用的法门，我们现在佛教界所有自以为是最究竟的法门，这个法门跟达到这个功效有没有它的因果关系？那你就知道什么法门是对，什么法门是不对？现在大家做功课，半小时的思维观察记录，不能只是师父讲，你们要动脑筋、要思维哦!否则你们不会的。
　　好，我们先来谈生死痛苦、烦恼的原因。你们认为是什么原因?
　　学生：我执，不知无常，无明，迷惑，妄念（师父：迷惑也是无明，妄念是无明的产物）执一切为实，不明实相，颠倒，不知常不可得，贪瞋痴。
　　师父：我们现在大略可以理出来了：因为我们有贪瞋痴，不悟实相，执一切法为实，那么这个都是我执啦；不知无常，才会起颠倒；无明才所以起迷惑、起妄念，这些原因都对。那怎么样才能达到这个果的涅槃、自在、安乐呢？就是要消除这一些因，就这么简单。把所有的这一切消除了，不就解脱了吗？那我们就知道了：消除这一切就达到涅槃。现在你们说，怎么样才可以消除这一切?要从了解缘起开始，重点就在了解缘起的生灭和还灭。怎么样才能了解?要从闻思修下手。你碰到一个懂的，为我们来解释什么是缘起，为什么会生死？然后，我们明白以后就不会执着了，其实就是这么简单而已。
　　那我请问你们：你们每天拜有什么功用？不是戏论哦！因为我们今天正确的问题就在这里哦!所以有些人以为师父反对人家什么法门，不是反对呀，注意哦！师父是在建立你们正确的知见。离开了正确的知见，你不可能解脱！因为你不能破无明，不能破我执。没有办法了解缘起无我无自性，你怎么能做到破无明、破我执？我们过去都不求了解，只是在求“我拜你，你会庇佑我”。我请问你：哪一个人能庇佑你离开这一些？所有的法门有没有这因与果的功效？我们要破除这一切就能达到涅槃自在，那么什么法门能够达到这个功效？很重要啊！我们今天如果连这一点都不懂，你以为你是佛弟子，你在修行，这与外道有什么不同？跟神道的依赖意念有什么不同？我好好的信仰，好好的做人，它能够破贪，也能够破瞋，但能不能破痴？没有办法。痴是什么？就是不了解缘起，无明就是痴啦。这都是与外道相应的，重要就是在这个痴，这个痴就是无明。今天，要是没有了解这个缘起，用它来开发你们的智慧，去了解一个实相的问题，你这个痴永远不破！所以我们修定也可以去贪瞋，但是这个痴有没有办法破？我们今天虔诚礼拜供养，对不对?对。可以不起贪，不起嗔，但是这个痴能不能破？还是不能破。所以注意哦！法门与功效，一定要了解它的必然性、因果性、普遍性，只有这样，你才可以找出原来是什么样的原因，找到与破除这个原因有关系的下手处才是修行的要路。如果你所做的方法，名为修行，而在根本上与破除这一切都不相应的话，讲一句不客气的话，那是增加愚痴啊！
　　即就是世间法中，如果我没有技术和能力，能不能挣钱谋生？天上会不会掉下来?没有。就是要直接体悟到它的因缘法则，所以，你不要说“我修行，我与人为善，修养很好，虔诚礼拜，有什么不好”？我不是讲你不好，是讲它的功效性，懂吗？我们今天重要的是从生死到涅槃，注意听！不是拜土地公，如果我只是求个心灵安慰，欢喜一下子，你可以这样就够了。几句赞美的话，你也可以快乐一下午，是不是？但是，要注意哦!我们是要从生死到涅槃，从烦恼到自在,所以我们要先了解它，然后才知道：要断除这一切，必须在了解这些原因以后，还要身体力行的实践。
　　今天的重点就在这里：先了解因果的必然性，我们就知道，所有的法门之中，什么才是我们佛弟子真正该实践的法门。不然的话，你怎么能离开这些无明我执烦恼痛苦？今天谈到这里，大家就很清楚了，外道所学、所修的有没有办法破除无明我执？都不可能。他可以修定，定可以破贪瞋，但是不能破痴。我行善也可以增加很多的功用，但是愚痴还是一样的不能破除。简单一句：你只要不悟实相（不悟实相就是无明一直存在），那么迷惑、妄念就会继续不断。那我们知道，要破这个无明，一定要了解无常，只有先去深入了解缘起以后才知道无常。为了破除这些原因，我们还要去身体力行、去实践，这样才能有实际的效果。但是我们今天不是，很多人修行，哪里是要找到这个根源？没有一个找到这根源的问题！那么我们今天把这个必然性了解以后，你就知道了：修行，不管我们依什么法门，用什么用功方法，你要达到它的功效，就不能脱离因与果的必然性。
　　礼拜，它能达到什么功效?当然不能讲没有功效，绝对有它的功效，问题是这个功效是否为究竟的功效？祈求能达到什么功效?念佛能达到什么功效?修定能达到什么功效?持咒能达到什么功效?自己要注意啊！一一地去想，因为每一个法都有它的功效。不错，但是，我请问你：它达到的是什么功效？这一定要知道哦！