四大文明古国唯独中国独存于世的原因是什么？

@修身养性@

导语：

　　中国具有五千年的文明史，被称为世界文明古国。世界文明古国曾经有过四个，其中三个相继灭绝，唯有中国独存于世，这是为什么？因为中国人懂得教育。实在讲，中国因为有传统教育的深厚依托，才得以延续数千年的国脉，一路平安走到今天。

　　中国传统教育最注重四个字——孝亲尊师，这是对人的终身教育。这个教育从哪里开始？从胎教开始。五千年前中国人就懂得胎教，这在世界上是很稀有的。什么时候开始教育小孩？在母亲怀孕的时候。母亲怀孕时，眼不看恶色，耳不听淫声，口不出傲言，她一定要守住自己的德行。为什么？她的喜怒哀乐会产生不同的生理激素，会直接影响胎儿的生长发育。小孩出生之后谁最先教他？妈妈。妈妈不离弃婴儿，婴儿离不开妈妈，这种母子间的亲情是人类的天性，所谓「母子连心」。尤其是三岁之前的孩子，不能离开母亲的怀抱，不能离开母亲的视线，母亲的一颦一笑、一举一动都会对孩子产生潜移默化的影响，所以母亲的言行举止应当合乎规矩。规矩是什么？是《弟子规》。《弟子规》不仅用来规范小朋友，更需要母亲身体力行给孩子做出表率。我们看到婴儿出生后，他会用眼睛观察，用耳朵倾听，这就是在学习。等到他到三岁的时候，已经学习了一千天。这一千天的时间不算长，但是作用非常大，根深蒂固，是真正的扎根教育，如果这一千天的根扎好了，一生都不会动摇。就是说，不要轻看三岁之前的孩子，其实他懂事，他有辨别是非、邪正、善恶的能力。为什么？他的妈妈给他做出了表率。中国古谚云：「三岁看八十。」这句话很有道理。因为三岁之前的教育可以决定一个人的终身命运，因此教育必须从胎教开始，这是人生成败得失的起跑线。

　　中国世世代代贤人辈出，占人口总数的比例很大，构建了中华民族数千年和睦相处的太平盛世。中国在历史上动乱的次数很少，时间很短，繁荣安定的时间很长，外国研究中国历史的人都非常赞叹。欧洲的学者们研究中国历史，曾提出一个问题，为什么中国能够达到几千年的长治久安？最后一致肯定，是中国人重视家庭教育。

　　中国古时候家有家道，家道是什么？祖祖辈辈所重视的伦理道德，以四维八德来说，合起来十二个字——孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平，这十二个字家家都要学。可能有的人家特别重孝，有的人家特别重义，有的人家特别重仁，故其后代承传重点略有不同，但世世代代都依靠这十二个字来保持家风不坠。中国人慎终追远，注重世代传承，不冀一己、一事、一时之成功，而求建树于永恒，所以，长辈对后人必定会认真地去进行道统教育，让他们能够承传祖德，光大门楣。中国有句古话「教妇初来，教子婴孩」，意思是媳妇一进门，长辈就要向她传授家道门风，让她做一个合格的母亲：对孩子的家庭教育要在很小的时候就进行，儿女一旦长大养成习气，就不好教了。这是中国过去的教育思想，跟外国人的观念不一样，是非常好的教育哲学，所谓「习惯成自然，少成若天性」，一个人的早期教育非常重要。

　　早期教育，孟夫子是一个成功的范例。孟夫子出生的时候，孔夫子已经过世了，但他很有缘分，有机会看到孔子的书。诸位要知道，这个缘分是非常不容易的，因为那时的书籍不像现在这么容易得到，随便到书店里去就可以买。那时没有笔没有纸，文字是用刀刻在竹简上，然后用绳索一片一片地串起来，你看那时做一部书是多么困难！因为数量太少，真正稀有难逢。所以，孟子有缘得到孔子的著述，分量当然不会很多，只有几种，可是孟子很得受用。他之所以能得受用，是他的早期教育好。诸位都知道孟母三迁的故事吧？孟母最初住的地方靠近墓地，孟子小时候看到人家上坟，觉得很好玩，他就跟着去学上坟；他母亲一看，这可不行，得赶紧搬一个地方。可是新搬的地方靠近市场，市场里面有人杀猪，孟子看了之后很感兴趣，就模仿着做杀猪的游戏；孟母一看，坏事，还得赶紧再搬一次家。第三次搬家，搬到一个靠近私塾的地方，孟子就去学读书；孟母一看，这个地方不错，就长年住了下来。从此孟子埋头苦学诗书礼乐和孔子的典籍，后来终于成了圣人。孟母三迁的故事启示后人：教育的根在家庭，合格的母亲是家庭教育成功的保证。诸位还可以在中国典籍里看到，孔子是母亲教出来的，孟子也是母亲教出来的，文王的父亲王季是太姜教出来的，文王是太妊教出来的，武王、周公是太姒教出来的；所以，做为中国母亲，自古以来在家庭教育中有着尊崇的地位，发挥着极其重要的作用。我们现在做母亲的人，如果能把《弟子规》落实在家庭教育之中，那就是落实了圣人的教育，这样人家的子女，必然是忠臣、孝子、圣贤、明君。

　　古人云「不孝有三，无后为大」，这句话很有哲理。『无后为大』并不是说只要能生个儿子，就算有后。它更深层的含义是，有了儿子要把他教育好，要使自己的家业、家风、家道能够承传下去。如果生了许多儿女，个个都是败家子，做出很多祸国殃民的事来，辱没门楣，那么有这样的儿女反倒不如没有，这才是真正的无后。所以，古人的教育，在孩子六、七岁起就开始严加管教。谁去教呢？老师，不是父母。父母没有办法再教儿女，因为关系太亲近了，学问也不够了，父母讲话他不一定听，所以要送给老师去教。从前儿童七岁起，跟老师一道生活，跟同学住在一起，一个月放假回家一次。老师不是父母，他怕，他不敢不听。教他什么呢？完全是生活教育，教他怎样奉侍老师、孝敬父母、尊重他人，教这些。

　　中国古代家教的文献有几百种，在《四库》里面都能看到，而《弟子规》则是中国家教的集大成，它荟萃了古代家教的精华。当你读这一本书的时候，等于把中国几千年的家教书统统都读遍了，这难能可贵。《弟子规》教什么？它的纲领是《论语》里的一句话：「入则孝，出则弟」，它以孝悌为根本，然后再教谨、信、爱众、亲仁，最后是学文。

　　孝是什么？孝就是与家人处好关系，跟父母、夫妻、兄弟、姊妹处好关系。悌是什么？悌是与外面的人处好关系，一个人在社会上有领导、被领导、同事、同学、朋友、亲戚、邻邻乡党等等，与他们所有的人处好关系，这叫悌。古谚云「天时不如地利，地利不如人和」，孝悌就是人和，人和就天下太平。中国古人很少讲国家，开口都讲天下，你看那个心量多大！心量一拓开，自私自利的心就没有了，起心动念总喜欢帮助别人，成就别人，时时刻刻都做好样子，这就对了，这就是孝悌。所以，诸位不要把这个词的意思想得那么狭窄，否则就错会了孝悌的涵义。

　　中国古人很重视从小就培养孩子大公无私的品德，因为从前是大家庭，人们聚族而居，不能有私心，否则就会丧失整个家族的凝聚力和抗风险能力，造成家破人亡的严重后果。过去，一个大家庭往往有三百左右的成员，个人起心动念必须要顾及全家全族的利益，而不能只想着自己。家就像一个微缩的社会，所以能治家者必能治国。《大学》云「修身、齐家、治国、平天下」，说明了个人的道德修养与宗族、国家乃至全世界的命运紧密相连，治国的本事是在治家当中历练出来的。

　　中国几千年来能够长治久安，关键不是在制度上，而在于人的素质。中国古代，知识分子作为社会的主流，叫做士大夫。古代四民——士、农、工、商，排在第一位的是士，是读书人。从前读书人基本上都能够做到心是孝悌忠信、身是礼义廉耻、行是仁爱和平。虽然并非所有的读书人都能圆满达到这个标准，但距离这个标准不会太远，总是希望一生尽量接近这个标准。过去读书人志在圣贤，功名利禄是附带的，不是他主求的，这就是中国传统教育的特质。所以，无论什么制度，只要人的素质好，有道德、有教养，就能做出好事；反之，如果人的素质很差，把伦常道德抛弃了，那么再好的制度也会出毛病。从前，末代帝王违背孝悌忠信，违背礼义廉耻，这个朝代马上就会被别人取而代之。如果这个帝王不离开伦理、道德，他就能一代一代传下去。中国老百姓是很有耐心的，对国君小的过失能够容忍，不会轻易犯上作乱，除非是做得太不像话、太严重，才会引起革命，才会造反，把你推翻。所以，一个朝代能否长治久安，症结在什么地方？在传统教育。

　　中国传统教育的核心理念是什么？是伦理。伦理教育的核心是什么？是一个「爱」字。五伦之一是父子有亲，这个亲是人的天性，是本性，是性德，只要不被污染你就行，你就亲爱。你在家是父亲，你就要慈爱你的子女，慈爱你的家庭，这是你的职责；你是儿女，你的义务是要孝养你的双亲，为父母养老送终。第二是君臣有义，义是通过教育把爱提升到君臣的层面，它体现了君臣之间的义务和亲爱。做国君的要励精图治，爱护自己的子民；做臣子的要忠心事主，忠于职守。第三是夫妇有别，「别」，不是身分和地位的悬殊，而是家庭分工不同。过去，丈夫承担着家庭经济的责任，他要创造财富，来保障家人的生活来源。除此之外，家庭中还有一项最重要的职责，那就是教育儿女。中国古人对于儿女的教育十分谨慎，这项任务不能交给别人，必须由母亲亲自负责。丈夫和妻子有这种职责上的差别，所以做丈夫的要做到有恩、有义、有情；而做妻子的，因为她承担着教育儿女的职责，就要求她具有良好的道德风范，能够言传身教，起到相夫教子的作用。这样合理明确的家庭分工，保持了夫妇间的恩爱，稳定了家庭的结构，真正达到夫义妇德、和谐美满的目的。然后，再通过教育把这种亲爱扩展到兄弟、朋友的层面，这就是五伦的另两个方面——「长幼有序」和「朋友有信」。

　　五伦中父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这种关系是天然的，不是人为的，不是哪个人创造发明出来的，是本来存在的，是大自然的法则，是天地运行的秩序，故称之为道；与道相应的思想言行，称之为德。道德的原点是父子有亲，这是天伦，没有任何附加条件。懂得教育的原点，才能懂得中国五千年的教育是爱的教育，是自性性德的发扬光大。

　　从黄帝到孔子二千五百年，从孔子到我们现在又是二千五百年，五千年来贯穿中国的道统是什么？是儒家的伦理道德教育，表现在日常生活中称之为礼。祖师大德常常提醒我们，礼要是没有了，儒就没有了；儒要是没有了，中国传统文化的根就断了。仁、义、礼、智、信称为五常，五常扩展到社会就变成八德。八德在中国有两个说法，里面有四个重复的，除掉重复的，有十二个纲目，就是孝、悌、忠、信，礼、义、廉、耻，仁、爱、和、平，这是儒家的精神，是中国传统文化教学的纲领。

　　在中国古人看来，学校办得再多，教学科目再高深，如果不落实「礼」，不将「礼」运用在日常生活规范中，这种学问就没有任何价值。中国传统教育的这一特色，在古礼上表现得特别明显。孩子二十岁行冠礼时，他的平辈要送给他一个字，从此他的朋友、兄弟姊妹、祖父母、叔叔伯伯，都要称他的字，表示对他的尊重和鼓励。只有他的父母、还有他的老师可以一生称他的名，这就表明，老师的恩德和父母的恩德是同等的。在丧礼中，父母去世要守丧三年，老师去世虽然不用穿孝服，但也要心丧三年，要在心里感念老师栽培的恩德，时时记起老师的教诲。古代，皇帝接见群臣，是面南背北行君臣之礼，但他在接见自己老师的时候，不以君臣之礼相见，而是以主宾之礼，就是皇帝站在东面，老师站在西面，这样来表达对老师的尊重。从这一点，我们可以看出，中国古代老师的地位之高，人们是何等地尊师重教！

　　中国古人从小就教小孩亲近圣贤，让他们读圣贤书。圣贤书里面最重要的是经与史。经长德行、长学问，史长见识、长才干。一个人通晓经史，德才兼备，当他遇到困难的时候，有圣贤教诲引导，有历史经验借鉴，就很容易解决一切问题。所以，经与史从小就要学好。《三字经》作为童蒙教材，可以说是中国传统教育的典范，它内容丰富，包罗万象，天文、地理、历史、德育无不涉及。地理要熟读，为什么？读地理会爱自己的国土，如果对它一无所知，爱心生不起来。多读历史，会爱自己的族群，爱自己的国家。中国人特别重视家庭历史，家庭历史就是家谱，世世代代的根本。一个人因为爱家，就会常常想到要多做好事，荣宗耀祖，这不仅自己光荣，祖宗也有面子，父母也被社会大众所尊敬。古人之所以有正确的人生方向、有远大的目标，经与史的教育起了很大的作用。可是，现在一般人对这两门学问疏忽了，这个疏忽亏吃大了，做人失去了方向，一生没有幸福，生活在烦恼痛苦的世界。

　　《学记》是我国古时候的教育科学，经考证，这个文献最晚应在汉朝时完成，其中体现了夏商周三代学术界的教育理念和哲学思想。《学记》给我们解释了教育宗旨，指出每个人到这个世间都有一定的职责。在家庭社会上你是什么身分、什么地位，这叫伦；你应当要做的事就是义。譬如父慈子孝，你在家是父亲，你就要慈爱，爱你的子女，爱你的家庭，这是你的职责；你是儿女，你的义务是要孝养父母。又譬如兄友弟恭，身分是哥哥的，就要友爱弟妹；身分是弟弟的，要尊敬自己的兄长……古人对于这些非常重视，如果有谁逾越了这个范畴，那就是违背了做人的根本，违背了伦理和道义。《礼记·大学》所表述的教育理念，是中国教育哲学的大根大本，其中的三纲八目是老祖宗传下来教学总纲，所谓「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这三句是儒家教学的总纲。「明明德」三个字，说明了「人之初，性本善」的道理，我们学什么？没有别的，就是学「明德」。「新民」，现在的字义是「亲民」，但是古人注解为「新民」，亲民、新民意思都好。新是什么？新是进步，所谓日新又新，年年进步、月月进步、天天进步，向什么地方进步？向明德进步。「止于至善」，至善是性德，是教学目标，五千年没有变。从什么地方下手？从八个纲目下手。譬如格物，佛法里面讲就是断烦恼，破烦恼障、破所知障，这样明德才能显现出来。明德是人人本具，个个相同的。为什么会有差别？因为有障碍，业障薄的人就显得聪明，业障深的人就显得愚昧，道理在此地。所以，儒家的教育首先要把烦恼除掉，教你「明明德」，让你恢复本来的面目。

　　教育的内容，就孔子教学四科：德行、言语、政事、文学，这些内容归纳起来不外乎三桩事情。头一个「人伦」，人与人的关系。五伦是道，随顺五伦是德，道德是根本。所以夫子教学的头一个科目是德行，比什么都重要！你的德行建立了，跟大自然的法则就相应，就能随顺大自然，这就是行道。人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，这三个关系你搞清楚，才能够没有对立，没有矛盾，和睦相处，天下太平！这是教育的大根大本，其它的是细节。像一棵树一样，这是根本，其余是枝叶，只要把根本搞好，枝叶一定繁茂，花果一定丰硕。所以，中国古代教育的头等大事是德行，着重于道德的培养。道德与因果的关系密切，善因感善果，恶因有恶报，因果通三世，觉悟的人都知道。因果的道理很深，人要是真正明了因果的道理，起心动念自然就会收敛，绝对不敢有邪思邪行。所以，中国古代教育的硬件设施，每一家都设祠堂，祠堂教伦理、教孝悌；每一县都设孔庙，孔庙教道德；每一座城市都有城隍庙，城隍庙教因果；三者相辅相成，构成立体化教育模式。中国人特别重视祭祀祖先，近年来政府还特地将清明节定为国家法定节日，这不是迷信而是教育。在祭祀祖先的过程中，人们要追思祖宗的德行，歌颂他对家庭对国家对社会的贡献和牺牲，看看有哪些德行值得我们效法和继承。因此，祭祖实际上是一个慎终追远、进行传统道德教育的仪式。中国传统教育宝贵，祖宗千万年智慧和经验的结晶，这些智慧和经验是永恒的真理，光彻寰宇，超越时空，经得起十方三世的考验。

　　《三字经》这本书大家都晓得是教童蒙的，里面内容是什么？是中国传统教学的纲要。先让小朋友念熟、背熟，以后就会发觉一生所学都出不了这个范畴。这种教学的方法，在佛门里面、在中国五千年传统教育里面都不例外。这跟外国的教育确实不相同，外国教育没有这种理念。中国童蒙教育，小朋友五、六岁上私塾，现在叫上幼儿园，念什么？念《三字经》。《三字经》第一句「人之初，性本善」，这句话说了什么？说了最深的道理。什么人能够做到这句话？大圣人，在佛法里面讲只有佛陀才能做到。人性本善，一开学马上就教给你，你一生所学就是这个目标，就是这个方向。你如果能够证得性本善，那就叫成佛。

　　《弟子规》是做人的规矩、处世的规矩、待人接物的规矩，是止恶向善的基本戒条。虽然它总共只有三百六十句，但细细地观察，它讲了多少事情？一百一十三桩事情。文字不多，只有一千零八十个字，如果我们人人都遵守，就一定能够国泰民安，世界和平。《弟子规》的内容，如果与《十善业道经》去对比一下，就会发现十之七、八都是相同的意思。如果你能把《弟子规》做到，十善业你就可以打七、八十分，有这七、八十分作为基础，再继续努力一点就可以拿到满分。这桩事情，我们在庐江汤池做的实验，证明人民是可以教得好的，而且人民是非常好教的，不难！问题在哪里？没有人教。

　　中国古代，政治是为教育服务的，国家把国民教育当作头等大事来做，这个不能不知道，知道了才会由衷地赞叹中国人的智慧，觉得中国人确实了不起。《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先」。 一个国家建立政权，领导人民，把什么放在第一位？教学。古人懂得这个道理，所以政权一建立，马上就展开教学。教学上了轨道，国家政权就会非常稳固，就能长治久安；要是疏忽了教学，国家政权就不稳定，社会就容易动乱，这是有一定道理的。

　　懂得教育，落实教育，在教育上收到良好成果的是中国人，中国人重视教育至少有五千年的历史。中国的教育，孔子创建了私人教学的典范，而国家正式制订教学的政策，可以追溯到夏、商、周三代。我们在史籍里可以看到，距离我们四千五百年前的尧舜时代，国家已经正式设立了教学机构，尧舜命令契为司徒，司徒就是国家主管教育的长官。教育的内容是什么？伦理、道德。中国人重视这个，其他的像科学、技术、艺术，都放在其次。换句话说，中国的教育首先是教你做个好人，做个善人，这是中国教育的特色。它的核心内容概括起来讲，就是伦理、道德、因果学说，到汉朝以后再加上佛教。佛教是古代帝王从西域请来的，佛教传到中国后，一比较交流，发现佛教跟中国本土文化完全相应，没有丝毫的牴触，因此中国人能够接受。佛教最初传到中国是汉明帝永平十年，皇帝封两位来华的西域法师为国师，可见国家对佛教的倚重。当时，传统教育是由宰相来管，宰相底下有个礼部（相当于现在的教育部），礼部尚书就是国家的教育部长。而佛陀教育则是皇帝亲自负责，所以佛陀教育的推动力度超过了中国本土文化，在全国能很快的开展，皇帝起了很大的作用。这样一来，中国传统文化就有了三个根，儒释道。儒家讲孝悌忠信，道家讲因果报应，佛家讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。佛家的前面两句跟儒相应，后面两句跟道相应，儒释道三家，并行不悖，三根同源，共同构筑起博大精深的中华传统文化，长期以来共同教化和造福中华子民。英国汤恩比博士赞叹中国古人心量大，没有嫉妒、没有排斥，能够包容异族文化，就是指佛教。佛教的传入极大地丰富了中国的本土文明，影响和推动了中国历史的进程。

　　英国大哲学家汤恩比博士曾经提出两个命题，我把它节录下来。第一个命题，二十一世纪，只有宗教能拯救世界。他所说的宗教有四个，中国的儒、释、道加上西方的基督教，其中儒、释、道作为重点讲得最多。由此可见，他对于中国文化是多么推崇！第二个命题，谁是地球的继承者？他说是中国人。中国人自秦以来就统一，虽然改朝换代多少次，始终维持着大一统，其中有大道理在，值得深思。中国人可以说得天独厚，好像老天爷特别眷顾这个族群，为什么这样说呢？这是有道理的，因为这个族群有善根，这个族群世世代代有好的教育。我们看，全世界许多国家或族群，有几个讲孝悌忠信的？有几个讲礼义廉耻的？有几个讲仁爱和平的？找遍全世界，只有中国。

　　现在外国人都在学习孔子，学习中国的传统文化，使我们受到了很大的触动，外国人都说好，我们自己是否也应该回过头来重新审视？我们一定要有坚强的信心：相信在21世纪唯有中华传统文化和大乘佛法才能够拯救世界。(净空老教授)