心能转物，即同如来

了义阁

心能转物，即同如来
资料来源：龙泉之声    作者： 孙立建/投稿      
　　龙泉寺山阴路旁一树干上贴着宋朝白云守端禅师的参禅诗句：“若能转物即如来”。当我第一次看到这句话时即心有所感。短短一句诗，却足以发人深省。后来读《指月录》，在卷一中载有世尊为阿难说法时语：“若能转物，即同如来。”其下附有：“白云端颂云：‘若能转物即如来，春至山花处处开；自有一双穷相手，不曾容易舞三台’”。此即白云守端禅师原诗。近来读《楞严经》，从中找到了这句诗的源头。《楞严经》卷二中，世尊为阿难说法时说：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场；于一毛端，徧能含受十方国土。”《指月录》中所载即源于《楞严经》。
　　什么是“若能转物，则同如来”？其实，“若能转物，则同如来”隐含的另一层意思就是“为物所转，即是众生”。正如《楞严经》上所说的：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。”我们每个人生活在这个世俗社会中，心总是为外在虚妄不实的境相所迷惑，心随境转，却不能转境。贪嗔痴三毒者，即是心为物境所转之表现。眼耳鼻舌身意、色声香味触法者，是心为物境所转之根源。六根与六识相接即映现出此虚幻之表象世界。众生痴迷，认此为真，而不识本性，即世尊所谓“失于本心”，本心为物所迷，限于被转之地。不能转境即是迷，如能转境即是悟。《华严经》所说的：“一切唯心造。”（真有体会到这个道理谈何容易）虚幻不实之表象世界也是如此。然而众生不悟此理，执此心所造之万法为真实，所以心虽造万法，却反过来被所造之万法所迷，以至于迷失本性，“失于本心”。“若能转物，则同如来”，这句话就告诉我们，我们的心一直是为物所转，若能改变这种情况，由“心为物转”变为“物为心转”，其实就是由迷到悟的转变，这也是“觉”的过程，而“觉”的过程就是成佛的过程。若真的做到了“心能转物”，也就达到了佛的境界。正如南怀瑾先生说：“你的心就转不了这个物理的变化，所以《楞严经》，佛说的一个大秘密的《楞严经》，两句话，特别诸位注意，‘心能转物，即同如来’，这个也就是禅，这也就是佛法的中心。你这个心的功能把物的功能转过来了，那个才是佛的境界。”
　　所以，要想达到佛的境界，要靠自己去悟，去认识本心。不能靠外在的力量去帮助你解脱。信佛拜佛也是如此。我们拜佛其实最重要的是表示对佛陀的一种敬重，敬重他给我们指出了一条断除烦恼和脱离苦境的道路。拜佛的目的不能是为了求佛帮助我们解脱，也不能是为了求佛赐给我们什么福田。如果执著于这些，其实仍是“心为物转”。如果我们拜佛就能解脱、就能得到福报的话，那么这个世界上信佛的人那么多，那他们早就没什么烦恼了，还用得着整天拜佛烧香吗？佛像仍是“物”，不但如此，信佛的人心中常念的“佛”，仍是“物”。心中有此“物”，本心和本性就不会显露出来。佛教导我们要不住于相，其实也就隐含着不能把拜佛像当作解脱的法门。因为佛本无定相，所拜之佛又岂是真佛呢？真佛不能向外寻求，只在自己的心中。自己心中的真佛也不是心中念的那些佛，而就是自己的心。当然啦，执着于“心即是佛”，亦陷入了“为物所转”的局面。而如做到“本性自清净”，就“非心非佛”了。所以，《古尊宿语录》上记载，有人问马祖道一禅师为什么他说“即心即佛”的时候，马祖回答说：“为止小儿啼。”又问他小儿停止啼哭时又该如何？他说：“非心非佛。”一颗空灵灵的心，本来是无所挂碍的，才有挂碍，本清净之性即被迷染，心中有佛亦是一种挂碍。
　　本来嘛，一颗空灵灵的心自是一颗空灵灵的心，与他物何干，并无所挂碍。而一旦对境起念即被所染，但如吾对境不起念，吾心还自是吾心，关他甚事！此即是还吾心本来面目。还吾心之本来面目即是去染求净的过程。当然，还吾心之本来面目，并不是说让我们放弃一切，什么都不干，而是我们还如往常一样该干什么干什么，该怎么做怎么做，只要心对镜不起念，心中无挂碍，就不会有什么烦恼，就会脱离苦境。谈到这里，我们来讲一则公案。唐代善静禅师，于唐天复中（唐昭宗年号，901～904年）在洛浦元安禅师处学禅，管理菜园事务。一日，有僧辞别元安禅师，师问他说：“四面是山，阇黎向甚么处去？”僧不能对。禅师对他说：“限汝十日，下语得中，即从汝去。”那和尚冥思苦想，却怎么也想不出来。偶尔进入园中，善静问他说：“上座既是辞去，今何在此？”那僧人就把情况跟他说了一遍，并坚持请善静代语。善静说：“竹密岂妨流水过，山高那阻野云飞。”那和尚听了欢喜雀跃。善静嘱咐他说：“不得道是某甲语。”僧人于是就告诉了元安禅师。师问他说：“谁语？”僧人说：“某甲语。”师说：“非汝语。”于是僧人就把事情告诉了禅师。“竹密岂妨流水过，山高那阻野云飞”，意思就是只要人的心没有挂碍，便随处可通，哪里有什么外在物可以阻挡呢！心无挂碍，就不会被物所转，心不被物所转，则物即被心所转，这样就能达到佛的境界。