《金刚经》开示----来自于宗萨仁波切

相逢一笑

Dzongsar Khyentse Rinpoche

《金刚经》开示（一）

宗萨蒋扬钦哲仁波切
2003年9月 台湾，台北

英文誊稿:Jack Sonnabaum， 2004年12月
英文审稿:John Castlebury，2008年12月
誊稿汉译: 苏卡， 2008年12月
中文审稿:马君美；周熙玲，2009年2月

I
我非常高兴能够稍微讨论一下这部深奥的经典。许多人牺牲了周末，你们大概有很多比一大早跑到这里来，更好的事情可做，但是，你们付出了这样的牺牲。我相信，如果以正确的发心这么做，一定可以累积很多的功德。
有些人来这里，也许只是好奇；有些人来这里，也许是因为朋友的强迫或影响。这样也很好，这会给我一些压力，我想这大概是我必须还的业债吧。
也许有些人来这里，是认为可以得到许多问题的答案；也许你认为，这部深奥的经典，能带来大家都在寻找的通向快乐的钥匙 。不过，我得提醒你，期望不要太高。
也许有些人来这里，只是想得到加持，主要不是我的加持，而是佛陀亲口提过好多次，来自这部经本身的加持。人们相信，如果和佛法有缘，《金刚经》能带来极大的加持。
也许有些人想，这是一个宗教的开示，期待听到许多什么是对，什么是错，什么该做，什么该避免等实用的教授。宗教总是与道德规范联系在一起，我们对佛教也有这样的期望，渴望得到“应该如何做”的指导，是人类的天性。
我注意到，《金刚经》在中国的大乘佛教徒中非常受欢迎，这很好。最近，我在读老子的《道德经》，我觉得它与《金刚经》相类似。不过，尽管中国人喜爱读《道德经》，却似乎喜欢流连在儒家的思想里。
我们向往得到简单的指南，就像许多宗教和哲学体系所提供的指导。我们渴望被告知，如果这样做或那样做，例如拥有正确的见地和行为，就可以得到某种成就作为奖赏，比如可以生在天堂，这是我们想听的。
也许，佛教应该有些简单可遵循的规矩。比如说，佛教徒一生“必须”去朝拜一次菩提迦耶，或者佛教徒不能吃鸡肉。印度教不许吃牛肉，伊斯兰教不许吃猪肉，那么，佛教徒就不许吃鸡吧。另外，佛教徒每天要做三次祈祷，早上，中午和晚上各一次。只要如此，就是佛教。
如果这就是佛教，地球上会有比目前多一百倍的佛教徒。但是，幸或不幸，佛教不是那么简单，它非常多样化，有极丰富的多样性，它深邃、广大，无穷无尽。

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II
须菩提，那位叙述或开始了此经的人，曾问到：“在未来的末法时代，人们真的会接受这样的教授吗？”佛答道：“你怎么可以问这样的问题？”记得吗？
有许多理由可以说须菩提是对的，他的疑问是非常有价值的。当他问：“他们能接受吗？”那是个很好又相当有价值的问题。为什么有价值呢？因为，这部经中的话语，超越了平常的概念。不过，不要认为因为这部经非常神圣，所以超越了我们的概念。
月称菩萨曾说，一个人至少要证到菩萨初地，才能够诠释佛经。因此，请不要期望我去逐字逐句地解释这部经。不过，我会试着摘录无著菩萨和莲花戒菩萨注论中的一些解释。
为什么《金刚经》的内容如此难以接受？简单来说，是因为这部经在讲，整个佛法基本上就像是一种安慰剂，不过，它是有效的，我们毫不怀疑安慰剂是有作用的。即便如此，听到说佛法是一种安慰剂，是不是挺可怕的？
你不怕吗？我就怕。基本上，修道就是个骗局，我们所深爱的修道是假的。宗教可能指着其它宗教说：“那个宗教是假的。” 可是，除了佛教，没有别的修道宣称自己是假的，这是个很重要的声明。
举例来讲，当佛陀说：“那些以相见我的人，拥有错误的见地。” 像我们这样的普通读者，马上就下意识地想，那佛一定是有其它的相，而不是描绘、雕刻或用木头、石头做出来的相。
不过，即便我们所热爱的修道是一场骗局，即便它是安慰剂，它却是必要的安慰剂，必要的骗局。为什么？因为我们有各种各样的执著、束缚和串习，必须被斩断。

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III
藏语中的Dorje Churpa， 或梵文中的Vajracchedika，有很多不同的翻译。中文倾向于把它翻成“金刚能断”（“能断骗局之金刚”）。很多藏文译师把它翻译成“能断金刚的智慧” 。因为我用的是藏文译本，所以我要讨论的是能切断金刚的智慧。
说到“切断”，这就意味着有个“问题”:一个需要被切断的壳或形相。 我们的“问题”是我们所有的串习，习性是问题，有些像蛋壳一样的脆弱，轻轻一敲就可以解决了；有些则非常非常顽固，就像因陀罗的标志 — 金刚。“金刚石”（注:此处指英文翻译的Diamond，即金刚石）可能并不是正确的翻译。金刚是一种物质，是天神因陀罗使用的武器，据说它可以摧毁一切，但却没有任何东西能毁坏这个金刚武器。就如同因陀罗的金刚一样，我们的一些习性和执著是如此的顽固，似乎无法被摧毁。这部经教授的智慧，甚至能够切断这种金刚。
有些染污容易被切断，有些则很难，这主要取决于你对这种执著有多习惯。 在一开始，还完全是新手的时候，要戒烟、戒酒很容易。可是，如果一直抽烟或喝酒，一阵子以后，你就离不开它们了，不只是身体上和精神上，甚至是理智上都离不开它们。如果你突然停止喝酒和抽烟，和那些抽烟喝酒的朋友们混在一起，就会觉得很别扭，没办法真正地跟他们交流了。
所以，即使你意识到喝酒抽烟很明显会让你的身体和精神都受损，还是停不下来。你抽烟的习惯，喝酒的习惯，变得很顽固，不过还没有金刚强。假如你最终采用了某种方法，去看精神科医生或心理医师，或者进行某种治疗，强迫自己停止抽烟喝酒，然后会发生什么呢？你会为能够达到不抽烟和不喝酒的境界而骄傲。

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IV
在《金刚经》中，这种因戒了烟、戒了酒而产生的骄傲，就像是金刚，它是最顽固的习性。只要你落在戒了烟的状态里，这就意味着，你还被曾经抽过烟纠缠着。这部经一开始就讲到，你不仅不应当抽烟，它还讲到，你应该超越不抽烟。
这就是为什么须菩提问佛陀：“末法时代的普通人能接受这种教法吗？”这是个非常有价值的问题，一个非常可以理解的疑问。通常，大多数人宁可听到：“不要抽烟，那是个坏习惯，不利于你的健康。” 如果再听到一些额外的讯息，比如：“超越能够戒烟的骄傲”，会让我们困惑。许多人会回过头来猜度，这是不是意味着我们应该再抽烟呢？
V
再举个例子，所有地狱道的痛苦，所有那些烧烙和割截的可怕描述，大多数人愿意听，如果我们行为不好，就会落入地狱，所以我们最好行为良好。甚至佛教徒用这种方法，把地狱景象描画在寺庙外面等等。
不过，要理解大乘佛教说：“你的嗔恨与地狱没有差别，没有外在的地狱。”就更难了 。而更难理解的是，没有与生俱来的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，去净化这种非本具的嗔恨，与使用安慰剂没有分别。
再举个例子，许多人都喜欢听，佛安住在像西方极乐世界一样的地方。我们愿意这样想，如果我们向佛祈祷，佛就会雨降加持，赐予所需，保护我们免于磨难等等。这很容易接受，因为，当事情很顺利，我们心情也不错时，我们可以向佛祈祷，这其实与抱怨没什么两样，能有个人在需要时可以向他求助，不顺的时候可以埋怨，也是蛮好的。
可是，更难理解的是，你的心就是佛，这就挺吓人的，因为这样一来所有的责任就是自己的了。不过，更让人害怕的是，了解心根本就不存在。这使得理解如下的话很困难：“只要有三十二相，八十随好，只要有佛的颜色和形状，它们就都是骗人的，都是虚假的，没有这些才是真的。”

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VI
在大乘佛教中，最重要的特质是般若 － 根本的智慧。其它的特质比如布施、持戒、道德，都次于智慧，这不是我编造的，寂天菩萨在他的《入菩萨行论》的第九品中说:“所有广大无尽的菩萨行，如布施等，都是为了智慧而说的。”
什么是智慧呢？这很难解释，《金刚经》会诠释它。以下是我的解释:智慧是我们心最正常的状态，请把这句话划下来:它最正常的状态。
什么是正常状态？定义正常状态是很难的。通常，我们看着这朵花，然后想“这是朵花” ，这被视作是正常的概念。如果有人走过来，开始吃这朵花，我们马上就会想，这人应该进医院了，我们会认为那不正常。同样的，我们会认为有心理疾病，吸毒，或者酗酒是不正常的。我们不就是这样定义“正常状态”的吗？
用同样的逻辑，如果从圣人的角度来看我们的话，我们都不正常，为什么呢？因为我们有心理疾病，我们有贪欲、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透过我们的病态而得到的所有认知都是不正常的。如果你仔细想想，这种说法是对的。
举例来说，你想想看，有人认为Louis Vuitton那么贵的提包是物有所值，难道这不是不可思议的吗？为什么它在中国，尤其是在日本，那么受追捧？我们不知道为什么。如果好好想一想，这样的追随潮流是有点不正常。
我们每天都在做许多类似这样的事，成千上万的人为了某个原因在增肥，而成千上万的另一些人为了某些原因在减肥，这非常不正常。可是，没几个人有深刻又逻辑的理由，解释为什么他们应该增肥或减肥。
一个类似的例子是假日旅行，我们几乎不知道自己为什么要去旅游。现在大家去的目的地都没什么特色或特别，没有多少不同，Banana Republic, Gap, Starbucks Coffee, Body Shop，到处都一样。基本上，就像是到了你自己城市的另一个角落，除了因为是假日，夫妻有更多时间吵架。
同样的，商店里的时装看起来也都一样，也许是我不够敏感，不过，我真的看不出Kenzo 和 Yamamoto之间有什么明显的区别。前几天我坐在一家咖啡店里，人们背对着我走向一个扶梯，所以我只看到他们的背影，不看他们的脸，这些人看上去简直就是一样的。
所以我们在地球上做的一些事情，从一位真正圣者的角度来看，实际上很不正常。比如，假设我能在地球上活八十年，这要求已经很高了，野心很大，不过就算我真的活八十年，这意味着我的生命已经过去一半了，在剩下的四十年里，我需要多少条牛仔裤？我想二十条就够了，需要大概八十件T恤衫。如果这么估算的话，我的生活可以过得很经济的。
不过，我们可不是这样购物的，不是吗？有的人买东西就好像我们有十万只脚，或者十万辈子可活。我们当然可以责怪广告公司，不过, 是你的心不正常，当然，这种不正常对生意是很好的，如果人人都真的心理健康了，生意就做不下去，因为，谁还买东西呢？

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VII
我要介绍给你们的是究竟的正常的心，有三种不同的方法，可以培养这种智慧，经由听闻教法，你可以培养一定的智慧。比如，你听到这些教授而且觉得：“对, 有道理。”这就是一种小的例证式的智慧。
不过，如果你思考所听到的和读到的，然后产生了更大的信心，那就更好。但是，经由听闻读诵而产生的智慧，和经由思考而得到的智能，是透过推理逻辑产生的，就像是听从了医生的建议，然后思考它一样。
真正的智慧只能来自禅修。禅修时，我们做什么？我们试着逐渐放开，抛弃所有的参考点，例如见地、道、果，和目标，所有这些参考点，都需要被消除。只要有参考点，我们就会一直比较，而与参考点做比较，常常就是不安全感的来源。
顺便提一下，我可不是说把心放空，因为这本身就是一种参考点，我的意思是，不要被参考点抓住或困住。

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VIII
让我们从这部经的名字开始 —《金刚经》，这里我把它译成“能断金刚的智慧” ， 它也被称作《金刚般若波罗蜜经》。这三百偈颂的经文非常简短，目的是为了让追随者可以读诵、书写和保存它。
这部经从阿难陀的宣告开始：“如是我闻一时”，这句“如是我闻”是个很重要的宣告，一方面，这说明阿难陀是个见证者；同时，透过声称“如是我闻”也在表明阿难陀的解释或说明不是出自他自己的证量，他只是在复述佛陀讲过的话。还有，经由说明是他听闻的，他也没有宣称他已经理解了。
你们必须记住这是一部大乘经典，不过讲述者却是声闻。阿难陀不是大乘弟子，他是声闻。很奇怪，我们大乘弟子看不起声闻乘，叫他们小乘，没有他们，我们所有的经典都不可能存在，例如《心经》是由另一位声闻舍利子叙述的。
“如是我闻一时”就更精确了，这表示它不是个模糊的场合，而是于特定的时间，在特定的地点，这里所指的具体地点就是祇树给孤独园，在这个园的中间有一片树林，叫祇树，祇树林，这个祇树给孤独园在舍卫国。人们相信佛陀在舍卫国停留的时间最长。不仅是阿难陀，而且还有一千二百五十名大比丘也在场，不只是声闻乘的比丘，还有许多大菩萨。
一天早晨，佛陀从居住地起身，着衣持钵，入舍卫大城，乞食结束后，开始吃饭，中午把一天中的最后一餐吃完后，他收起衣钵，洗了脚。这些都是象征性的教授，以便烘托出这个深奥教法的氛围。然后，他非常专注地笔直端坐在天神铺好的坐垫上。那时，许多大比丘聚拢来恭敬顶礼，绕佛三圈，坐在佛的周围。然后，在一个特定的时刻，尊者须菩提也来了，坐在某个地方。随后，须菩提起身，把他的法衣搭至左肩，右膝着地，双手合掌，对佛说。
这就是场景，在经典中，常常能找到关于场景的描述。这也许很印度化，不过，这些场景的具体细节却非常深奥，同时提供历史背景给我们。
请记住，这是个很重要的教授，其中一些抽象的论述，等同于目前那些物理学家在会议室里讨论的似乎是原创的发现，只不过，这些问题在二千五百年前就被探讨过了。
假如你认真想一想，这真的很稀有:二千五百多年前，在印度的某处树下，佛陀和他的弟子们讨论着最深奥的话题。他们没有讨论如何去统治国家，如何以例如“如果不这样和那样做，就会下地狱”的话恐吓民众，他们讨论的是深奥又先进的话题。
可以理解地，须菩提跪下后首先赞美佛陀：“多么稀有啊佛陀，多么稀有啊，佛特别地护念诸菩萨。”他说了两次“稀有”，这是他所作的重要评价。这里需要解释一下，也许正是因此，中国的高僧大德们也极为强调读诵《金刚经》。
建立佛的继承人是很重要的，如果你读诵、思考，和修持《金刚经》，你就成为佛的传人。伟大的是，每个人都可以平等地成为佛的传人，没有人是主要的继承人。成为佛陀的传人，不只意味着成为佛的孩子，而是能继承佛的圆满。
我们要认识到，非常不可思议的，我们本身就具有成为佛的传人的品质。我们就是佛，我们拥有佛性的潜能，这个事实是很奇妙的。同时，如来特别护念那些培育佛性潜能的菩萨，也是同样稀有的。
须菩提问佛：“菩萨怎么才能圆满深奥的道？菩萨如何才能证得本性？”佛说：“善哉”，赞许须菩提的问题，然后建议须菩提专心听。接着，佛说，他将要解释，菩萨应当如何建立，如何安住在这深奥的道上，如何发菩提心。

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IX
佛最开始跟须菩提讲的话，是关于菩萨的发心，菩萨应当如何发心呢？菩萨一定要有度化一切众生的决心。所有卵生的，比如鸟；所有胎生的，比如人；所有湿生的，比如蝴蝶；所有化生的，如天神；所有像我们一样有形色的，以及无色的，比如某些天神或鬼；所有那些像我们一样有思想，但是没有粗重五蕴的，比如一些高级又特别的神；甚至那些无想，更高级的天神。菩萨要引领所有众生证入究竟涅槃，而得度化。
当然，所有地狱道、饿鬼道，和畜生道的众生都要度化入涅槃。不过，这个陈述是说，即使是最高的无想天的天神，也包括在这里，这样的天道常常被误认为就是涅槃。事实上，有些宗教可能就只是以这个境界为目标。可是所有这些境界，无一例外的，都必须被度化，这就是菩萨应当如何发心。
接下来是这段话的关键，佛说，当所有无量无数无边众生被度化后，菩萨一定不要认为有任何众生得到了度化，这是真正的关键。记得我提到过的安慰剂吗？希望所有众生快乐，希望所有众生证悟，激励着我们的修行。可是，在下面的这段话中，佛说，菩萨必须了解，实际上没有任何一个众生得到了度化，这表明，相对菩提心实际上就是一种安慰剂。
不要误会，当佛说，菩萨不要认为有任何一个众生被度化了，他不是在说菩萨不应当满足于救度众生的行为，应该继续去度化更多的众生；他是在说，如果菩萨看到有一个真实存在的“我”，一个真实存在的“人”，一个真实存在的“众生”，那么这位菩萨的见地是错误的。任何认为有“寿者”（寿命长度）存在的菩萨，不是真正的菩萨。可是，我们的心是这样想的。
我们中有些人认为自己是菩萨，认为真实存在的众生，承受着真实存在的痛苦，需要我们的帮助。不过，如果一名菩萨执著或固化于认定 “众生”是一个实体，那么这位菩萨只不过是在积聚痛苦的因。
事实上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有什么是“寿者” 。什么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。举例来说，一张“桌子”有桌子腿和桌面，还有其它一些部分组成，它们合在一起，就符合了我们“桌子”的概念。“人”是这样，“ 众生”也是这样。
除了仅仅作为标签外，“寿者”并不存在。我们生命中的前一刻，此生中的前一刻，已经逝去。例如，我们刚才的休息，它已经过去，永远地过去了，它再也不是个实体，下一刻会发生什么？今天下午会发生什么？我们只能想象，我们只能假设会发生什么，可是如何确定呢，它还没实现呢。
当我们谈论到“寿者”，我们是在谈长寿。我们相信长寿，不是吗？这不就是为什么我们会相信诸如维它命和人参吗？可是，真相是我们只是在想象，就如同我们想象今天下午的计划一样。这就是为什么当菩萨度化众生时，一定要知道没有“人”或者“众生”被度化了。

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X
再说一下，当菩萨了悟到，没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。这不是否定，如果它是否定的话，那就意味着有众生可被否定。菩萨也不抛弃众生，如果是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。
这就是为什么佛在《金刚经》中说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类，而是所有众生，包括那些无想的天神。但是，菩萨一定要了悟，没有任何一个真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。
同样的，举例来说，当一名菩萨布施一枚硬币给一个乞丐，这个布施的行为必须是基于如下的了悟:就是没有真实存在的对象可作布施。即便如此，菩萨还是要布施这枚硬币，佛从没说过我们不应该这么做，这相当的深奥。
出离心也是这样，出离的标准概念是，了知执著是无用的，没有本性的，所以我们应该摆脱掉它们。例如，在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了 十几岁的时候，就觉得它们没意思了，因为我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋，滑板，松松垮垮的牛仔裤所取代。成年后，我们意识到滑板完全没有用，也无意义，所以，我们就戴劳力士手表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。不过，到了八十岁左右，我们发现这些也没有用，到那时候，可能像桌布和筷子这类的东西能让我们开心。
知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很重要的出离。不过，不仅仅是这种出离，我们谈的是没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎沙堡的时候，我们并没有摧毁真正的城堡。
同理，当布施时，其实并没有可以施予的真正乞丐。不知怎么地，我们陷入了认为金钱及所有物是很重要的观念。但是，只是人类的心决定了金钱和所有物是必需的，比如， 现在我们的心认为石油是必需品，因为我们要开车，要坐飞机，所以石油很重要。可是，也许在五十年内，我们会决定水更重要，也许我们会因为水而争斗。你看，加诸于石油、钱币、金子、钻石，或者房地产的价值，只不过是由我们染污的心加诸其上的，在实相里，石油与水超越了这种价值。
这就是为什么，修布施的菩萨一定不能住相，不能住于声、味等等，甚至不能住于布施的相。为什么？因为如果菩萨，修布施时渴望或依赖于相，那么这位菩萨就在量度，如果这位菩萨在量度，就表明有个参考点，好像菩萨在期待终点线，好像有一个终点线似的，而这意味着痛苦，意味着竞争与焦虑的痛苦。
XI
佛问须菩提：“你认为，东方的虚空能够被量度吗？”须菩提说：“不能。”佛接着问须菩提：“南、西、北方的虚空，能够被量度吗？”须菩提说都“不能。”佛接下来说：“须菩提，如果一位菩萨，不住于度量或任何相或者终点线，那么，这样的布施就是我们所说的无量布施，这种布施的结果是无量的，无法量度。”
这可不是文字游戏，这又是一个非常重要有关量度的教授。通常，在宗教的思维中，我们总是在衡量，比如，如果我们布施给穷人，下一世就会富有，有这类的界线，有这类的量度。并且，还有其它的量度，布施一枚硬币不如布施一百枚硬币那么慷慨；相较于菩萨施舍自己的血肉肢体，布施钱币就什么都不值了。总是有各样的量度，就像在用磅秤称重量。
只要我们还在称重，还在度量，我们就总会觉得自己是有限的。经典里从来也没有写过，只有当我们把自己的头砍下来一百万次之后，才能圆满布施行，没这样的东西。然而，听闻当释迦牟尼佛还是菩萨时，曾布施自己的肢体给老虎这样的故事，对我们这些普通人来说，是一种启发，我们会说：“多么了不起的布施啊，多么慷慨啊。”
当释迦牟尼佛还是菩萨时，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦叶佛，他把这宝贵的五粒米抛向迦叶佛，作为供养。通常，如果米是这么的珍贵，我们可能会用纸把米包好，确定放到接受人的手里，而且被恰当的使用，可是，他只是把米抛向了空中，因为得遇迦叶佛，给了他如此深刻的启发，将米抛出去，是他能作的最好的供养。由此功德，据信他成为了转轮圣王，伟大的宇宙之王。
我们在谈论的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行为，你不能想：“好吧，既然 没有什么可以布施的，那就不用去布施了。” 如果你已经了悟到“没有什么可以布施的”，你怎么会想，“那就不用去布施了呢？” 所以，佛做了结语，告诉须菩提，菩萨要把心安住在这个教授上。

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XII
接下来，佛问须菩提：“可能以身相见到如来吗？”身相包括顶髻和金色的佛身等等这些。须菩提说：“不能，不能以身相见到如来。” 这次，实际上是须菩提在给我们教授。那么这些相是什么呢？须菩提说，它们实际上代表无相。
当然，在我们的寻常心里，我们喜欢把佛想成是跟你我一样的佛教徒，佛是我们的英雄，大明星。当我合掌向佛祈祷时，我禁不住会这样:我的习性立刻造作出一个特别的身相，从我的角度看，是所谓漂亮的身相。
比如，三十二相好中的一种就是，据信佛身的高度和宽度是一样的，这点很难想象，如果我们真这么看，这就是一个箱子，一个很胖的人。有很多这样奇怪的事。佛的耳垂碰到肩膀，这难以想象。佛的手指间有网，即使我们诗意地说，佛的手指间有会发光的网，那也没用。佛的手像鸭蹼一样。佛的指甲像铜。如果佛要，他的舌头能罩住自己的整张脸。有许多这样的东西，超越过我们。
不过，也许我不该说“超越过我们”， 这些相好是不可思议的象征性教授。我们的心有一种复杂性，佛陀做为我们的参考点，是所谓的理想的榜样，他与我们不是完全不相关，而是有一些共同之处。同时，他是我们的理想，所以，他理应比我们好，否则，他就只是个普通人，那我们为什么要跟随他呢？所以，他不得不比我们好一点点，或至少比我们好一半，这就是复杂之处。
我们到底想要什么？自己不知道。有时候，我们希望他跟我们差不多，那样我们能跟他聊聊，可以跟他沟通。可是，如果他跟我们太相似了，那我们就不能被他启发。如果他完全超越了我们，那他又不能成为我们的参考点了，如此，我们到底在追随谁？
许多宗教相信，神是不可见的，神没有相。在佛教中，我们有无相之相，这很重要。因为，如果想成为理想主义者，至少你要有某种桥梁，这就是为什么如来说到身相，他指的是无相。佛接着说：“否则，只要有一个可被识别的相，不管是什么特征，都是虚假的。”这是金刚乘可以非常有帮助的地方。
有些声闻乘和纯粹的大乘佛教徒可能不明白，为什么金刚乘的佛有六只手臂，六条腿等等。金刚乘是这样辩解的:佛不受相的约束，所以，佛不受只有两条腿，两只手的约束。这并不是在说，真实的佛陀有六只手臂和六条腿，只要相对上，佛可以被视作有两只手臂和两条腿，就也可以被看作有六张脸，六只手臂等等，我们需要超越这样的相。当我们的了悟超越了最短和最长， 那么我们就在谈无相。当我们能够见到相的无相本质，我们就能见到如来。
XIII
此时，须菩提问佛：“在未来的末法时期，寻常的众生能够理解和对这个教法有信心吗？”佛说：“不要这么说，如来灭度后很多年，还会有众生欣赏这些深奥的教授，还会有众生，听闻了这些章句，就生起信心。须菩提，你要知道，这样的人不只是在一位佛前，而是在很多很多佛前，种了善根。须菩提，将来任何人，听闻到这些教授，哪怕是一剎那生起了清净的信心，如来悉知此人。”
所以，任何人，哪怕只有一剎那，对这种无相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在一剎那起了疑问，觉得也许这些是真的，这个人就将要成为佛的继承人。为什么？因为这样的人，不会被限制在称重量和量度“我”、“人”、“众生”或“寿者”之中。
这样的众生，即使只有一剎那的信心，就不会被法或非法，戒律，道德，对和错的概念所困。只要我们还困在法或非法，做对的事或错的事，我们就困在“我”、“人”、“众生”或“寿者”当中。
《金刚经》是最高等级的经典 — 不需要解释的经典。与《阿弥陀经》不同，比如，不管你到哪儿，莲花盛开，你将从花之中再生，还有其它的这类的经典。