琴与禅——中国文人的精神世界

順心如意

吕健福

（2010年11月21日讲于北京华藏图书馆）

　　非常高兴来到华藏图书馆和大家结古琴的缘。在座的各位都是国学的爱好者，也有很多朋友本身就是学佛的居士。各位出于什么角度来听古琴呢，我想有这两种可能。一种是觉得中国文化博大精深，其中“琴、棋、书、画”久有所闻，并且知道传统文化是礼乐文化，古琴是礼乐文化流传到今天的一个精髓，因而觉得古琴非常好，文化深厚、历史悠久、境界高深。另一种呢，影视文学作品里面经常都有古琴，各位大概是看了武侠小说，或者电视连续剧，觉得古琴很神秘，想来具体了解一下。

　　因此，今天就借这个因缘把古琴的本质特性跟大家作一个介绍和交流，再把古琴和禅的关系作一个我的体验和认识的分享，同时给大家弹几个曲子，让大家在体验性的层面上来感受一下古琴静与远的境界。


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　一、中国古琴的特质



　　我们都知道中国传统有很多乐器，如古琴、古筝、琵琶、二胡等等，但古琴却是一个非常独特的乐器。因为古琴在中国传统乐器当中，从来是不与其他乐器为伍的。明朝有一本著名的古琴书叫《溪山琴况》，里面说古琴是“不入歌舞场中，不杂丝竹伴内”，就是它不入到舞台演奏的场合，也不跟丝竹之类的其他的乐器混在一起。一切的乐器一切的音乐，都有两个基本功能，一是娱乐功能，音乐让人觉得愉悦、觉得好听，达到耳目感官的一种娱乐享受。二是审美功能，有的人觉得音乐中包含着很深的美学境界。古琴既有一定的娱乐功能，也有相当的审美功能，但如果仅止于此，那就大错而特错了，有些历史典故我们就根本无法理解。


　　比如孔子周游列国，困于陈蔡之间，七日绝粮，抚琴不辍。就是说孔子在那么困顿的情况下，饿着肚子，他照样还在坚持弹古琴。很难想像孔子在那么困难的情况下弹琴是在娱乐，也很难想像那个时候他在做的是审美活动。诸葛亮曾经在城头唱空城计。诸葛亮当时在城头弹的就是七弦古琴。诸葛亮在城头难道在做审美吗？在做娱乐吗？肯定不是。到了北宋，宰相范仲淹，相当于我们周总理这样繁忙的人物，他也每天坚持弹琴。我们也很难想像他是通过弹琴在做娱乐和审美。


　　通过这些历史事实说明什么呢？说明古琴在古今中外那么多的乐器当中，可以说是独一无二的，是中国文化独一无二的瑰宝。一切的乐器一切的音乐，它物理的层面是乐器，音乐的层面是艺术，但是中国的古琴，虽然物理的层面它也是由丝桐构成的，音乐层面它也是由音声来表达的，但是从文化层面，它已经超越了音乐的娱乐功能和审美功能，它并不是服务于此的。

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　（一）古琴的传承



　　古琴是伏羲所造。伏羲是中华文明的始祖。在上古时代古琴是五根弦。历史上周文王、周武王传说都是弹古琴的。文王加了一根弦，武王加了一根弦，成为七弦琴。


　　西方著名的乐器像小提琴、钢琴，弹琴的传承人都是一流的音乐艺术家，如弹钢琴的贝多芬，弹小提琴的帕格尼尼都是著名的音乐艺术家。而在中国古代，古琴的传承人，并非音乐艺术家，而是中国文化史上最著名的精英。如周朝贵为帝王的周文王、周武王；春秋时期的孔子；西汉的刘向；东汉的桓谭、蔡邕、蔡文姬，魏晋时期竹林七贤的阮籍、嵇康，东晋隐士陶渊明；唐朝的王维、白居易、柳宗元；北宋的宋徽宗、范仲淹、欧阳修、苏东坡、黄庭坚；南宋的陆游、李清照……他们全是弹古琴的。异族入侵后也弹古琴，金朝的皇帝金章宗弹古琴；到了元朝，元朝的宰相耶律楚才也是弹古琴的。到了明代的时候，很多王公大臣都是弹古琴的。到了清朝，乾隆皇帝是弹古琴的，晚清时期，几乎大户人家都有古琴……


　　这些人都是中国历史上众所周知的著名文人，文化精英。我们现在称他们为思想家、教育家、诗人、词人、画家，而他们本身的职业不是搞绘画、不是搞书法、不是搞诗歌，那么，他们的职业是什么？是文人，同时肩负着社会使命！他们很多相当于是今天的省长、州长、甚至是总理。他们不弹乐器则罢，如果弹乐器，不约而同弹的都是同一件，就是今天我们介绍的古琴。


一个民族的文化精英，几千年在弹同一件乐器，这个历史事实非同一般，这个是在全世界没有的。这个历史现象说明什么？说明古琴在历史上的传承人不是音乐家，而是中国的读书人。它的功能并不是搞音乐演奏，读书人不会拿古琴去搞音乐演奏。

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　（二）古琴的功能


　　古琴的功能，跟读书同一个目标。传统的读书人是干嘛？读书明理，明理之后修身齐家治国平天下。那么修身的前提是什么？是涵养心性。所以读书是为了明理养心，养身修身，最后利益他人。这是传统读书人的基本目标。弹琴是同一个道理。弹琴的主要作用，不是音乐，不是艺术，不是娱乐，不是审美。它用于涵养心性，跟读书同一个目标。


　　所以古人说：“君子之座，必左琴右书。”就是一个读书人，要修养成为君子，两样事情不能少，一个是要读圣贤的书，第二个是要弹古琴。又说“君子以琴书自娱”，就是说君子要使自己内在的生命得到真正的快乐，一者要读书明圣贤的道理，第二要弹古琴达到内心的调和。这个“娱”不是我们耳目感官的娱乐，而是我们生命内在的和谐快乐。因此，古琴在中国的历史上，它跟读书人传承精神文化的书具有同等的地位。以琴书自娱，左琴右书，可见古琴已经不是一般的乐器了。到南宋的时候产生了“琴、棋、书、画”文人四事，也称为四艺，就是读书人都要懂得的四件事。


　　那么文人为什么要习“琴、棋、书、画”呢？我们现在把书法称为书法艺术，把绘画称为美术，把古琴称为音乐艺术。在传统时代都不是这样子的。传统时代绘画是什么？叫丹青之道，书法称为书道，古琴称为琴道。一字之差说明什么？术是艺和技能，是一种专科。而道呢，它是服务于心性修养的，才上升为道。所以“琴、棋、书、画”是中国古代的读书人用于调心、养心、涵养心性的四个内容。


苏东坡的书法好，我们现在称他为书法家，他的画也画得好，称他为画家，他的词也写得好，我们又称他为词人。苏东坡他当时认为自己是书法家、画家、词人吗？不是的。苏东坡是一个文人，是宰相，他的使命是要为国家作贡献的，他绝对不是我们后来认为的书法家、画家、词人。欧阳修也不是，白居易也不是。中国传统的读书人，修习“琴、棋、书、画”的目的是为了修养心性，而在“琴、棋、书、画”方面杰出的造诣，都是他修养心性的结果，并不是把这些作为专科技能训练成名成家。


　　近代我们受西方的影响，一切都是专科。学习日本把绘画翻译成美术，由“道”变为“术”，我们整个文化就出了偏差。直到今天，大家都习焉不察，都以为天经地义的，说这些就是艺术啊，古琴就是艺术啊，它是音乐嘛；书法当然是艺术了，到处搞书法展览，还搞书法竞赛呢；绘画更是成为大学里的美术专业。这些都是近代以来的事情，这就把“琴、棋、书、画”的基本作用——修养心性给忘掉了。


因此，古琴的本质特点，它超越了专业技能，更加不是一个普通的演奏艺术。它是读书人的天职，用于读书人心性的涵养，涵养心性之后用于修身，用于齐家，用于利益他人。这就是古琴的核心作用。

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　　（三）古琴与中国传统文化


　　古琴与中国传统文化结合，在涵养心性这个层面，它又有不同的深度。儒家有儒家的涵养之道，道家有道家的涵养之道，佛家有佛家的涵养之道。也就是说，儒家、道家、佛家大的方向是一样的，都是修养心性，每家的方法、特点、层面、深度、境界虽各有不同，但主要的方向是统一的，就是中国文化的心性修养的学问。这门学问可以说是老祖宗留给我们最宝贵的财富，也是人类文化最宝贵的财富。


中国文化最宝贵的财富就是心性修养的学问。人异于动物在于哪里？在于人知道心性修养。动物被业力控制，只知道造作。而心性修养，这是人最伟大的地方。近代以来人们都忘掉这些了。为什么呢？科技文明的发展，人心向外追求，通过研究物质、控制物质，发展技术，人忘乎所以，结果人就变成了对自然界的控制者，忘掉了心性修养这件事情。一个人忘掉，将来他个人生命肯定是痛苦的；一个社会忘掉，整个社会会产生悲剧；一个文化忘掉，文化就偏了方向。整个科技文明都是向外张扬的文明，以损害自然，获得人类物质生活的满足。结果呢，把地球搞得乌烟瘴气，这个世界将来会有越来越多的困难。


　　中国文化是在人的根本上来发展，而不是向外无限的追逐。因为向外的追逐是向贪、嗔、痴的文化。向内是内明的、觉悟心性的、在人的根本上提升的文化。这个是中国文化的本质特点。由此更加可见中国文化的伟大。所以梁漱溟先生曾经说中国文化有一门最殊胜的、西方不具备的学问，叫心性修养之学。这门学问是向内、向上用功提高生命的学问。他说得非常准确。儒、道、佛都是这么一门学问。但我们没把握住这个本质特点，我们会以为中国文化跟西方文化只是哲学思想的不同，世界观的不同，价值观的不同，方法论的不同。不是的。本质上是根本方向的不同。


　　从这个角度我们来看古琴就更加清楚了，古琴是服务于中国文化的心性修养学问的一个独特的乐器，类似于围棋。围棋是古圣先贤发明的用于涵养心性的，不是用于竞争的。通过下围棋我们能非常好的磨练心智，古琴也是这样。这是对人本质的教育。


　　现代人都把教育当作是知识技能的教育，好像人学习就是要学知识技能啊。事实上知识技能是教育的一个目标，这个目标一是让你掌握自己谋生的手段，二是给他人，给社会创造某些价值。但是人还有知识技能以外的一个重要的学习，就是要明白人生、提升生命的学习，称为生命的学问，而知识技能只能说是生存的、谋生的学问。我们现在从小学、中学到大学整个教育的目标都是在培养知识技能的人才。怎样培养生命觉悟的、生命快乐的、提升生命的、人之所以为人的这些学问的这些人才，现代社会整个偏失了。传统的学问，比如《弟子规》讲“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力则学文”，首先要学的是人之所以为人的学问，有余力再去学知识学技能。


我们传统的学问是掌握了学问的根本，人首先应该学什么。这并不是说知识技能不要学。人自己要生存于世，要掌握知识技能，为社会为他人创造价值也需要掌握知识技能。但是人要活得明白，活得快乐，活得幸福，肯定要学人本身独一无二的学问，这个就是中国文化的心性修养之学。为此，古代圣贤留给后代两样宝贝，一个是礼的教育，一个是乐的教育。

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　（四）古琴传承礼乐教育


　　礼的教育是什么意思呢？读书明理。明理之后，由外而内，调节你的行为，来改变生命。所以《礼记》说“礼自外作”，从外到内来改变人的。乐的教育呢？“乐由中出”，是由内在生命的愉快，生命的和谐来改变一个人的。所以儒家教育的精髓是礼、乐的教育。礼的教育是节制性的，规范性的，明理的教育；乐是内在的、祥和和谐的、美善的教育；内外和谐的教育就使人完成了人格。可惜我们现代人很少知道乐的教育。我们现在以为乐就是耳朵欣赏音乐，以为这是思想上、境界上的审美，不知道它有这么伟大的教育的功能，能让一个人真正的快乐和谐。


　　现代有些倡导儿童读经的《弟子规》教育系统，大量是礼的教育，结果小孩的确是很知书达礼，但是内在并不快乐，行为很拘束。在传统时代这个问题更严重。传统时代，学礼的教育，学了之后他内在不快乐，但是大家的规范又需要那样子，结果养成了很深的伪善。所以社会上有的人就会觉得儒家比较伪善。实际上这不是儒家的本来。儒家的本来是生命和谐的，由内而外的生命畅达的一种快乐，不会是一个通过外在规范把人搞得很拘束的教育。由此就能更深刻地认识到，古琴是儒家的乐的教育范围的一个乐器；由此也能认识到孔子为什么在那样困顿的情况下还在弹琴。从这个角度我们就了解儒家的乐教，也是古琴的根本作用。


　　这个乐教可以说是非常地了不得的。因为传统说中华文明叫礼乐文明。如果文化出了问题，叫“礼崩乐坏”。我们有没有想过为什么文化出了问题是礼崩乐坏？如果用白话文翻译，礼是什么？礼是社会的规范、次序、价值观念，等级制度这些。如果社会出现问题，我们会说社会秩序乱了、大家思想乱了，各方面乱了。如果加上“音乐也坏了”，大家会很奇怪，怎么社会出现问题会说“音乐也坏了”？传统时代的人就懂得这个道理。


　　“礼崩”就是社会秩序混乱，道德失范，价值失衡，“乐坏”了呢，就是人的内在不快乐了，没有好的音乐了。现在社会上的音乐很乱，我们到处听到的流行歌曲是哀伤，先锋音乐是奇诡，迪斯科音乐是狂躁，还有好多靡靡之音，还有很多白痴痴的音乐如卡通音乐“老鼠爱大米”，成年人都唱得很开心。就是这样的音乐在教育我们。我们受到的是非常低级的、浅俗的，甚至是哀伤的、不正的、狂躁的这些音乐的教育，好的音乐没有了。


　　这个现象呢，孔子的时候早就已经有了，叫礼崩乐坏。好的音乐没有了。孔子曾经听韶乐三月不知肉味。也就是说他听到好的音乐之后他的感官知觉都发生变化了，普通的那些东西他已经感受不到了，因为他已经被音乐完全地摄受了。韶乐就是古代伟大的礼乐。但是这些礼乐大典在秦朝之后就失传了。宋代朱长文作《琴史》，说“秦暴之后礼乐失序”。就是秦始皇以后我们的礼乐就完全混乱了。无论是汉代的乐府，唐代的教坊都是娱乐型的音乐，不是指礼乐。


　　那么，礼乐的“乐”，在哪里还存在呢？只在古琴当中。社会上的礼乐没有了，读书人在书房里一直在弹古琴。传统礼乐的“乐”几千年来在社会上失传了，但在读书人的书斋当中，在道人的宫观当中，一直保存着。这个是中国音乐史、中国文化史上一个非常伟大的事情。因为弹琴它不为娱乐，不为表演，为了涵养心性。这正与礼乐的“乐”相契合，其本质是修身养性的、和善生命的、内在快乐的、中正平和的。另外弹琴还有很多好的规范，要端身正坐，要沐手焚香，以庄重的态度来弹琴。弹琴不能有躁动的心，不能有俗念，要弹得清静平和。这都是“礼乐”的特点。所以礼乐的“乐”虽然在社会上失传了，但几千年来在文人的书房里、在古琴中一直保存着。


　　对于我们现代人来说，假如我们还在比较好的角度来学古琴，那么我们是继承了几千年的孔子所向往的乐。由此也能理解，几千年中国的读书人为什么在书房里都在弹古琴呢？他们还在接受着中国文化的传统，就是礼乐的教育。这样就更能看清楚古琴的本质特点。

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　二、古琴与禅


　　（一）禅是中国文化心性之学的极致


　　禅这个字看上去似乎是佛家的名词，事实上并非如此。禅是中国文化独一无二的智慧。她把佛家的精华，以中国文化的方式，特殊地表达出来。佛法的精华是什么？佛法的精华是“百千法门，同归方寸；河沙功德，总在心源”，全是靠你的心来修的。禅就是直指心源。佛法的精髓是让你明白你的心，了解你的心，最后能够成为你自己心灵的主人。这样的人就是真正修佛学佛的人。外在的一切都是帮你最后达到这个目的。有很多法门帮你忏除业障，帮你产生出离心，产生菩提心，最后都是让你证悟到心性的本来面目。六祖慧能大师以一种特殊的方式，光大发扬了中国的禅宗，直指人心，见性成佛，以这种方式让你瞬间明白心性。


　　禅是佛法的精华，是佛法的心宗，也是中国文化心性之学的极致。因为心性之学是由涵养心性，一步步提升，通过禅，让你明心见性，证悟到心的根本，就是心性之学的极致。太虚大师说“中国佛学的特质在禅”，这既是中国佛学的特质，也是中国文化最根本的奇葩。这就是禅的本质。

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　（二）琴是禅的助道品


　　琴与禅有什么关系呢？实际上刚才说得已经明白了。她们的方向完全是同一致的，都是用于涵养心性的。禅是修行的正修。正修就是通过听闻正法，如理思维，获得正解，以闻思修的次第，一步步地修下去，在此过程中还需要有助道的很多方便法门。琴、棋、书、画是文人的助道品，也是修禅的助道品。


　　古琴为什么能够助道呢？因为古琴能够帮你把躁动的心变得安静，狭隘的心变得旷远。它能够起这个作用，能够让人宁静下来，急功近利的人让你变得非常恬淡。古琴有这样的特点。所以，历代的文人弹琴，历代修道的人也弹琴。


　　历史上最著名的知音的故事“高山流水”，俞伯牙弹琴，钟子期听懂了。俞伯牙是修道的人，不是音乐家，是世外高人。钟子期是个樵夫，是个隐士，也是修道的人。历史上许多修道的人是弹古琴的。北宋的时候有许多出家的和尚弹琴。大家看古琴史，有一个琴僧系统，全是由弹古琴的和尚构成的。唐以前有一个著名的道士，叫司马承祯，他专门写过一个古琴的书叫《素琴传》。说明是道人弹琴到了极高的境界。近代最著名的古琴流派虞山派的鼻祖（第二祖），叫徐青山，他本人就是个道士。


　　古代学佛学道的出家人士几乎都是弹古琴的。这些都有大量的历史事实。但是到了近代以来发生什么剧变呢？现在外国人到中国来找中国的古琴首先找哪里啊？音乐学院。但传统时代古琴不在音乐学院，在哪里呀？在文人、道人、和尚这里。所以古琴最好的传承体系是我刚才讲的儒释道的传承体系，而不是艺人、演奏家的体系，自古以来是这样的，但是近代我们都忘掉了。这个也不奇怪，包括书画在内。无论是八大山人、石涛还是郑板桥都具有非常高的文人素养，所以他们的书画很好。而现在从事这一行的我们说这是画家，专门画画的，你问他《道德经》看了没有？《大学》懂没懂，有没有学儒家的静坐，有没有学佛家的禅修。他不知道，他头发披得长长的，衣服穿得脏脏的，他说他是艺术家。现在很多是这种情况，已经变成艺术专业了，他不知道这是文化体系中涵养心性的一个独特功能。


　　以前的古琴是在文人圈、知识圈内流传，现在是在演艺圈、艺术家、音乐人的范围内流传。文化的变异也影响到古琴。这个巨变当然是五四运动之后的一大变，改革开放后一切向钱看，那么变化更大。这就是今天这个时代的特点。在这个情况下，我们学传统文化，自身得到了滋养，同时又利益他人，我们是在走古圣贤之道。古圣贤之道的基本特点，就是自利利他。儒家叫做修身齐家治国平天下，修身是自利的事情，齐家有点利他，治国平天下是更大的利他。佛家呢叫做自利利人，普度众生。这个都是统一的。没有一个学问是纯粹为了自己的。



　　以上就是比较集中地讲了一下古琴在传统文化中的作用，古琴与禅的基本关系。我只讲了一个助道品，怎么来助道的，琴怎么跟禅发生密切关系的。现在我们来一下听觉的享受。古琴的境界，我们来听听看，感受一下，在体验层面听一下，至少我们就不会从娱乐好奇的角度来听古琴，因为琴禅的境界是静而深远的境界，那绝不是艺术性的琴曲音乐。我们来听听真正的传统的中国古琴。

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　（三）琴道崇尚清越幽远


　　我们来听一曲。


　　（弹毕）好！谢谢大家！大家非常安静。这个曲是一个比较传统的，也是比较典型的，清越幽远类的这种琴曲。如果不了解古琴这些本质特点，会把古琴曲也弹成艺术类的、表演类的琴曲，那么，这个就失去了弹琴的基本意义，因为传统说“弹琴不清，不如弹筝”，就是说你弹不出古琴的清远来不如弹筝。但是现在呢，就是说我们如果不了解古琴的文化内涵，它的本质特点，它的基本作用，我们会把古琴弹出艺术类的情绪，那么在我们不了解的时候，听了也会觉得很好听，因为古琴的音色本来就好听，但是就曲子来说，它并非传统里的情绪。


    那么，这个曲子我们听了之后，基本上会有几种感受：

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　第一个，感到古琴的声音跟一切的乐器不同，不同在哪里？首先是安静。其它很多音乐我们听后觉得优美，好听。譬如二胡，我们会觉得它比较凄婉，也是一种美；小提琴非常的透明、优美；钢琴是宏大的、华丽的；古筝的也很有古味，很动荡有情的。而古琴的声音我们听着不觉得是优美的，我们会觉得甚至是枯淡的，但是呢，我们会发生一个什么感觉呢？觉得古琴的声音特别的安静。所以以音声让人感到安静的，古琴是最优秀的。安静就是我们传统的涵养心性学问的一个初步功夫。你不静下来，你很难到达“静虚则明，明则通”的境界。如果你心不静，在妄念的状态读很多书都解决不了大问题。


　　现代人要安静是很难的啊，工作的忙碌，人际关系的紧张，到处都是噪音，物质的噪音跟心理的妄念使心里的噪音更多，所以现代人要安静很难。通过弹琴通过音声能够让人静，这个比一般的医药更有用。所以有的人焦虑失眠，弹琴就治好啦，它有这个作用。药可以治疗你的身，针灸治疗你的气脉，而古琴是治疗什么？治疗你的神，你的神灵了，整个人就变了。所以读书人弹琴有很强的自我养生、自我治疗的作用，这个是因为现代人关心养生才这么说，在古代实际上不是这样，叫做养神。涵养心性是有实质性的作用的，并不是抽象的，心涵养好啦，心静神明了，身心都会健康。欧阳修曾经官场失意，很郁闷，他弹了半年的琴，最后身心的忧疾都治疗好了，这个在《欧阳修文集》里面记载得有。


　　所以古琴能够让人由躁动的变成宁静的，不安的变成安宁的，这是非常不容易的一个事情。它已经超越了我们说的觉得优美呀，好听呀，学个音乐呀，都不是这个作用啦，它有对人生的更大，更根本的作用。