破执断惑慧宝《金刚经》妙理剖析（八）

杨杨

“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，既非菩萨。”这是从理发心的角度上来讲的。这段经文义净本作：“虽令如是无量众生证圆寂已，而无有一众生入圆寂者，何以故？妙生，若菩萨有众生想，则不名菩萨。所以者何？由我想，人生想，寿者想，更求趣想故。”——和藏译本完全一样。“想”和“相”实际上是一回事，“相”是从思想上产生景象这个角度上来说的，“想”是从主题思想上来说的。一个是从客观上来说，一个是从主观上来讲的。“想”中形成的观念就是“相”。原文中是“想”，罗什翻译的是“相”，这一点义净本和藏译本完全一样。“寿者”是“有生命活着”之义（非“年纪大了”）。“相”和“想”都指观念。任何事都有事和理两个方面，所以叫二谛观。从事谛的角度来看是一种缘起，是一种“有”，是一种不可否认的存在；从理谛的角度来看是一无所有，是空的，这就是事理合一，当体即空。从事相的角度来说，是色、是生；从理体的角度来说既不是色，也没有生，也就是“色即是空，空即是色”。这段话是在说理性，“理”只性空之理，理为事之帅。发度众之心，行度众之事，却不能在发心这件事情上产生执著，把发心的本质看成无可执著的缘起空相是这段经文的究竟了义。虽然要度众，虽然要发心，虽然要行善，要施舍、受戒、修定、修慧，这是不可否定的，这是事相方面的；但从思想上来说不能执著，不能执实、执有。思想上紧盯着不放，这就是执著“相”。这是很难理解的。什么叫执著？就是把一件事看得太认真了，经常想着不放，甚至几十年都忘不了。什么利、什么害、什么得、什么失、什么荣、什么辱，都是太认真的原因。所以说路不平是自己的心不平，这些不平是执著造成的。菩萨的慈悲是无缘慈悲（没有一定的对象、原因），菩萨的智慧是无相智慧。人的慈悲是有对象的，爱子女，爱亲人，恨仇人，都有一定的对象，都有一定的原因。平常说“没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨”。佛家讲的就是无缘慈悲，不讲原因，这是三种慈悲中的最高的慈悲，没有局限性。有缘就是有局限性，把人分成好的、坏的、亲的、远的，这就有缘了，有界限了。有相有想就不能称作菩萨。如果执著于我相、人相、众生相、生命相，执著度脱之事，例如度脱时，总想着我度脱了几个人，我做了几件好事，把它记载自己的功劳簿上，这就有了执著相。真正的干好事，不是为了出名、为了获利。有名相时，做好事时就影响到你的动机，执著自己为度脱者，众生为被读脱者，陷于利害、得失、我他的计较分别之中，就不能像阳光和空气那样无分别的利益众生。有执著是世俗之心，无执著才是佛心。有执著的善行是有限的，无执著才能融入无限悲天慧海。《金刚经》自始至终贯穿了一条“事”和“理”、“立”和“破”的辩证关系。“立”——事相上的善德、善行必须要分明、要做。“破”——做了以后这种执著的虚妄想要破掉，不能斤斤计较。要用“理”来破“执著”，这种“执著”就是有史以来在人们的头脑中形成的一种习惯的看问题的方法。对待一切人和事物都会产生一种观念，如得、失、利、害、爱、恨等，因此带来很多烦恼，使你不得安宁。把这一切“相”都破掉了，还有什么？谁来恨天？没有人和虚空斗，没人恨虚空，因为它是无形无相的。阳光没有利己之心才能普照大地，若阳光有私心，说这个人不好，今天我不照他，那样行不行？空气若有私心，会使很多人窒息而死的，这就是有执著无执著的比喻。将佛慧和佛的悲德比喻成阳光、雨露、空气，是因为他无形无限，遍及一切。