何为把身口意三业供养给阿弥陀佛

棋心

何为把身口意三业供养给阿弥陀佛
慈法法师

希望大家宽松，不要学着得到些什么，要学着能去掉些什么，能融化些什么，使我们的心理变得轻松、简洁起来，使复杂、沉重、欲搞学问的心休息下来。

休息对这个减劫时代的众生来说是十分重要的，因为我们的寿命在减少，但我们心理的负荷没有减少，那样人就会很苦恼，很有逼迫感，有太多不能承受、超负荷的东西，就象要五岁的孩子拿成人背的重量，是不对称的。我们不能再辅助、沉淀什么，而需要解脱，很多不必要的纠缠要去掉，需要真正心灵的休息。色身的休息大家都会，但心里不得宁静，休息是不成立的。所以我们想通过这节课，慢慢在解脱的道上有一个踏实的、真诚的体验。

往往我们对现状的如实认知不够
此“如实”，就是不回避我们的状态，你是个什么样子，出家在家也好，持戒犯戒也好，如法不如法也好，有修行没修行也好，不是要把自己卡在某个壳子里，是先要认识。

共业对我们的逼迫影响是最大的，往往人认为自己可以不顾及这些，那是不可能的。所谓减劫，就是自制力越来越差。所以不面对、认知减劫、共业，就会生活在浑浑噩噩中，一辈子浑浑噩噩过去了，生活没有主体。认知到共业，你才能方便来处理自己的现缘。要不然我们没法处理，下不得手。

自他共业皆是欲界有情分别执着造成的
讲净土时，我们经常会说这样一句话“不念自他共业，唯佛是念，是为方便”。不过是个修行方便。
自他共业：善、恶、无记

有人说自他共业中的善业可以供养佛，恶业怎么可以呢？
实际我们的善恶无记可以从这个角度分析：
妄想，由分别心所显现，就会有善、恶、无记。
执着，由七识所成。

妄想分出来善恶无记，那你说善是不是妄想呢？对，善不过是个分别执着的妄想罢了。在天人眼里，我们欲界的善恶是没有意义的，他们看都不看，就象你在粪池子里分出来这块儿粪是善良的，那块儿粪是罪恶的，那块儿粪是无记的，他们看都是粪坑里的东西。为什么呢？因为是欲界有情的分别，与他们没有关系，他们看一下就全否认了，都是业、欲界业。"

善恶不过是我们欲界分别出来的妄想执着罢了，实在是没有意义。但往往我们会认为自己的善有价值，就会把善收到自己身上，把恶推给别人，所以很多人做事就不负责任，好事儿是自己的，坏事儿就是别人造成的、环境造成的。为什么呢？我们的执着的力量加在这个善恶分别的妄想上，所以出现了伪善，色界有情审观欲界有情的执着都是伪善，不管你装得再认真还是伪善。因为它是无常的、无我的，不过是你执着的一种装裱、设置罢了。

这一点希望大家认知，因为我们说“把善业恶业无记业都供养给阿弥陀佛了”，他说“不行，我要把善业给阿弥陀佛，恶业不要给”。这里不过是一个分别的巧妙伪装罢了，就是说供养也要分别一下，大大方方地放下一次执着，用一个清静的愿望也不愿意做。还要找个理由，供养的时候也要分别好的供养坏的不供养，说的是很善良，但没有离开分别。

如此来看，我们才知道，我们的自他共业，不管是善恶无记，都是我们的分别执着所显现，智者没有这些东西，稍有禅定的人在一如心智中没法建立这些对待，其意识法界是空明的，他看着你只能笑一笑，说“这个人在安立妄想执着”，在干净的法界中安立了妄想与执着。因为我们的心就象大画布一样，“心如画工师“，我们的生命意识都在自己作画，在描述着不同的心理状态。诸位善知识善审观，这一点一定要搞明白。

所谓供养——佛陀给我们一个放下妄想执着的方便
我们的善恶无记都是分别妄想执着的产物，所谓的“供养”，不外乎是佛陀给我们一个放下妄想执着的机遇罢了！是放下的方便。这样一审观，你就不用把自己的供养看的多么高尚，不用有“我要把好东西供养给佛，坏的怎么处理”这样的委屈心智，就大大方方地全部给他就行了，这样就没有疑虑了。

我们分别执着的习惯已经养成很深厚了，这不为怪，那我们通过学习来了解这样一个所谓三轮体空的“供养”，无外乎是使自己放下妄想执着的一个善巧罢了，使我们有一个能真正安住在清净心智的机会，也就是平等清净的回归的方法。

自他共业咸入弥陀愿海
如实修行相应。我们如实地了解自业、他业、共业，无外乎是分别执着造成的一种负重与迷失，那我们把它们和盘托出，象佛陀供养我们一样和盘托出，两个“和盘”就南无了。就象不管一杯干净的水还是肮脏的水、有毒的水还是无毒的水，一起倒到大海里去了，就皆称大海，所谓“百川入海，皆名为海”。百川入海，其水一如。南无，就是自业、他业、共业一时回入，不再执着于自己的善恶是非了，不再执着于他人的善恶是非了，当然也不再执着大家共有的善恶是非了，那我心里这一刹那因为恭敬的因缘，就回到了阿弥陀佛这个平等清净的海水中了，那就“咸同一味”。

阿弥陀佛极乐世界就象大海一样接纳着十方的回归，百川顺着种种业种种缘就汇入到阿弥陀佛的愿海。阿弥陀佛的愿海能载负接纳一切众生，使一切众生咸同一味。也就是说，我们把自业他业共业一时全部供养给阿弥陀佛，就如百川入海。我们用这种形象的思维来融化自己对自业他业共业的分别执着。

有时候我们自业能处理干净，他业就不一定能处理干净，比如我们对自己严谨了、有次序了、安乐了，但看到别人的作为受不了了，这个人怎么放逸呢？怎么造恶呢？把别人的过失就象当璎珞一样挂在自己的脖子上、嘴巴上、脑袋里了，然后开始生烦恼了，所以以他人的恶业为自己的烦恼。

有的人，自业他业都调整好了，不看了，但是共业一来，又不能自制了，好比说南传是小乘啊，汉传不是佛教啊，藏传不是佛教啊，你这儿没有法啊，我们念佛是第一啊，密宗最厉害啊，一下又受不了了。这就是共业带来的。说“河南人怎么了”？共业带来的。:

所以，不念自他共业，是百川入海的事实，我们就顺着这个力来念“南无阿弥陀佛”，顺着佛的愿力，就是百川归海的力量，来称念“南无阿弥陀佛”，就是自他共业咸入弥陀愿海了。这个十分重要！

我们如此修行相应，不是为自求的，是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”的广大殊胜平等一味的教法。所以很多人以声闻心求禅定、求功夫成片，这样自力行持的有情是不能理解阿弥陀佛的广大心愿的！百川入海、自业他业共业共入弥陀愿海的心量你没有，那你自己阿弥陀佛阿弥陀佛，好象成片了，但看到别人的业又乱了，你拉了几个人好象自他都好了，结果一听到共业，你又乱了。你念的功夫成片了，他念的功夫成片了，来个南传佛教的说你们不是佛教！又乱了。所以，我们在念佛这样特定的广大教法中，就是自他共咸生彼国的这样一个极大善巧，平等一味的修持，不要说自己的善恶业了，就是他人的善恶无记业，所有有情的善恶无记业全部南无阿弥陀佛，所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。为什么要发这样的愿呢？这是智慧者所见，不是一个口号，是智慧者的心灵的最好的呼唤。心灵在指导我们的意识法界空净光彩，一味平实，即心即是，所以如大圆满镜子一样所照见，即心即是，你做什么画什么就会出现什么景象、什么内容。

针对“阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，而我们犹有无明、有愿不满足”的问题，昙鸾法师第一个解释是“由不如实修行相应故”。为什么不能如实呢？就是对自他共业的不了解。为什么不能修行呢？就是不能矫正自己对自他共业的染着，我们对自他共业还是染着的，或者说我们没有真正地清晰自他共业对我们的蒙蔽！它蒙蔽了我们光明遍照的本性。所以我们要发广大殊胜心，是修净土的一个必行之课，发无上菩提心，专念南无阿弥陀佛。这是我们汉传佛教的极大优势！这样就能如实修行相应。因为我们有这样的发心，阿弥陀佛有这样的愿，心、愿相应，所以殊胜难得。

心，是众生所发，这是应明应知之处。愿，佛早已成就了，就在等着我们心的回归。所以心愿相应不过是心的回归，通过佛的回施我们得以回归，这么看，我们就能如实修行相应，使“众生所愿乐，一切能满足”，如百川归海。

阿弥陀佛彻彰一切众生的究竟意乐
所以，阿弥陀佛彻彰一切众生的究竟意乐！这个究竟意乐就是圆满无上菩提，于十方法界得以自在方便。人的意乐千差万别，这没有问题，就如百川，究竟意乐就如大海，含纳百川。种种意乐种种作为都是不了义不究竟的作为，就如百川都在悄悄地流向究竟处之大海。所以一切不了义的意乐悄悄地在归向究竟意乐，所以“众生所愿乐，一切能满足”，这个愿乐慢慢地在遵循着意乐回归到究竟意乐上来。因为在这个空净的心作心是的法界中，我们不知道什么是最庄严，最究竟，最安乐的，所以阿弥陀佛给我们描绘出一个最为庄严难得，乃至超十方一切国土的宝刹，我们来了知它了，就有回归的善巧。

所以究竟意乐是一切方便阶段意乐的必然归趣！方便意乐的阶段的、差别性很大，但它必然归趣于究竟。因为我们不善于观察，所以往往在某个阶段的意乐上产生呆滞，以为这就是我了，实际不是，只是一个必然归趣的过程。在这一切方便意乐、阶段意乐、杂缘意乐必然归趣的审知中，我们了解到阿弥陀佛极乐国土真实、完整地表达了究竟意乐，完整地标志出来了，完美地表现出来了，使我们对认识到究竟意乐是个必然的归趣。这样我们“南无阿弥陀佛”就没有什么遗憾，我们观察清楚了再来念佛、修行，就很认真了，因为你没有疑虑了，不擅观者多造疑虑，心里有很多障碍，滞呆在某种思想意识状态下，即某种意乐状态下，不能活活泼泼地向前流动了，所以很多生命十年老面孔，二十年老面孔，一直到死亡了还是老强调。他的思想意识就这么认真了，“我就这样子了”，看着似如法的，实际还是在妄想执着的蒙蔽下，滞呆了自己的生命、善缘，乃至作为。这一点希望大家认识。一切杂缘的意乐，不究竟的意乐，阶段的意乐必然归向于究竟意乐！就是一切不圆满的知见，一切差别知见，一切次序的知见，必然归向究竟知见，这是必然的！佛陀看到、审视、修证到这个地方了，所以佛为一切智者，佛为世尊，为天人师，因为你必然会归到这个地方！不管千拐万拐，千停万停，你最后必然会归上这个菩提的道路上来。《大集经》中给它取了个最好的名字——无量寿如来会，极乐世界是一切诸佛必归之地！就是成佛之必由之路啊！

“无量寿如来会”是来表达阿弥陀佛极乐国土实际是究竟归依处。究竟归依处实际是究竟意乐的表相、表达。你闭上眼睛想一想周边都是佛菩萨是什么感受呢？与诸上善人聚会一处是什么感受呢？一切都是那么清净自在广大庄严。

《如来藏经》讲了九喻，实际就是讲大家每时每刻都在如来会，但我们现在看的是表相如来会，而不是本质如来会。诸佛如来亲证了本质如来会，我们被表相蒙蔽，所以是娑婆世界众生会。本质，就是究竟意乐。这样，究竟意乐——究竟归依处——如来会——本质——如来藏就结合到一起了，原来都是同一说，佛性，清净法性，涅槃国，真如法界，一真法界……，无量无边的说法，就是究竟归依究竟意乐如来藏的成熟，就是佛性彻底的彰显。不再被众生会的表相迷惑，远离了众生会，就是表相会，染着会，众生迷失奔波挣扎诤斗，我们不再染着了，本质现前，如此一念转，天地宽。

所以我们作为学佛人，就有很简单的法则，来让我们结束杂缘炽盛的表相与妄执的痛苦，使我们单一起来，随顺着法性的单一，来活一个轻安自在的智慧人生，自觉觉他，自利利他。

对于“由不如实修行相应，与名义不相应”这个话题，我们做了个简单开示，希望大家在这个角度能如实观察，如实地修行，如实地修行相应。这几天的课的主体是希望大家如实了解自业他业共业，如实了解诸佛如来的作为与愿望，来修行相应。
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