星云大师谈：“净心的微妙药方”.

清心无名

星云大师谈：“净心的微妙药方”
  世人心中之所以有诸多痛苦和烦恼，都是因为自己的心不净，如果不能去除淫心、贪心。怒心，人就会陷在尘世的各种诱惑、迷茫中不能自拔，从而难以享受到生命中最本真的快乐。如果心灵是污浊的，人的道路就会坎坷不平；如果心灵是清净的，人的道路就会宽广平坦。  

所谓“心宽，路才宽”我们常常觉得一个人不必以拥有很多物质为满足。试看天上的日月星辰，其数无量，可以供我们自由欣赏；宇宙自然界的花草树木，争妍斗丽，可以供我们随意观看；东西南北的道路，任你奔驰；士农工商各类阶层，随你交往。

佛家最重心的修行，正如一位居士所说：“心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。”更应知此心非指身中之心脏，乃指无形之心性。此心性自多劫以来，为一切烦恼，密密染污，所以不净，故有种种之污秽现相。如木腐菌霉生，水木不腐，方是好水好木，自无出菌霉，心断烦恼，便是清净，自无污秽现相。

确实如此，人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西就是什么颜色，物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，分别意识太强，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。

如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽的分别，那么此人必定没有真正的觉悟。


【一日禅感悟人生】
  文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近，请和尚慈悲开示！”

    因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
    第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道惊慌得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情处世，如何能得道呢？”

    善恶、是非、得失、净秽，这是分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净，不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被慧薰禅师斥为无道心了。  

    在释迦牟尼佛的哪个年代里，舍卫国有一个清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是俺着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内的人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”佛陀严肃地看了他一眼，回答说：“这个妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢？”这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀！”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。

   确实，就像只有心灵美才能成就真正的美人一样，只有心灵的洁净才算是真正的洁净。生活在现代文明之中的人，心灵都被蒙上了一层厚厚的物质尘埃，洗去心灵的尘埃，就能够以一种轻松快乐的心态去直面现实的人生。其实，对于世俗中的人来说，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状况。

当我们的心生病了，就要用佛法的“净心药方”对治。例如：

贪婪的毛病要用喜舍来对治，
嗔恚的毛病要用慈悲来对治，
愚痴的毛病要用智慧来对治，
傲慢的毛病要用谦虚来对治，
疑虑的毛病要用正信来对治，
邪恶的毛病要用正道来对治。  

南无阿弥陀佛

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摩訶羅

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