心经讲记--圣一法师

尘客

一九九二年五月於九龙文化中心
圣一法师讲 ［弟子衍轮恭录］


内容简介：

　　佛经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

　　惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期，惟有诸
佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，所谓水清月现，心清佛现。

　　圣一老菩萨很慈悲，在「心经讲记」内清楚地讲解应如何明心见性，为大家
种下菩提种子。
  
   
【般若波罗密多心经】

    观自在菩萨．行深般若波罗密多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．舍利子．
色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是
诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼
耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．
乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．菩提萨缍．
依般若波罗蜜多故．心无□碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅盘．
三世诸佛．依般若波罗密多故．得阿耨多罗三藐三菩提．故知般若波罗蜜多．是
大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦真实不虚．故说般若波
罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．

尘客

各位善知识、各位法师、各位居士：


今日是宝莲禅寺主办一连三晚的讲经法会，经文最普通，亦人人识得，名叫般若
波罗蜜多心经，简称心经。

这个心字很重要，成佛也是心，造众生也是心，天堂也是心，地狱也是心，所以
大方广佛华严经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

香港是由心所造，由有福德的人的心来造，祖国锦绣山河，也是由善人君子的心
所造，乃至我们这个娑婆世界，也是由娑婆世界众生的心所造，极乐世界是由阿
弥陀佛，及清净海众的清净心而造。惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦
无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，一
分一分的明白此心，名之为菩萨；菩萨是佛因，佛是菩萨的果，佛因佛果不离明
心，若心未明，佛因无你的分，佛果更无你分，所以学佛的人有一个条件：诸佛
如来这样行，我们便这样行，诸佛如来这样修，我们便这样修，如何修？就是明
心嘛！

大乘起信论谓心有四相：生、住、异、灭。凡夫於四相中只明灭相，心灭了凡夫
以为明，其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心，所谓贼後兴兵，
贼走了，兵来地无用，所以凡夫不称为觉——心灭了才觉又有什麽用呢？

尘客

何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完
妄想，才「觉」刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？——减去了！所以凡
夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你「觉」这个恶念吗？——灭了才觉，
末灭以前不觉，灭了之後才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了
之後才觉称为不觉。

异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个「异」便空了，是为觉异无异。
例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。

二乘人觉心的异相，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨
与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨
亲，无异便是涅盘，所以二乘人亦没有什麽了不起，他们只不过修行用功，见到
心的异相，觉异无异，生死便了。

菩萨进一步觉「住」相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，
觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住——觉「住」时，
一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。

菩萨无住，不住又是什麽相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中
间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受
施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，
拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供
养，心小，功德亦小。

不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：「菩
萨於法，应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，
菩萨应如是布施，不住於相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须
菩提，於意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上
下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思
量。」

菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅盘；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，
不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。

尘客

心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什麽？无生就是佛，等觉菩萨还有一
分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，
觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生
便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅盘，众生无生是为诸佛，所以众生
成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，佛称为大圆满觉。

佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心——觉生无生、觉住无住、觉异无
异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜
多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。

修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：

    “心心心，难可寻，实时遍法界，窄也不容针。”

心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：「过去心不可得。」既不可
得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难
可寻。「宽时遍法界」，宽即大也，宽时周遍法界，「窄也不容针」，窄时一口
针也容不下，後两句是指心的相貌。

尘客

又云：

    “我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”

达摩祖师云：「我只求心，不求佛。」东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下
亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。「了知三界空无物」，
三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：「三界无别法，唯是一心作，若人
识得心，大地无寸土。」所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，
完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。「若欲求佛但求心，只
这心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以
净土经云的：「是心是佛，是心作佛。」达摩祖师教我们明心，即心是佛。

又一首几偈曰：

    “我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”

首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长
者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而
笑，舍利弗说：「祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现
了出来。」长者说：「我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。」说完这句话，六
欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓「心自持」。

持即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来，我们还未
求心，已被心把持了自己。

「求心不得待心知」，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，
称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，
不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，
那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，
所谓无心合道。

「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是
罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，
心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？
有罪便要受果报。

尘客

我们要认识清楚这个是什麽心，这是菩提心、涅盘心、真如心、佛心、又是常住
真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：

所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是後来有，有无明便有烦恼，
一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是
如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有
机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。

本来无烦恼的心是什麽？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来
面目，本来面目无生死，生死是後来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的
本来心就是我们的菩提心、涅盘心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心
修行，直至成佛。

是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼
不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不
过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，
即见菩提。

生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅盘心，在生老
病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，
自己的勇猛精进。

尘客

然则如何用功方可以见到涅盘心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要
靠般若波罗蜜的力量，般若是什麽？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，
来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世
法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世
间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。

有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一
个我在，心明则万法齐观?万法不离自心呀！明白了这个心後，三世诸佛在□许，
十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心後，不论中外文字，甚至鸟兽
之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法
皆通就是般若智。

般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字?菩提，菩提智即是般若，菩提就
是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称
般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。

背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把
自己的过失洗得乾乾净净，所以六祖云：「若真修道人，常自见已过。」为什麽
我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己
过，一定要回光返照，然後才见自己过。

尘客

眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一程度，肉
眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界;
自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼
也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知，到後来
佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共
法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。

如果我们眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就
是自看、自见。

昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，
末审和尚教作何务？」智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一
开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！

所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，
但我们一定要向这个地方下手。

尘客

昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，
经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射
多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射
否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」
猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，
何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」

你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时
倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。

你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦
恼，一时都清。烦恼从甚麽地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、
自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－
有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。

尘客

有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！

何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盘的彼岸，到菩
提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。

到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，
著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼
岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故
以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅盘彼岸，若聪明有我，见一切法有生
有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、
事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境
无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是
极乐，是名流通。

有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是
名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心?心是清净，无生死、无烦恼、无业障。
到了彼岸，然後见真如心、清净心、涅盘心。

但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若
经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不
坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识
无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若
与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。

以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一
僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼
前，为何我不见？」禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」
「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」

是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是
般若。