佛法的弘扬与构建和谐社会——惟贤法师

淡如水

——2005年6月18日讲于北京佛教文化研究所——


佛教文化研究所设立的重要

佛教讲信解行证，信仰三宝、信仰因果、信仰业报、信仰功德。但这个信必须是正信，不是邪信，也不是迷信。为什么是正信？为什么与迷信、邪信有区别？这就必须要去了解，在信仰佛法中要做到信解相宜，才能巩固正信，结合实践，才能得到受用。
佛法从汉代传入以后，一直到隋唐都很兴旺，高僧们的学问很高，精通诸子百家的思想，特别精通佛教的教理。他们研究各大经论，并根据自己思想的发挥，建立了各个宗派，佛法在这个时候很昌盛，对当时社会的稳定起了很大作用。但是宋明以后，教义不昌，逐步流于形式，佛教教义不能弘传世间，佛法的弘扬就受到影响了。清末明初以后，由于杨仁山居士的提倡，办立祇园精舍，佛法逐步在居士中得到弘扬。以后有太虚法师出来弘扬佛法，办理了各个佛学院：武昌佛学院、闽南佛学院、柏林佛学院、汉藏教理院，在他晚年时，还办了巴利三藏院，佛教教义才得到弘扬，佛教在这时逐步走向复兴。所以寺庙应该是宣扬佛教文化的寺庙，弘扬佛法真理才能真正住持正法，使众生得到利益，使社会稳定，因此佛教文化研究所的设立是相当重要的。
佛教文化中最重要的是佛教的三藏十二部经典、佛教的教理。从历史传承一直到现在，中国佛教文化的传播，不管在音乐、诗歌、哲学、科学、雕塑、绘画、寺庙的建筑、美术等各方面都得到了重要的体现，其表现形式和内容都与中国佛教文化是密切不可分割的。所以今天要净化社会，净化人心，必须要弘扬佛法。
各位师父和居士设立佛教文化研究所，开设佛教文化讲堂，这一个方向很正确，很重要，是高瞻远瞩和契理契机的。所以我来到这里很欢喜，很高兴。
今天我讲的题目是《佛法的弘扬与构建和谐社会》，这是我根据自己就这方面的学习心得，提出来跟大家交流，希望大家提出指正。



佛法的弘扬与构建和谐社会

一、和谐的重要
二、佛教关于和谐的内容
（一）和谐首先要从心灵深处做起，要发挥心灵的光辉。
（二）和谐是道德的根本，儒家讲“仁”与“智”。
（三）从闻熏到行，因行与大乘佛果相应，有因必有果。
（四）从缘生法讲，诸法相资相助，相依相存，平等相待，和谐相处，这是佛家缘起论或者缘生论的中心。
三、佛教实现和谐之行
（一）依人乘的五戒十善，明因识果，止恶行善，实现淑世善民、济世利群。
（二）依声闻乘行果守持戒律，淡泊宁静，少欲知足，熄灭社会的权利斗争，使人们达到内心宁静平和。
（三）依菩萨行的大悲大智、福慧双修、度诸苦厄，庄严国土、净化世界。
（四）依六和僧团的精神，实现家庭的、集体的、社会的、国家的和谐。
（五）依慈悲喜舍的四无量心，实行四摄，就是布施、爱语、利行、同事。
四、总结
（一）总的来讲，佛法是实现真实圆满的和谐。
（二）和谐的目的。



一、和谐的重要
大家都知道当今社会的形式，我国正在进行社会主义建设，要求能够在和谐中稳步走向发展，使国家繁荣昌盛，达到小康之治，达到中华民族的复兴，这就需要和谐。
从世界范围来看，一些宗教界人士、爱好和平的人士，就希望世界和平，能够消灭战争，消灭灾害，使全世界人民都能在安定中过生活，这是人心所向，大势所趋。但是我们不能忽略的是，我们的国家由于文化大革命动乱的影响，一些余流还存在。
开放以来，市场经济的自由发展，对文化的冲击也是很大的。由于人们的私欲贪心，导致权钱斗争，逐步就形成了贫富悬殊，尽管中央在宏观方面有调控，但是问题还是存在。现在我们国家的党和政府，用各种措施来进行文化建设，上两次在北京开会，这次在三亚开会，中央领导人都强调：“宗教在现在有它特殊的作用”，就是说以宗教教义，能够使人们减少贪欲，淡化贪心，达到内心平衡，从而使斗争逐步淡化减少，宗教在现在要起这么一个特殊作用。所以对于佛教方面来说，就鼓励我们要宣传佛教，弘扬佛教教理。
世界方面呢，有些大国强国，偏重于国防经济预算，用大批的经费来搞军艇、大炮、原子弹、核弹，造成一种战争的威胁，而且中东地区，由于民族宗教的问题，局部战争一直没有间断，又出现了恐怖主义，不择手段到处制造恐怖，这些都是世界不稳定的因素。如何解决这个问题？必须要以宗教精神，特别是弘扬佛教文化，把爱好和平的人们团结起来，使人心逐步走向正道，趋向和谐，要做到互利、互助、平等、互爱，互相尊重，和平就可以实现。
所以，根据目前国内国外的形式来讲，发扬佛教和谐的真理，是相当重要的。对于我们今天来讲，即要宣传发扬传统文化，传统文化之中特别是要宣扬佛教文化的真理。
中国，是有着五千多年历史的多民族国家。为什么中国能成为一个大国，土地广阔、人口众多、民族繁盛，为什么呢？这就是中国的传统文化——儒教、道教、佛教从中起了很大的作用，过去中国社会三教并存，互相尊重。从儒家来讲，它是以“仁”为中心，讲仁爱，孔子在《论语》中，讲“仁”讲得很多，提到“仁”字一百多个。由仁爱的发挥，就提出仁义礼智信，提出四维八德，这就形成了我们中国道德的系统。
道家讲柔和：专气致柔如婴儿乎！讲和、讲宁静、讲无为而治，顺其自然、无为而治，其中心还是个和字。这个“和”不管是儒家讲，还是道家讲，都是根据中国古代的天人合一思想。什么叫天道？就是谦和之道，人和之道，和合之道，这是自然运行的法则，春耕夏耘，秋收冬藏。在春天，当温暖的季节来临的时候，万物生长，生生之气不息，这种“生”的中心就是仁，表现为天心仁爱。这一个中心不管儒家道家、诸子百家，都不离开的。在佛家来讲，境界更高，对象更广。
对于我们国家来说，以前***提倡“以德治国”，现在胡景涛提出“实现和谐社会”，其中心就是继承发扬中国的传统文化。胡锦涛在“如何加强共产党员的执政能力”中提到“党员必须常怀为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心”。
“常怀为政之德”，《论语》上讲：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。“为政之德”就象北斗星一样，在南方，在天气明朗的晚上，北斗星放光明，周围是众星环绕，说明居的位置很正当，就能高瞻远瞩，得到群众信仰、群众拥护，能够加强团结，增进民族利益。所以说：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。
“常思贪欲之害”，这就涉及到佛法的中心了，佛法讲修行，讲“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”。首先要消灭贪心，一般的人呢，由于贪心追求物质，追求五欲的享受，在不满足欲望的时候就互相尔虞我诈，勾心斗角，瞋恨就引起斗争，有斗争就有杀戮，就会形成混乱，家庭就不和睦，社会就不稳定，这些都是由于痴啊，痴就是无明，不懂得因果、解脱的道理。所以佛法修行的中心就是“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”。首先要断贪，淡化物质的享受，要少欲知足。
“常怀律己之心”，对自己要求严格，对别人要宽厚，平等对待。这一点在我们佛教的戒律中，从居士戒、比丘戒到菩萨戒，发挥的很完善。佛教戒律的中心就是“诸恶莫作，众善奉行”，首先严格要求自己，同时对人要宽厚，要尊重。
所以胡景涛说的这一句话，完全是根据中国传统文化——儒家、道家、佛家思想而来，尤其是佛教精神体现得很完备。他另外还有几句话：“权为民所享，情为民所系，利为民所谋”。权利要人民享受，感情要系在人民身上，利益要替人民打算。当这些内容的文件发下来以后，我读了很感动，若能够这样，就能够真正实现我们家庭的幸福，实现社会的稳定，实现国家的繁荣昌盛。对于世界来讲，世界人心就能够净化，趋向和谐，就可以保持和平，进而消灭战争，消灭灾害。

二、佛教关于和谐的内容
（一）和谐首先要从心灵深处做起，要发挥心灵的光辉。
佛经说：“心净故国土净，心染故国土染。”不管是小乘经典还是大乘经典，特别是大乘经典：华严经、心地观经、解深密经、维摩诘经都是谈的这个内容。《华严经》里讲：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”、“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从心，无法而不造”、“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”佛的心境广大如虚空，可以容纳万象，要学这个心。
佛教讲和谐，首先我们自己的内心就要善良、慈悲，要具有大悲、大智、大愿的心，这个和谐就不是形式上的了，而是与内心深处结合起来的，假如缺乏这一点，只是表现在形式上的和谐，人与人之间貌合神离，遇到具体问题，就将会出现一些不好的现象。所以《金刚经》讲：“庄严国土者，即非庄严，是名庄严”。庄严国土必须从心的深处庄严，佛说庄严国土不是口头上的，不是形式上的，而是首先以佛庄严而自庄严，就是说要内心净化，内心净化以后，内心与形式相结合，这就是中道，这就是佛法所说的庄严。所以金刚经上的这一段，它的深意是一种辩证的统一：佛说庄严国土者，即非庄严，是名庄严。
所以和谐要从心灵深处做起，发挥心灵的光辉，才能求得真正的和谐。
（二）和谐是道德的根本，儒家讲“仁”与“智”。
一般来讲，作为人要发挥心灵的光辉，心灵是什么呢？心灵一方面是仁，恻隐之心人皆有之。另一方面是智，智是什么啊？因为人的生活离不开他人的帮助，互相帮助，成为一个社会，成为一个人群，彼此有密切的关系，互相尊敬，能够共同合作，谋取利益，这个就是智慧，叫做“智”，所以心灵的本性离不开仁与智。
在佛教讲，这就是佛性，佛性就是觉性，觉性就包括大悲大智大愿，必须要恢复发扬这个觉性。这个觉分为本觉、始觉、妙觉。本觉就是本有的佛性，人人都有佛性，众生平等；但是要发扬这个佛性必须经过熏习佛法、皈依三宝、明因识果、止恶行善、学习经典，这个叫始觉，就是开始觉悟了；由始觉经过一定的位次，从资粮位、加行位、见道位、修道位到究竟位，这是唯识学讲的五位，华严经上讲的是五十二位。我们经过这五位或者是五十二位，就可以达到等觉，进入妙觉。所以佛教尊重众生的佛性，发挥人生的灵性，就是发挥众生的佛性，这就是道德的根本。
（三）从闻熏到行，因行与大乘佛果相应，有因必有果。
这个道理大家多想一下，比如我们从重庆坐火车到北京，或者飞机到北京，一般来讲，我上了飞机，或者上了火车就等于到了北京，你假若不上飞机，不上火车，你没有这个因，你就没有到北京的这个果。
老子讲：千里之行始于足下。要达到目的，就要开步走，开始走，就可以满愿。所以佛教讲因果，有因必有果，从法义讲，因果能够同时。在六因里面，佛教唯识学讲四因、六因，其中有相应因，它是同时的，有因就有果。所以我们要种因啊，要开始走啊，不能怀疑，要抓紧行动！
（四）从缘生法讲，诸法相资相助，相依相存，平等相待，和谐相处，这是佛家缘起论或者缘生论的中心。
佛教教义的中心，五乘共同的，就是因缘生法，而因缘生法的定义：一是讲因果，有因必有果；二是说明诸法的存在，一切生物的存在都是离不开缘，有因有缘才有果，而这个缘又相望，互为因果。
从时间上讲，前前无始，后后无终。有过去、有现在、有未来。过去，还有过去、现在、未来；未来，也有过去、现在、未来，相续不断。那么从空间上讲，这个缘的存在，果的存在，离不开其他的缘，其他的缘又离不开其他的缘。缘生无尽，无尽缘起，在这个过程中大家是互相依存，互相帮助，是一种平等的关系。那么这个教理就是华严经、法华经的中心思想。法华经的十如观，华严经的法界观，就以这个为中心。这个教理是很精深博大的，从缘起的关系，就可见到空性，缘起性空，消除我执，达到真正的平等。依缘起故懂得因果，依性空故就消灭常见，非断非常，就是佛教的中道思想。

三、佛教实现和谐之行
佛教讲信解行证，了解以后，懂得道理以后要付诸于行动，而不是空谈的。这在下边分为五点。
（一）依人乘的五戒十善，明因识果，止恶行善，实现淑世善民、济世利群。
这个五戒十善，以因果思想为指导，在佛法来讲，这是人天乘。太虚大师讲，学佛先从做人起，要具备人的道德，完成人格，在这个基础上发菩萨心，趋向于佛果，这是太虚大师确立人生佛教的中心。所以学佛首先要做人，太虚大师有首诗：
仰止唯佛陀，完成在人格。
人成即佛成，是名真现实。
这是真理，也是符合现实的。
在历史上有几个出名的皇帝，印度的阿育王，中国的梁武帝，还有唐朝的唐太宗，他们信仰佛教，除了自己皈依三宝以外，在国内就提倡五戒十善。印度的阿育王把三皈五戒十善制定在国家的宪法之中，现在叫宪法，过去就是诏令，凡是他的臣民必须要皈依三宝，信仰因果，严守五戒十善，这是阿育王的事迹。阿育王过去曾是个暴君，东征西讨，南征北伐，杀了很多人，后来在高僧点化之下，皈依三宝，成为三宝弟子，以佛法治国，成为贤君。
中国的梁武帝，在南北朝的时候，统治南朝，除了修建庙宇，剃度僧侣以外，请高僧讲经说法，提倡戒杀放生、吃素，勤劳朴素，这些都是佛法思想、佛法精神。在南北朝中，他的朝廷生命最久，延续时间最长。其他的朝廷，几年就被推翻了，甚至一年就被推翻了，他的朝廷却延续了四十多年。
唐太宗在玄奘法师的感化之下，提倡佛教，所以我们国家在唐代时，佛法很兴盛，建立了各个宗派，文治武功，人民安乐，是一个太平盛世的朝代，这些都得益于佛教。所以一个朝代，在历史上来说，治乱兴衰与道德都有关系，而道德中特别是佛教的和谐思想，佛教教义的发扬，关系很大。
所以依人乘的五戒十善，明因识果，止恶行善，就能实现淑世善民、济世利群。要实现这些，我们的佛教居士林、佛学研究所、佛学社，就要团结居士，建立正信，沟通佛教文化，传播佛教精神，这个责任是很重大的。
（二）依声闻乘行果守持戒律，淡泊宁静，少欲知足，熄灭社会的权利斗争，使人们达到内心宁静平和。
这是个很根本的问题，声闻乘行果，就是讲净化人心，达到内心的解脱。如何达到呢？淡化物质，减少贪欲，过少欲知足的生活，在生活上要勤劳朴素，这是我们国家的优良传统，也是佛教的优良传统。使人心在宁静中求得平和，家庭如是，社会如是，那就是一个和谐世界。依声闻乘行果，就能达到这个境界。
（三）依菩萨行的大悲大智、福慧双修、度诸苦厄，庄严国土、净化世界。
修菩萨行就是叫广大行，为什么叫广大行？就是发菩提心，包括大悲大智大愿大无畏，做到悲智双运，福慧双修。在佛家来讲，我们要修德。德是什么呢？以悲为主，有悲心就有德，慈能与乐，悲能拔苦，这是最高的德，有德就有福，就一切吉祥。有德的人，诸佛护念，人天欢喜，众人拥护。所以必须要修德，修德才能得到福。
佛教提倡做好事，存良心做好事，小善要做，大善也要做，积小善成大善，积小功德成大功德。这个人就有福，这个人诸佛护念，人天欢喜，就可以化险为夷，化凶为吉。但是单有福还不行，还要有慧。慧是什么？就是明因识果，了解缘起性空的道理。根据这个慧有正见，就可以走正道，才可以开悟，才可以证菩提。所以要做到悲智双运，福慧双修。在这个基础上，要度脱一切苦厄，救苦救难，象观音菩萨一样，庄严国土，利乐有情。
（四）依六和僧团的精神，实现家庭的、集体的、社会的、国家的和谐。
佛家讲和合，具体表现在僧团里的“六和合”。这个和合有理和，有事和。理和就是必须懂得佛法真理，依佛法起大般若，以般若证得菩提。
事和就是在生活上，大家共同在一起，做到六种和合。
1、身和共住。身和就在一起，同在一起住。
2、口和无诤。大家彼此之间，不要挑拨是非，不起争论，不要专门看别人的短处，要看别人的长处。
3、意和同悦。大家内心要以法悦为食，要充满法悦，得到法喜，要有这个意、这个心。
4、戒和同持。大家都要遵守这个戒律，居士团体，大家要遵守五戒、或者八关斋戒、或者在家菩萨戒。出家团体必须遵守沙弥戒、比丘戒、出家菩萨戒，要培养道风。戒律是大家共同修持的。
5、见和同解。知见大家要了解，我们在座的，我们的佛法研究所，研究某一个问题，某一部经，某一个论，大家都得到了解，大家都得到提高，都能够享受这个法益。
6、利和同均。在生活上、穿衣吃饭、旅游、交通各方面，大家共同享受，不要搞特殊。
这就是六和合的精神，这个六和合精神虽然是出家僧人讲的，实际上贯通于出家在家，都需要这个和合精神。
假如家庭实现和合，做到父慈子孝，兄友弟恭，就是一个幸福的家庭。社会有这个精神，就是一个和谐的社会、稳定的社会。国家有这个精神，就是一个繁荣昌盛的国家、走向富强的国家。世界有这个精神，那就是一个和平的世界、没有灾难的世界。
实现六和合，要具体体现在行动上。佛在世时，建立祇园精舍、竹林精舍等许多精舍，都是一个个的和合僧团，其中包括四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛说法时，千二百五十余人，其中有大菩萨，有居士，这就是个和合的集团，这个和合的集团到中国来就发展成为寺院，在家信众的各种团体也是根据这个和合精神，发展起来的。
（五）依慈悲喜舍的四无量心，实行四摄，就是布施、爱语、利行、同事。
这个也是菩萨行，我把这个特别提出来，着重在四摄。四摄就是菩萨以这四种来摄受人群，摄化众生。
布施，包括财施，法施、无畏施。财施是解决困难，以物质来供给别人，帮助别人。法施就是以佛法真理来解决迷惑。无畏施就是解决别人的恐怖、不安全，让别人远离恐怖，得到安全。
爱语，人与人之间要说爱语、和合的语言、真实的语言、正直的语言。要从爱语中取得和谐。不要说挑拨话、不要说粗恶话、不要说谎话、不要说下流话，要说和合语。
利行，利益人民的行动，就是尽义务而不享权利，尽量做好事而不吭声，不张扬。这是很了不起的。
同事，就是共同遵守法律、纪律，共同生活，甘苦与共。
这个四摄是相当重要的，是根据慈悲喜舍的四无量心来的。慈能与乐，悲能拔苦，见善随喜，平等对人，不分男女，不分尊卑老幼贵贱。以四无量心来实行四摄，就可以实现人间的和谐，实现世界的和平。
以上这五点，就是在行动上，从做人到修解脱行，由解脱行到修大乘的菩萨行，包括五乘。宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》，又分为下士道、中士道、上士道。下士道就是讲做人，要保持人身。中士道就是讲出离心，要守戒，要少欲知足，要淡泊生活，要勤劳朴素。上士道就是菩萨行，以菩萨的大悲大愿大智修四摄六度。所以实现和谐之行，就包括这几个阶段，这是佛家的和谐之行。

四、总结
（一）总的来讲，佛法是实现真实圆满的和谐。
如何实现呢？首先要从心做起，而心灵的体现就是慈悲、智慧、公正、宽厚。要把我们心灵的宝珠发掘出来，使它放光辉，得到明心见性。
（二）和谐的目的。
1、实现社会的和谐。就是使人人互相尊重、平等、互利，包括对一切生物。一般人们讲和谐，乃至于儒家道家讲和谐，都是讲仁，佛家的境界就比较高，佛家的和谐遍及于一切生物，包括胎、卵、湿、化、飞潜动植。《金刚经》上讲：“若有色若无色，若有想若无想，若非有想，非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。”要使这些胎、卵、湿、化、飞潜动植都避免恐怖、避免压制，能够安静地生活。为什么佛教的菩萨戒，第一条要戒杀生？要素食，什么原因？就是注重一切生物，把慈悲和谐运用到一切生物身上。
2、实现自然的和谐。这一点佛教菩萨戒、比丘戒都讲得有。不要破坏自然、不要破坏园林、不要砍伐森林、要维护森林，不使自然染污、空气染污、环境染污。假如自然、园林、绿化遭到破坏，那就一切都染污了，疾病就要出现，灾害就要出现了。所以必须要真正爱护自然，爱护生物，从而达到环境净化，社会净化，整个世界才能净化，才能实现和平，消灭战争，才能实现过去我们中国所讲的大同社会、佛家讲的人间净土。
我曾经读过欧洲学者的著作，如柏拉图的《理想国》，莫尔的《乌托邦》，把《理想国》、《乌托邦》，与我们中国所讲的大同世界、与佛家所讲的人间净土来比较，其境界差得很远！他们现在根本没达到，所以欧洲的文明不同于我们中国的文明，东方和西方的文明就差别在这一点上。所以，我们必须实现东方文化的这个和谐精神，不管儒家的、道家的、特别是佛教意义上的和谐，才真正能够实现全世界的和平。
正晓  2006.2.7 1:07:48    QQ:99646309   
   
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太虚大师思想及僧制建设研究——惟贤法师   
  太虚大师思想及僧制建设研究
——2005年6月16日讲于人民大学——

一、太虚大师生平简介
二、革新佛教思想的要点
三、有关佛教革新思想的论述
（一）八宗平等
（二）对佛法的判摄
（三）关于人生佛教
四、有关僧制建设的论述
（一）整理僧伽制度论
（二）僧制经论
（三）建僧大纲
（四）菩萨学处

一、太虚大师生平简介

太虚大师是佛教的思想家，理论家，又是革新佛教的创造者，他的一生是在艰难的岁月里度过，但他所做出的成绩却是很大的。他提倡的人生佛教，就是以后赵朴初老居士，在1982年中国佛协第二次全体代表大会上提出的人间佛教。现在中国佛教协会的章程，就是以人间佛教的思想为指导，佛教的各项工作，各个寺院、各个佛学院都是根据这个思想在开展工作。
太虚大师的著作已经整理出版，风行海内外，他写的三宝歌，现在已经成为海内外佛学院的校歌，影响很大。
我亲近太虚大师将近十年，从16岁到21岁在汉藏教理学院读书，21岁以后，一直到26岁左右，与大师通信没有间断，受太虚大师的教育很深。他在汉院给我们讲真现实论、人生佛教、今菩萨行、菩萨学处，还教我们写诗，他善于诗歌，书法很好。
大师是浙江崇德人，1889年农历12月18日生，于1947年1月17日圆寂在上海玉佛寺，享年59岁，将近一个甲子。
他诞生以后，二岁时，父亲就去世了，母亲改嫁，幼时全是靠外祖母抚养、教育。外祖母是信佛的居士，经常带着他朝山，拜佛，从小种下佛根，对于寺庙印象很深，对于佛菩萨很崇拜。接着，在家里受他舅父的教育，他舅父设有私塾，在私塾里面就读四书五经、学文学，奠定了儒学、文学的基础，16岁就出家于苏州木渎浒墅乡某小庙，是平望小九华寺的监院士达给他披剃的，取法名叫唯心，他的师祖奘严给他取法号太虚，“太虚”之号就是这样来的。从此以后，一直用太虚之号。
后来，他在天童寺，听道阶法师讲演佛学，从歧昌法师受法华经、楞严经、指月录、起信论，奠立了他佛学的基础。接着不久，杨仁山在南京办祇园精舍，这是中国最早的一个佛学院，现代式的佛学院，同他在一起学习的都是中国后来的一些知名人士。这是他在研究佛学方面的一个重要过程，最重要的还有，他两次静修，一次读《大般若经》，读了以后有启发，豁然开悟，后又阅读华严经，那种开悟境界又继续出现。第二次在普陀闭关，在闭关期间，除了静坐、修禅、礼拜、念佛以外，他广读经论，在关中写的著作比较多，关于楞严、起信论解释等，这一系列都是形成他佛教理论的基础。
1908年在广州，先与一个叫华山的僧人认识，华山当时的思想比较开明，不满意当时佛教的现状。大师与华山认识后，谈得很投机，华山就请他观看其所携带的新书，是清初康有为、梁启超、谭嗣同、章太炎所著的，以开发他的思想。大师之佛学救世之宏愿，由此勃发而不能自遏。
接着又认识一个当时随从事孙中山搞民主革命的一个僧人叫栖云，他和栖云很谈得来，栖云就介绍当时的进步书籍，包括中国的、欧洲的、还有政治经济方面的理论，包括各种主义，这些对他的思想有很大的启发，大受革命思想之掀动。
1909年至1910年，由于华山之策发，栖云之怂恿，他就学于南京祇园精舍。
1911年，与跟随孙中山革命的一批人相识，革命党广州起义失败，黄花岗72烈士牺牲，太虚大师还作了诗来追悼，当时政府就怀疑他，要查办他，他就到处跑，东躲西藏。
1912年，他与仁山等，在江苏金山，提出组织中国佛教促进会，成立金山寺会所，谋新中国新佛教之建设，要把金山寺办成佛教大学，来培养僧才，培养佛教新一代的接班人，他提出这个思想，结果在开会大众通过以后，一部分僧人不服，就组织了几十个人冲进会所，仁山挨了打，他也挨了打，还被打伤了，这活动受了挫折。
当时佛教的形势很不好：一方面佛教本身从宋元以后，教义不昌。我们大家晓得，佛教最昌盛是在隋唐，建立各宗派，宣讲教义，宋元以后，教义不昌，寺庙的传统是禅宗、净土宗，实际上一是落于隐遁；二是落于往往求死后解脱，对于人生，对于生前应该做些什么，佛教徒就往往提不起来；三是僧制腐败，僧人的制度受历史的影响形成家族制、法派制，违反僧团的十方公有制。对于这个现状他不满意，再加上当时北洋军阀政府提倡庙产兴学，僧人惶惶不安，把庙产一提，就没有了生活，不能过日子。由于以上内部外部的原因，就促使了太虚大师革新思想的产生。
1913年他的戒师八指头陀圆寂。八指头陀因为庙产兴学，就向北洋军阀政府请愿，没有达到目的，而且受了当时主管机关头头语言上的侮辱，回来以后非常愤慨，然后就圆寂了。太虚大师在追悼他的戒师父寄禅和尚（八指头陀）的追悼会上就开始明确提出佛教三种革命：（一）、教理革命；（二）、教制革命；（三）、教产革命。
他这个革命实际上是革新，不是把佛教变正过来。
教理革命就要提倡人生佛教，不提倡空谈的、隐遁的或者死后的佛教。教制方面，改革原有的制度，要把家族制、私有制、法派制改过来，成为佛教集体公有，十方丛林十方僧，不能子孙相传。教产革命就是化私产为佛教的集体公产。
他提出这三种革命，就从那时开始。
从他提倡整顿僧制、改革僧制以后，在各个地方都遇到当时保守派的反对，后来他把重心转移到：一方面是讲演佛法，传播佛教文化；另一方面，最重要的是办理僧伽教育，从培植僧才着手。从此以后，他创办武昌佛学院、闽南佛学院、柏林佛学院、汉藏教理院，在他圆寂以前还准备在西安办巴利三藏院，包含藏文系、汉文系、巴利文系，英文系的综合佛学院。他要求佛教在各个系统都有人学。以便把佛教弘扬于世界。他办教育的思想是宏伟的，在这方面，就比较有成绩。中国佛教能够延续到今天，就是办教育的成绩。
太虚法师的一生，就象我刚才所介绍的一样，他是在不平静的、艰难的岁月里度过的。辛亥革命以后，民国成立，北洋军阀统治，一片混乱，加上庙产兴学，内外交逼，北伐以后，军阀又互相斗争，形成军阀割据，情况还是照旧，后来尽管有短时间的统一，接着就是抗日战争的爆发，当时的国民政府由南京迁都到重庆，重庆就成为陪都，他也随着到了重庆，他是在颠沛流离中过生活。他的一生，总的说来，一是首倡佛教三种革命。二是革新僧制，创办佛学院。三是曾经赴欧美弘法。四对于国家民族很热爱，当日本侵略中国东三省的时候，他就向日本佛教徒呼吁，反对日本军国主义，在国内就提倡组织佛教青年护国团，抗战发生以后，他又提倡佛教徒受防护训练，救护训练，从上海到武汉，到重庆，相继的组织僧侣救护队，在日机轰炸之下，救护死伤军民，抗战不久，他又组织国际佛教访问团，访问缅甸、印度、斯里兰卡、新加坡，宣传中国抗战，呼吁支持中国抗战起了很大的作用，他的一生是爱国爱教的。
他圆寂以后，上海开盛大的追悼会，经过火化，烧出三百多颗舍利子，有五彩舍利子，最奇妙的是心脏不坏，心脏上面也点缀了很多舍利子。是他真实修持忠于三宝的证明。
以上，就是我将太虚大师生平以及革新思想的形成，简单叙述了一下。

二、革新佛教思想的要点

从以下八个方面来阐述。
（一）主张佛教的行持，在行之前，首先要具足信仰。这种信仰是理智的信仰，是正信，不是迷信，也不是邪信，从信仰佛教以后，启发人的心灵。人的心灵是仁爱的，理智的，这种心灵就与佛陀证的果相应。因位的信与果位的佛陀的觉的境界相应，就成为大乘菩萨的因，所以重在首先要有信。华严经讲：信为道源功德母，长养一切诸善根。
（二）考察佛法的真伪必须要以佛家的基本教理为准。佛经都是由佛亲口宣说，而佛经的内容都是佛陀的自证境界，这种自证境界不是世俗人一般的知识、一般的理智可以推测，可以理解的。因为世俗人的理智或者知识，是凭五官感觉而进入理性认识，是一种意识境界，有分别的境界，而佛陀的境界，他是超乎时空，超乎语言，不可思议的。提出这个论点是什么原因呢？因为当时发生了一些论战：说什么，大乘非佛说呀，楞严经非佛说呀，起信论非佛说呀、非马鸣菩萨所造呀。假若以世俗的观点，以世间的进化论的观点，或者通过训诂说解释经论，认为某个经论是真的，某个经论是假的，以这种观点来对待佛法，就根本与佛陀的自证境界不相合。考察佛法的真伪必须要以佛家的教理：四圣谛、三法印来衡量，是不是合乎四圣谛法？是不是合乎三法印？是不是合乎因果、缘起性空的论理？要以这个来衡量，不能以那个进化论的眼光，不能以训诂学的考据方法来对待佛法。
（三）根据契理契机的原则，上契诸佛理，下应众生机。佛法一方面不能违反佛经的原则，要发扬，另一方面要结合时代、众生的根机，就是要适应社会，适应群众，要与时俱进，从这些方面提出新佛教的理论和僧制的改建。
（四）提出人生佛教。认为人生完成道德，提高人格，自利利他，能够做到这一点，就是与大乘菩萨行相应，就可以建立人生佛教，有利于现代社会，有利于家庭、社会、国家、世界，使众生在生活中获得美满幸福，所以做人，必须要完成人格，进一步发菩萨心，修菩萨行，才能完成佛果，这个不是空洞的，是很实际的。
（五）提倡佛教应世与救世。应世与救世，是什么意思呢？提出建立新佛教，一方面改革佛教的制度，保护佛教寺庙，救寺救僧；另一方面把佛教真理弘扬出去，净化人生，使世界、使人们得到挽救，这就成立现代佛教的思想。
（六）僧团与信众的关系。在佛教集体中，首先应该注意僧团，僧团是主体，以僧为主体，而信众是围绕僧团做为护法，在僧团中、在佛教集体中，应该以僧人来领导，居士做为护法。
（七）尊重中国佛教的传统，特别是中国大乘宗派。这是因为当时内学院、欧阳渐提出来的观点：他认为佛教是应该承继和学习印度，像龙树，无著、世亲的学派，中国佛法没有什么建树，不值一学。太虚大师就持相反的态度，他认为中国像教是我们的祖师根据佛说的原理，就自己的研究和心得加以发挥创立，在教理方面，在结果方面都不违反佛法，这是中国佛教的优良传统，所以他尊重中国佛教各宗派的优良传统，以此传统，结合新时代的思想，根据上契诸佛理，下应众生机的原则，来建立人生佛教。
（八）爱国思想，爱国爱教。如抗日战争中组织救护队，佛教国际访问团，拥护抗战等。

三、有关佛教革新思想的论述

有关佛教革新思想的论述是：八宗平等、对佛法的判摄、关于人生佛教。
（一）八宗平等
佛教从汉代传入中国以后，到三国魏晋南北朝时期，是一方面翻译、一方面讲学，从萌芽到成熟的阶段，当时的派别就有十一种，到了唐代以后，才正式形成宗派，计大乘八宗，小乘二宗（又有史家将小乘的俱舍归入法相宗，成实归入空宗，故一般只提八宗）。
大乘八宗，慈恩宗、三论宗、天台宗、华严宗（贤首宗），这几个宗的内部来看，多偏于教理的发挥、解说，当然也讲教理行果，但着重是教理，另外从禅宗、密宗、净土宗、律宗来讲，偏于行持，重在讲行，教理方面就不如前面的广繁。八宗中在历史上又将禅宗称为宗下，也叫宗通，将经教又叫说通，教下。
为什么他提出八宗平等？因为在历史上，宗派之间互相比较，互相争辩，在判教方面有很多差别，不统一，太虚大师就认为各个宗派都是平等的。为什么？
1、各宗虽然是有差别，但在大乘境界上与所觉的菩提果方面都是平等的。在行持方面有差别，各有各的行持，参禅哪、念佛哪，讲经哪、守戒哪、修密哪，但在境界上，在佛的果报上都是一致的，从境与果来说都是平等的，没有什么差别，讲见道，讲证佛果，这个不能有什么差别，都是平等的。
2、各宗祖师都是根据佛经所说的教理，在各自的行持，各自的心得方面发挥出来，并不是违反佛陀的教义，都是与教理相合，同属于大乘教，条条江河归大海，条条道路通长安。从这些方面来说没有什么差别，平等无二。
3、中国佛教的特点就是大乘佛教，从历史以来，学佛的人不管出家在家，都离不开八宗，学一宗同时涉及其它宗派，都要了解，都要互相圆融，达到圆融无碍的境界，这是中国佛教的特点，应该保持，应该发扬，是平等无二的。这个思想，在他的著述里面，在武昌佛学院有一次集体对大乘起信论的解释，他写的序上有阐述，后来他写了一部书，叫《大乘宗地图》，进一步把这个思想发挥出来，提倡八宗平等。
（二）对佛法的判摄
他根据中国佛教的情况，提出新的改革，建立人生佛教。建立人生佛教，有利于社会、国家、世界；对全体佛法的融贯，做出新的判摄。这是个重要的判摄，有三要点：教之佛本，三期三系；理之实际，三级三宗；行之当机，三依三趣。
1、教之佛本，三期三系
佛教的传播是本于佛说，不是离开佛说以外的，本于佛说就分为三期三系。
第一个时期，是佛灭度后第一个五百年，就是小行大隐时期，小乘教盛行，教典有《阿含经》等，大乘经隐没不彰。
第二个时期，大主小从时期，佛灭度后第二个五百年，大乘佛教盛行，包括般若，法相唯识，从马鸣菩萨的起信论，到龙树菩萨的般若，到无著世亲菩萨的法相唯识。
第三个时期，密主显从时期，密宗盛行。密宗佛教是一种特殊的形式，讲三密相应，灌顶，修供，念咒。形式上是结合当时的印度教，内容包括大乘中观宗的思想。密又有东密西密，西密就是指西藏，东密就是指日本，日本的密教还是中国传过去的。
三系，就是根据三个时期建立三个语言系统。第一，巴利语系；第二，汉语系，包括大乘各个宗派；第三，藏语系，以藏文佛学为主；合起来就叫三期三系。
2、理之实际，三级三宗
什么叫理之实际呢？就是佛教的教理是符合佛陀的本怀，也与客观真理相合、所以就叫实际。
什么叫三级呢？佛教分为五乘：人天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘、佛乘。其中，又分为三级：
第一级讲因缘生法，是五乘共法。五乘共同的要相信因果道理，因果事实，因缘生法的原理，这是第一级。
第二级讲四谛、三法印，是三乘共法。这是声闻乘、独觉乘、菩萨乘都要讲的，修解脱行。求生死解脱，必须要通过四谛、三法印，为小乘，大乘所共修，所以叫三乘共法。
第三级讲法相、法性、真如，这就是大乘不共法。
五乘共法的因缘生法，三乘共法的四谛三法印，大乘不共法的唯识法相、缘起性空、真如法界，大师又融成三宗，第一法性空慧宗，第二法相唯识宗，第三法界圆觉宗。八宗汇成三宗。
这三宗把中国大乘佛教的八个宗派都融汇起来了。法性空慧宗，讲般若，为龙树一系的中观派；法相唯识宗，讲唯识法相，是无著世亲一派；法界圆觉宗，根据起信论，楞严圆觉经，直讲真心，回俗向真，转妄成真，真指如来真心，叫法界圆觉宗。这就把所有的大乘宗派融汇起来了。
3、行之当机，三依三趣。
讲行，行就要随机，机是根据地点不同、人不同、时间不同来进行，从实践上讲，必须要适应根机而弘法。
（1）依声闻乘行果，趋发大乘心，这是，以小乘为主，先求解脱道，后来趋发大乘心，回小向大，属正法时期。
（2）以天乘行果，趋向大乘果，什么叫天乘行果呢？就是密宗讲的，必须修成天人身，以天乘这个形象作为本尊，作到三密相应，可以即身成佛。包括净土法门属像法时期。
（3）以人乘行果，趋向佛乘。在以人为主的基础上，发菩萨心，向上增进，就可以趋修大乘行，就可以得到佛的果，这就是像法时期以后的末法时期，这个时期比较长。
太虚法师认为，第一个时期，以小乘为主，现在不实际。为什么？因为它是与世隔绝，山林水下修行，是隐遁的，保守的，容易受到讥嫌。第二，以天乘行果，趋向佛乘，这个就难免带神秘气味，容易被讥谤为迷信、神秘，也不适合。只有必须以人乘行果趋向菩萨乘，而证佛果，比较实际，适合现代。所以他提倡人生佛教就基于这一个理论。
以上就是太虚大师关于对佛法的判摄，教之佛本，三期三系；理之实际，三级三宗；行之当机，三依三趣。这是太虚大师根据印度的佛法和中国传统的佛教，结合现代，把它判摄出来，建立人生佛教，至为精要。

（三）关于人生佛教
人生佛教，就是以人乘为主，兼修菩萨行。太虚大师讲，要做一个人，首先要做一个完人，完成人的人格，提高人的道德，以后就要做超人，超人是什么呢？就是比人要高一级，修解脱行，少欲淡泊，求身解脱、心解脱、慧解脱，超人以后要做超超人，超超人就是菩萨，菩萨发大乘心，本着大智慧、大悲心、大愿力、大无畏这种精神，救苦救难，度脱一切苦厄，这就是成佛的因。所以必须在完成人格的基础上，要做一个完人，一个超人，一个超超人，就是这么一个过程。佛陀就是一个超超人，完成人格的第一人。康有为曾说：佛陀是世界上第一个完人！
如何做人呢？就要遵守三皈五戒十善，要明因识果，保持人身。如何做超人呢，就要宁静淡泊，净化内心，求身心解脱。如何做超超人呢？就要具足大悲大智大愿大无畏的精神，发菩提心，修四无量心：慈、悲、喜、舍；修四摄：布施、爱语、利行、同事；修六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。既度自己又度他人，而首先要度脱他人，度脱他人才能度脱自己，自利利他。这就是修菩萨行的标准。
所以提倡首先完成人格，这样就避免世人将佛教当成消极保守的和神秘迷信的这种讥嫌，而是人格化、是做完人的这么一个目的，现代社会就适应这种根机，所以必须要提倡人生佛教。他在晚年，就把关于人生佛教的理论，收集起来，编成《人生佛教》，在临终之前三天，把赵朴老喊到上海，把《人生佛教》交给他，对他说：“你好好学习，这是我的志愿。”（这件事，是赵朴老到四川时亲自讲给我听的）。后来赵朴老根据他的《人生佛教》，提倡人间佛教，所以今天的人间佛教，其基础就是人生佛教。当然人间佛教的内容根据当今时代，又有所发挥。
太虚大师有两首诗：
第一首：仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。这是他基于人成即佛成的真现实论写的。
第二首：如果发愿学佛，先须立志做人，三皈四维淑世，八德十善严身。把佛教的道德与儒家的道德融合在一起。三皈就是皈依佛法僧，四维就是礼义廉耻，中国战国时期的管子讲：礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。八德也是儒家讲的，孝悌忠信礼义廉耻，太虚大师讲五戒的时候，把不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，以儒家的仁义礼智信来解释，所以他对儒家很肯定，认为儒家在做人的道德方面的确是有道理的，很符合中国传统。
关于人生佛教，就简单介绍到这里。

四、有关僧制建设的论述

大师鉴于当时僧制由于中华旧社会的影响，僧制已经是腐朽了，变质了，完全是家族化，法派化，流于形式，所以就提倡改革僧制，有四种论述。
第一，1915年，写了《整理僧伽制度》，提出生平志愿：志在整理僧伽制度，行在瑜珈菩萨戒本。
第二，1927年，作《僧制今论》，比《整理僧伽制度》有所改进。
第三，1930年，作《建僧大纲》，比《僧制今论》又进一步。
第四，1940年，写了《建立菩萨学处》，这个菩萨学处实际上就是以僧人为主的、容纳在家居士，包括军政学商界在里面的一个现代僧团，叫菩萨学处，是一种现代化的僧制。
（一）整理僧伽制度论
《整理僧伽制度论》，有四方面，一是僧依品，二是宗依品，三是整理制度品，四是关于建立法苑、莲社的组织。
1、僧依品
僧依品设立住持部，以僧众为主，严修律仪，重视僧人形象，这一点太虚大师从生前到他圆寂前都是始终坚持的。
我在汉藏教理院读书的时候，他就提出约法三章。第一：服装保持僧装，不能穿其它的服装；第二，生活上一律素食，禁止荤食；第三，男女有别，在佛教团体，特别是僧人的团体，女众部另住一处，女宾来了就到女众部住，与男众部分开。这些方面要严肃，现在中国佛教协会提出“僧装、素食、独身”的僧人形象，实际上太虚大师早就提出来了。他本人终身素食，穿一身灰布僧衣，生活很简单。我跟他一起吃早饭和午饭，有过好几次，的确简单得很的。生活很简单化，不象现在有些大方丈的那个派头，他没有。所以他要严肃僧人的律仪，整顿僧纲，树立僧人的形象，这是僧依品的内容。
2、宗依品
就是僧人修学佛法必须要以中国佛教大乘八宗为主，学习过程中也以佛法为主，不能偏于世俗知识，而佛法不能离开大乘八宗。
3、整理制度品
包括个人的剃度、受戒、以及教团、教制、教产、教规，各种制度要建立，分别进行整顿。不能混乱，一切依制度办事。
4、建立法苑、莲社
这是一种方便法门，法苑就可以应付经忏，满足世俗人的要求，摄受俗众。使他们在中间受到佛法的教化。但寺庙主要的功能不是在做法事，赶经忏不是主要的，只是附带的。莲社主要组织老弱的僧众日日念佛，专修净业。
还有就是关于建立在家佛教徒的组织，在汉口，首先建立了佛教正信会，团结居士众修学。
当时太虚大师估计，全国约有80万的僧众，这个整顿是以80万僧众为对象。
（二）僧制今论
这时，太虚大师把80万僧众缩小为20万，认为僧人在精不在多，在于质量的精，而不在数量的多，所以缩小到20万，这里面又有分别。第一，16万或者18万僧人可以从事生产事业，搞农工商等，自食其力；第二，选出2万或者4万的僧人修学佛法、弘扬佛法，作为住持僧人。第三，寺庙产业除了维持寺务以外，其余投入生产，搞资生事业，僧人半劳动，半修行，参照唐代百丈禅师的“一日不作，一日不食”，即农禅并重。这个僧制今论的提法比僧伽制度论提高了一步，而且人数少了，主张在精不在多。
（三）建僧大纲
此篇僧人又缩小了，太虚大师估计全国僧众只有35000人，由20万再缩减到35000，建立三级僧制，第一叫学僧制，第二叫职僧制，第三叫德僧制。
学僧制就是比丘僧制，受了比丘戒，大概1万人，主要内容就是要学习，在律仪院、普通教理院、高等教理院里学习。律仪院是学习二年，普通教理院学习四年，高等教理院学习三年，最后还有观行参学处，要以实际修禅观，与实践相结合，这是三年，前后总共十二年，作为一个学生必须要学习十二年，才能住持正法，弘扬正法。不象后来的佛学院，只学三年二年就行了，大师认为修学时间短，没大成就，也不能管理寺庙。所以学僧制，他提出要十二年。
第二职僧制，什么叫职僧制呢？就是菩萨僧制，大概25000人，菩萨僧制的责任是什么呢？就是办理慈善事业，教育文化事业，由僧人来做，叫菩萨僧。
第三是德僧制，也叫长老僧制，这一种就是戒龄久，岁数比较大，是专门修持的，在本庙修持、或者在山林修持、在茅篷修持。寺庙就有责任把他养活下来。
另外除了这些僧众以外，其余有些僧人既不能做学僧，也不能做职僧，那就分一部分产业设立养老院、残废院，使老弱病残也能生活。
其余还有一部分僧人就是根本没有信仰的，在庙里也不守规矩，对于这些人干脆就淘汰，叫他还俗。也可以让他参加佛教办的农场工厂。
这些内容即是僧制大纲，我们看一看，从《整理僧伽制度论》到《僧制今论》，再到《建僧大纲》，它是一步步的提高，一步步的升级。结合时代，提出了精辟的见解，宏大的主张。我们今天的寺庙，实际上来讲，都要朝这个方向走，不然是走不通的。所以太虚大师的思想在那个时候是很先进的，登高望远，胸怀宽广。
（四）菩萨学处
菩萨学处的提出是1940年，是在汉藏教理院的一期培训班上，先讲今菩萨行，接着就讲菩萨学处，当时我在汉藏教理院学习，我亲自听到他讲的，并且我也做了笔记，他讲今菩萨行，就是说要做个现代的菩萨，他自己称自己为太虚菩萨。他有首诗：
我今学修菩萨行，我今应证菩萨名，愿皆称我以菩萨，比丘不是佛未成。
大家喊我菩萨，我不是比丘，我也不是佛，我遵守的菩萨戒，我没有成佛。他的目的就是要大家学做菩萨，大家都学菩萨，就能净化人心，净化世界，是好事情。所以他一是提出今菩萨行，二是建立菩萨学处。要求参加菩萨学处的要养成高尚的道德品质，要具备精深博大的佛学知识，也要懂科学，出家的要参加文化教育、医务工作，在家的要参加工农商学兵，军界、政界、经济的各方面工作。
菩萨学处有一个总纲，作为出家菩萨，要经过律仪院学习二年，教理学院四年，在这个基础上，结合修行，修止观，然后搞什么工作呢？搞教育、文化、医务，为出家菩萨。同时也可以容纳在家居士作为在家菩萨，在家菩萨就分为结缘三皈，正信三皈，要参加在家菩萨的培训班，学习在家菩萨的戒，居士戒，学习佛法的基本教理。然后，从事实际工作，也可以搞医务、搞教育，另外也可以进工厂，进农场工作。同时经过学习后，可以普遍的到各个岗位：学界、教育界、政界、商界、军界工作。以菩萨精神服务人民，也是以出世精神做入世事业。作一个菩萨应该是这样子的。这个思想自提出来以后，一直没有间断的在宣传，到他圆寂前一年、在宁波延庆寺跟大众讲法的时候，他又提到菩萨学处，很可惜的是，从开始提倡到他圆寂一直没有实现。
菩萨学处实际上就是一个现代僧团，现代寺庙的典型。
我在汉院的学业结束以后，随雪松法师到开县创办大觉佛学院，当时佛教状况还是不很兴旺，僧人散乱，因为新的僧制没有建立，再加上地方上强拉僧人当壮丁，庙产兴学的风气仍在，我当时就带着问题，写信问他：“大师，现在形势这么不好，佛教的前途怎么办呢？”大师给我回信：“我从过去到现在，都在讲菩萨学处，必须要建立菩萨学处，实现菩萨学处，内容包括组织出家和在家的一起，成为一个现代的僧团，现在虽然办佛学院，都是零星敷衍，没有什么大成效。”他又提到他的菩萨学处，他勉励我：“你年青呀，要继续深学，继续修养，不忘深造于学，修养于德，等待机缘哪！”这是太虚大师给我写的一封信，所以他随时都没有忘记他的菩萨学处。
太虚大师的一生，是在颠沛流离中过生活，只活到59岁，他提出的这些，很多没有实现。主要在办教育弘法方面，比较有成效。
今天讲这个题目，对于我本人来说，钩起若干回想。我现在85岁，始终如一的根据太虚大师，根据他的志向在努力，关于这个题目，内容比较多，我只是提纲的讲，给大家提供一些参考。
正晓  2006.2.7 1:11:46    QQ:99646309   
   
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佛教哲学的现实意义——惟贤法师   
  佛教哲学的现实意义
——2005年6月17日讲于北京大学——


一、现实的定义
（一）佛教的世界观
（二）太虚大师对现实的定义
二、佛陀的现实观
（一）出家的原因
（二）世尊之所传
三、佛教的基本教义
（一）缘起论
（二）《瑜珈师地论》讲述的四种真实
四、面对现实世界的思考


一、现实的定义

现实的定义：顾文思义，现，就是现在。实，就是真实。说现在，既不是过去，也不是未来，虽然它和过去未来也有联系，但我们说的是现在。实：是真实。也就是说这一个境界不是幻想的，不是臆断的，不是空洞的，这就是现实。哲学上讲现实，科学上也讲现实，但是佛教所讲的现实，既有理论，也有教义，也有实证。从认识到实证来了解现实，这就与科学、哲学所讲的现实不同，它是讲求实证的。佛教讲实证，这个实证是世尊自证的境界，由自证境界流于言教，流于言说，这与其他学派不同。
（一）佛教的世界观
对于佛教来讲，世界分为三种：
一种是有情世界，也叫做众生世界，三界五趣，流转生死的世界都叫做众生世界。有情世界，佛教讲的比较宽，不但是人，还包括动物、植物在一起，是一个联系的整体。
一种是器世界，什么叫器世界呢？就象有一个东西一样，可见可拿。那就包括山河大地，日月星辰，从微观到宏观。微观：佛教称为微尘，芥子；科学上讲，元素以下，称原子、电子、粒子，这是微观世界。宏观世界就是以微观世界为基础，而积合起来的一个世界。从佛教来讲，一个日月星辰照明就是一个世界，一千个这样的世界就是小千世界，一千个小千世界就是中千世界，一千个中千世界就是大千世界，称为三千大千世界，由此推论，有无量无边的世界。就象现在天文学讲的，无量无边的星球，一千二百个恒星组成一个银河系，有若干个银河系。
至于圣者世界，佛教讲的就是净土。净土就是修行的人净化了心灵，经过修行后进入贤位，圣位。在小乘来讲：三贤四果。在大乘来讲：三贤十圣，就是菩萨行。地前因位菩萨叫贤位，初地菩萨到十地菩萨，乃至证得究竟的菩提果位，那就是圣位。从贤位到圣位，从因位菩萨到果位菩萨，乃至等觉、妙觉。华严经讲的五十二位，这些都是圣者世界。同时在佛教来讲，有几种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土就是凡圣交参，有凡有圣；方便有余土就是声闻、独觉所居，修解脱行的；实报庄严土就是菩萨所居；常寂光土就是佛的法身所居。分析得很详细，很有等次。
以上所介绍的是佛教对于世界的看法，有有情世界（众生世界），有圣者世界，有器世界。而且这些世界面对现实可证、可观察、可了解，由现证因量而知就可推论。所以过去有人认为，佛教亦是宗教亦是科学亦是哲学。原因就是：说它是宗教，是因为它有信仰，信仰三宝，信仰因果，类似宗教，但却不是一般宗教。一般宗教讲神权，讲上帝，讲真主，讲神权统治，佛法不讲这个，它信仰三宝，信仰真理，是正信。说它亦科学，因为佛教讲实证，讲因明、现量、比量、圣言量，有分析归纳，符合科学方法。佛法也是哲学，讲思辨。佛法的哲学除思辨外还有实证。但说佛教完全是宗教，完全是科学，完全是哲学，也是不对的，一般意义上的宗教、科学、哲学都不能包括它的内涵。所以说佛法是精深博大的教义，境界很高。
（二）太虚大师对现实的定义
从佛法的修持来讲，佛法修持讲实际，一般讲由三慧到三学。三慧就是三种智慧：闻慧、思慧、修慧。闻慧在三量中称声量，由音而入，由音声而了解；思慧，一般讲是比量，推度而知，观察而知，比较而知，得出结论，这是思。修，就是通过实践，达到实证境界。佛家的实践方法就是戒定慧、八正道。当然在菩萨位次观点又不同，行，又要广大一些。在修中由于内心的自证境界，就是真现量，这个现量如何产生呢？就是由根本智产生。入真见道后，产生开悟，称根本智，这个根本智离言说，绝百非，“如人饮水，冷暖自知”，是不可思议的。由根本智，由于佛陀的悲心，为了方便接引度众生，建立教法，就称后得智，都是离不开智慧。
太虚大师有本著作叫《真现实论》，原名《现实主义》。我在汉藏教理学院读书时，太虚大师亲自给我们讲过，他在解释“现实”的定义时，有这么几句话，对“现实”的四种甄别：
一种现变实事
二种现事实性
三种现性实觉
四种现觉实变
现变实事：我们看见眼前变化的现象，一切现象在众生境界，分别多，执着多，什么都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下，划出若干鸿沟。这若干鸿沟纷纷划出，众生片面执以为实，引起贪求。但在佛法讲，一切都是因缘生法，因缘生法是变化的，没有实性。所以现变实事，这个实事，众生执以为实，佛法就认为是幻现。执以为实就颠倒、妄想，攀缘追求。幻现就可以抛弃执着，达到《金刚经》讲的“无住生心”的境界。
现事实性：现在的现象里面，从它的变化来看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是变化的。因此它的真实性质是空性，真空之性，是诸法实相之性。在真空中有妙有，妙有中有真空。《心经》讲的“色即是空，空即是色”，这是一种辨证统一的观点，这种空性要怎样才能知道呢？
现性实觉：必须经过修行阶段，由闻思修止观。唯识修四寻思观，四如实智。经过加行位，然后进入真见道位，就可以了解诸法空性，这就是现性实觉。这个实践不是理论上的，只讲理论称为佛学，不是学佛。真学佛者必须实践，经过修行阶段，这时才能达到现性实觉，得到真实的觉悟，达到悟性境界。
现觉实变：反过来，看山河大地，宇宙世界，如幻如化，分分清楚。所以菩萨在修行中不执着，随缘度生，方便度生。这是后得智引生的，叫现觉实变。
这是太虚大师在《真现实论》里解释的现实的定义，我觉得解释得很好，这个层次很好。从理论到现实，从了解到实践，太虚大师作了一首诗：
佛法欣闻坦荡途
人人在握有灵珠
四边莫触真般若
中道何曾落有无
这是鼓励新青年：你们听到佛法，走上了坦荡、光明的道路。为什么？人人在握有灵珠！我们每个人都有灵珠，灵珠就是心灵。明心见性，就是指找到这颗灵珠，常人的灵珠就是被灰尘、尘埃蒙蔽了，不能发光，现在我们就是要经过修持使灵珠拂去尘埃，使它发光。“四边莫触真般若，中道何曾落有无”。知见上去掉常见、断见，从因缘生法来了解一切法当体即空，禅宗所讲的“一切法当体即空”，这是第一义谛，就可见道，见什么道？中道实相。中道实相就是亦有亦空，非有非空，从真空到妙有，从妙有见真空，就是中道实相。所以说“中道何曾落有无。”
从太虚大师关于现实的定义，关于这首诗，我们就可以看到佛教对现实是怎么解释的，以上就是简单所讲现实的定义。

二、佛陀的现实观

（一）出家的原因
那么佛陀对于人生是如何看待的呢？佛陀很伟大，世尊为什么出家？一般人对出家没有什么正确的认识，根据历史的记载，佛陀出家的原因如下：
1、观察人生
人生不够滋味，生下来就有生老病死，八苦交加，无常变化，因此生起厌离心、出离心，寻求解脱之道。
2、树下观农
当农夫拿犁头把泥巴犁起来的时候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滚，树上的飞鸟马上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生现实是以大欺小，以强凌弱，也就是现在所说“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”的状况，众生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊对于当时印度的等级制度，也非常不满，印度的等级制度十分森严：婆罗门等级最高，掌握神权；刹帝利拥有政治权力；吠舍属工商阶层；首陀罗相当于贱民，连贵族衣服都不敢踏，受压迫，受歧视。世尊本人诞生于王族，他同情平民，认为这种制度不平等，不自由。面对现实，觉得生老病死，一切无常，生起厌离心。“树下观农”以及印度社会的不平等制度，使他生起大悲心。厌离心和大悲心是学佛的中心思想。从解脱行到菩萨行的中心思想就是出离心和大悲心，也叫广大心，也叫菩提心。这就是释迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧与众不同，是很有智慧、很有根性的。
我们现在大多数人认为出家是因为婚姻、生活贫穷等问题，其实不是这样的，我们要认识出家的意义，就要看世尊出家的原因。后来的弟子出家就是学习释迦牟尼佛，常随佛学嘛，是根据这个主因，而不是因为婚姻、贫穷等问题来出家，不是那回事，那些都是个错误的观点。释迦牟尼佛面对现实既有出离心，又有大悲心，要解决现实问题，广度众生，这是世尊之所证。
（二）世尊之所传
世尊由根本智证空，由后得智观缘起，之后，建立经教，有三藏十二部教典、八万四千法门。
当世尊在菩提树下静坐成道，睹明星而成正觉，悟得诸法实相，说了几句话：“奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。若离妄想，则无师智，自然智，一切种智，皆自具足”。这是什么意思呢？如来的真如境界，法性境界，实相境界，一切众生都有。一切众生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，众生是未成佛。法华会上，常不轻菩萨见了人就拜，别人骂他他还拜，别人打他，他跑得远远的，还拜，他说：“汝等皆当作佛，我不敢轻慢汝等。”他拜的是佛，为什么呢？众生是未来佛，他尊重。众生平等，佛性平等，就这个意思。佛法不分什么男女、大小、尊卑、贵贱，佛性平等，众生平等，应该互相尊重，互相爱护。
那么在法华经上是这样讲的：世尊为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。为什么出世？是个大事因缘，就是为众生开示悟入佛所证得的境界：诸法实相。也就是佛所讲的真现实的道理，使大家都要知道，大家都要有这个智慧。为了这个大因缘而出现于世，这是一个公案。
另一个公案，就是灵山会上，大梵天王供奉金色钵罗花，佛得到花后，拈花示众，大众默然不知所得。此时迦叶尊者破颜微笑，世尊于是当众宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付与摩诃迦叶。”
这是个禅宗公案，正法眼藏、实相无相、微妙法门，是个什么法门呢？就是宣示在现实中的诸法实相，缘起性空的道理。诸法缘起，当体即空。这就是佛传的心印法，由迦叶尊者在西天传到二十八祖，二十八祖即达摩祖师。达摩祖师到中国来，有一句话说：我到中国来只是为了找一个不受别人迷惑的人、一个真实有智慧的人、一个可传法的人。所以达摩后来传法给二祖慧可，直到后来一直传法至六祖慧能，此时禅法在中国就盛行了，成为中国八大宗派之一：禅宗。禅宗的特点是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。而且在平常生活中就可以参禅，就可以悟道。行住坐卧，搬柴运水，都可以行道，都可以对现实的真理，以平常心悟道，不脱离生活，不脱离现实，在现实生活中能够做到安详寂静。人到此境界就能智慧提高，就可以正确对待学习、工作、社会、国家，所以禅学现在流行海内外。
以上所讲都是世尊所传，传的什么？宗下是他传的，教下也是他传的。宗下，是禅宗所讲的，参空，见真如；教下，就是讲的教义，讲缘起。而这个宗下、教下都是面对现实而言的，不是说离开现实而说的，不是一般人所误会的以为佛法是玄学，是空洞的，不是那么一回事。所以它不同于普通的哲学。

三、佛教的基本教义

（一）缘起论
佛教缘起论说明一切现象，宇宙的森罗万象，不管精神的、物质的、社会的、自然的，都是因缘生，离不开因、缘、果三个字。一切现象生起来会有果，果生起来离不开因，离不开主因也离不开助缘，不是无因生，不是自然生，不是偶然生，是因缘生。世间上没有偶然生、自然生的事物，都有因缘的。这个因缘当然有善的、恶的、无记的、染污的、清净的不同性质，性质不同的因感性质不同的果。因果定律，非常严谨，时间长，空间宽。时间长，通于三世：过去世，现在世，未来世。过去世也有过去、现在、未来。未来世也有过去、现在、未来，相续不断。从空间来讲，缘外有缘，无尽无边。因为这个缘生法，彼此相望，相资相助，互相依存，不是孤立的。所以佛教华严经的法界观讲：一中有多，多中有一，小中有大，大中有小。从数量上讲，一多不能分离。从形象上讲，小大不能分离。所以，一粒微尘可观大千世界，一滴水可知大海，一朵花可知整个世界的自然现象，就是这么一个道理，这个现象叫缘生法，而这个缘生法是怎么生起来的呢？万法唯心。
万法唯心和因缘生法是佛教教育中的主要两点。“应观法界性，一切由心造”，“三界唯心，万法唯识”，都离不开“心”，离开心就没有“法”。佛教所讲的心，不是一般心理学、哲学讲的心。佛法讲的心是心物的总和，有心就有物，有正报就有依报，不能分开。有诸内必形诸外，外与内不能分开，这是总和的观点，这就是佛法所讲的“心”，也就是佛法的基本要点。一切唯心，一摄一切，一心摄一切法，一切法入一心，在事物中互相联系来讲，一中有多，多中有一，小中见大，大中见小，须弥纳芥子，芥子纳须弥。这些道理从微观到宏观都是一种客观真实的存在，不是离开现实来讲的。所以缘起论这个论点很重要，是佛法的基本论。
佛教有六大缘起：
1、业感缘起：
讲业报，种什么因得什么果，这个果，现在的条件成熟了现在受，条件不成熟后世受，条件再不成熟，后世以后的后世还要受，那是逃不掉的。业报，是信不信佛法的分水岭。讲因果，科学也讲，哲学也讲，但是业报是佛教所讲，佛教特有的。信不信佛教的分水岭就是业报论，因果是通于三世的。
2、流转缘起：
这就是佛教的生死观。解脱生死，生死怎么形成的呢？十二有支，无明缘行，乃至生缘老死，假如要解脱，无明灭则行灭，生灭则老死灭，佛家有个基本论点“此生故彼生，此灭则彼灭，此有故彼有，此无故彼无”，这是流转还灭论。一个流转，一个解脱，属出世法，三乘所共修。
3、赖耶缘起
这是唯识法上所讲的。唯识法相分析，有情有八个识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。眼、耳、鼻、舌、身是感官，对外。第六意识是既对内又对外的，观察、思维、分析、总和，一种思辨功夫，是思辨认识，理性认识。末那识就是一种自私的东西，即“我执识”，执法为我，观察一个事物有一个“我”，有人我、法我，就分出种种相，有种种分别、种种执着，乃至颠倒妄想。这就是末那识，我执识。禅宗讲的打破黑漆桶，就是要把末那识斩断，末那识不斩断，你始终在生死中，在黑漆桶中。末那识斩断后，就可以转识成智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。第八识转成大圆镜智后一片光明，大圆朗照，象镜子一样。
阿赖耶识是就染污位来讲的，在凡夫位称为阿赖耶识。为什么赖耶缘起呢？就是在凡夫位，种子生现行，现行熏种子。种子就是潜在的功能，潜在的因，这种能，遇缘就发生现行：人生现象、宇宙现象，各种现象，现行后又熏成种子，即种生现、现熏种。没有遇到缘，就是种子又生种子，种子相续不断，叫做种生种，这种种现熏生，凡夫位就是染污的熏生。到了圣者位，就由闻法开始，熏习善法种子，清净种子，转变阿赖耶识的体，恢复如来藏，达到妙明真心的境界，就是如来的境界，就是大圆镜智。所以赖耶缘起就是种现相熏，相续不断。
4、性空缘起
观诸法皆空，一切现象都空。证得诸法实相，叫性空缘起。
5、法界缘起
就是华严经讲的法界观。中国的贤首宗（即华严宗），讲法界缘起，就是观察一切现象，一摄一切，一切入一，一中有多，多中有一，小中有大，大中见小，都是互相联系的，是法界缘起。法界包括一切法：精神现象、物质现象，这都是一个整体，是互相联系的，是缘起的。
6、六大缘起
这是密宗所修的。六大：地、水、火、风、空、见。六大在密宗来讲组成清净世界、佛国世界，称曼陀罗、坛场、坛城。这是佛菩萨所居的世界，清净的世界，修密的人，观此世界，三密相应，达到即身成佛。这就是六大缘起，其定义就是即事而真，即相而见法身，即相而成佛。在事上证入佛道，见法身，叫即事而真。
（二）《瑜珈师地论》讲述的四种真实
世尊根据对现实世间真实的观察，世出世间结合，得出四种真实：
第一、世间真实。尊重世间习惯，各个地方、各个民族、各个国家，都有各自不同的语言、风俗、习惯、文字、艺术、礼仪等，凡世间上人认为是真实的，我们就要尊重这种真实，顺俗成真。比如，外国人到中国来，到了少数民族的地方，若不尊重人家的习惯，人家就要反对你、排斥你。
第二、道理真实。就是由各种现象，从现象论、本体论中，建立的科学和哲学。科学从现象上来分析，来实证，哲学也是从现象上来追查它的本体，这都是讲道理的。这两种真实都是世间上讲的真实。
第三、烦恼障净智所证真实。这是佛家从理论到解，到修行，净化内心，使内心这颗灵珠焕发光辉，就必须要消除烦恼。主观上忘却烦恼：贪、嗔、痴、慢，疑。由于消除烦恼而证得人空、我空，涅槃境界就证得有余涅槃和无余涅槃。无余涅槃就是有漏之身已经得到解脱，不再受果，已出离生死。
第三、所知障净智所证真实。这是菩萨所修的了。除主观上消除烦恼，证得人空、我空外，还要进一步对于所可了知的一切现象，消除他的迷惑、障碍，进入真实的道理，达到法空，证得二空所显真实，即如来所证境界的真实：法性真如的真实，中道实相的真实。这就是《瑜珈师地论》所分析的四种真实，唯识学的“转八识成四智”。佛法就是信解行证，信后必解，解后必行，行后才能得到受用，才能与佛陀境界、真如境界相契合，这是佛教基本教义的第二点。

四、面对现实世界的思考

佛教讲契理契机。传播佛法，要契理，即要与佛教的真理相契合，不违背佛法的优良传统，不能违反佛教教义，这是原则性问题。契机就是因地点、时间、人物的不同，根基不同而施设教法，要与时代相合，广行方便，用现在的话说就是与时俱进。
我们来看现在的世界是怎样的。就我们国家来讲，要实现一个和谐的社会，促进建设，建立一个和平稳固的小康社会，这是我们国家的政策方针。拿世界来讲，世界需要和平时代。但实际上，我们的国家由于市场经济的冲击，激发了人们的贪心，形成权钱斗争，尔虞我诈，难免贫富悬殊，影响社会稳定。国际方面，强权主义为了争夺世界，就从军备方面发展，国防方面的预算很大，造军舰、大炮、原子弹、核武器、氢弹等来备战。中东地区民族宗教战争不断，战争危机潜伏着。
有智慧、有理性的人必须面对现实，要想出一个如何把社会净化的方法、步骤。这一点太虚大师早在六十年前提出建立“人生佛教”。八十年代后，中国佛协会长赵朴初老居士根据太虚大师的“人生佛教”建立“人间佛教”思想，据此思想推动全国的佛教工作。现在不管大小寺庙，各个佛学院，都是据此思想推动工作。
太虚大师的“人生佛教”，总的来讲，做个人要完成人格，要有道德，在完成人格的基础上，再结合菩萨行，以大悲心、大智慧、大愿力，以四无量心（慈悲喜舍），从各种方面来净化人心，净化世界。在各个阶层，不管文化界、教育界、宗教界、工商界、军界、政界、经济界，都能够根据此思想，发挥此思想，使社会净化，人心净化，这样就可以制止社会的动乱，使社会稳定，就我们国家来讲，就可以实现稳步的建设，促进民族建设，促进祖国的和平统一。
这次我在三亚开会，会上提出四和：和睦、和谐、和平、和解。宗教界要和睦，社会要和谐，世界要和平，祖国统一要和解，这就是根据菩萨精神所讲的“和”。菩萨大行重在“和”，僧人讲“六和合”，和谐的意义很高。所以太虚大师提倡在人生的基础上，进一步修菩萨行，来净化人心，“庄严国土，利乐有情”，但此庄严，不是形式的庄严，金刚经讲“如来说庄严者，即非庄严，是名庄严”。如来说此庄严，不是形式的庄严，而是内心的庄严，内心结合形式，才是真正的庄严。内心和谐，内心净化，就会做到人与人之间、社会与社会之间、国家与国家之间和谐相处，这是真实的和谐，做到这些必须要有菩萨精神。所以面对现实，在我们国家来讲，必须实行人间佛教的理论，以人间佛教的基础为指导，在做人的基础上修菩萨行，净化人间，从而促使社会、世界和谐，这是我们的观点和行动。
正晓  2006.2.7 1:12:41    QQ:99646309   
   
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唯识学在佛法中的地位——惟贤法师   
  唯识学在佛法中的地位
惟贤法师

——2004年7月21日讲于重庆慈云寺——


一、唯识学思想的发展历史
佛在世时说法，当时无文字记载，佛灭度以后，佛说的法，经过弟子们三四次结集，这就形成大小乘经典。因为是佛亲口宣说，内容即是佛的自证境界，是圣言量。后世的大小乘论师们，根据佛的经典，加以研究发挥，就成为论义，于是有小乘论、大乘论。根据时间的推移，论的内容，是有系统的，逐步将佛所说的法发挥光大。太虚法师在《判摄佛法》中提到：佛灭度以后，初五百年，是小行大隐时期，就是说当时流通的是小乘佛教，大乘佛教是隐而不彰。第二个五百年，是大主小从时期，大乘佛教开始逐步发扬。第三个五百年，是密主显从时期，由于当时印度王朝处于衰落时期，婆罗门教复兴，佛教的弘扬不得不依靠婆罗门教，以婆罗门教的形式来发扬佛教中观思想，采取一种密宗的方式，所以这个五百年呢，是密主显从时期，以密宗为主，显宗为辅。大概在这个时期，印度佛教就衰落了。
　　（一）第一个五百年，小行大隐时期
　　小乘在结集的时候，分为两部，就是上座部和大众部，上座部就是窟内结集，大众部就是窟外结集。由这两部逐步发展，上座部分为十一部，大众部分为九部。从这时开始，就分为二十个部派。经典即《四阿含经》，论说部分，有《毗婆沙论》、《俱舍论》，重点是阐扬了四谛十二因缘的教义。
　　（二）第二个五百年，大主小从时期
　　大乘佛教开始发扬，是在佛灭度后五百年开始。马鸣菩萨写《大乘起信论》，发挥了佛说，把“心”分为“心生灭门”、“心真如门”。“心生灭门”就是凡夫流转生死的境界，“心真如门”就是闻法以后逐步解脱，进入圣者的境界。这个时候，大乘就开始流行。
　　到了六百年间，龙树菩萨发扬了大乘的空义，根据《大般若经》写《大智度论》、《中论》、《十二门论》，他的弟子提婆菩萨写了《百论》。这些论著都是“空宗”根据《大般若经》而发扬的主要论典。
　　到了八九百年间，无著菩萨出世，还有无著菩萨的弟弟世亲。无著菩萨宣扬大乘，特别是瑜伽派，根据弥勒菩萨讲的《瑜伽师地论》无著菩萨写了《摄大乘论》等，宣扬大乘唯识，后来世亲菩萨受无著菩萨感化，弃小向大，也弘扬唯识，写的著作很多。世亲菩萨很聪明，大小乘方面写了很多论著，他被尊称为“千部论师”。根据时间的推移，佛教的大乘教义到了无著世亲时代，是大大地发扬了，这表现在经典多，论著多，比以前小行大隐时期和空宗盛行时期，从体系来讲，更完整，更有系统。佛所说的唯识法相到这个时候，就显出它的系统性，它的教义博大精深。
　　无著世亲菩萨以后，大概在一千年左右，继续世亲菩萨的有十大论师：护法、净月、难陀、陈那等等（注：十大论师为：1.护法；2.德慧；3.安慧；4.亲胜；5.欢喜；6.净月；7.火辨；8.胜友；9.胜子；10.智月）。世亲菩萨写完《三十唯识论》后就圆寂了，没进一步写，这十大论师就各自发挥妙义，解释世亲菩萨的《三十唯识论》。在这个时候，佛教的瑜伽及法相唯识思想发展到了登峰造极，无著、世亲、十大论师的弘扬，使这个思想遍及五印。
　　（三）第三个五百年，密主显从时期
　　这时候，婆罗门教复兴，密宗盛行，佛教的教义就衰落了，谈不上教义的弘扬。佛教在这个时候，在印度，随着婆罗门的影响，随着外来的教派的侵略影响，开始逐步衰落。
　　在汉哀帝到汉明帝时期，佛教由印度传到中国。
　　佛教在中国的发展，经过三国、魏晋、南北朝到隋唐，总体来讲是一个大乘的系统，小乘没有大乘兴盛。这个跟中国文化传统有关系，由魏晋、南北朝翻译讲学，逐步酝酿到了隋唐，建立了十个宗派，大乘八宗，小乘二宗。
　　当时玄奘法师由长安到印度去留学，在印度依止那兰陀寺的戒贤论师学法，主要学瑜伽、唯识法相，当然也学空宗、小乘、外道的一切论著。玄奘法师很广博，学成以后回到中国，由于唐太宗的护法，设立译场，当时的译场规模很大，有一千多人，全是国库开支。玄奘白天译经，晚上讲学，主要成就是在唯识法相方面，特别是他的弟子窥基法师，直接传承他的思想。
　　玄奘法师下面有十大弟子，第一个就是窥基法师，因明唯识都学得很好，他是受玄奘法师之命，把十大论师的著作糅合起来，集成《成唯识论》。他又写了《成唯识论述记》，解释《成唯识论》。窥基以后，就是慧沼，慧沼以后，就是智周，慧沼写《了义灯》，解释《成唯识论》；智周呢，解释《成唯识论述记》写了《演秘》。《成唯识论述记》、《成唯识论了义灯》、《成唯识论述记演秘》就是研究唯识的三大部，这是研究唯识必须要学的。
　　学习唯识，基础的书，有《百法明门论》、《大乘五蕴论》、《唯识二十论》、《唯识三十论》、《八识规矩颂》，进一步有《摄大乘论》、《成唯识论》、《显扬圣教论》等。唯识的论著是一本十支，本就是《瑜伽师地论》，这是根本论著，《瑜伽师地论》有一百卷，为弥勒菩萨所说。将《瑜伽师地论》发扬出来的有十部论著，即：《成唯识论》、《显扬圣教论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《大乘庄严经论》、《大乘五蕴论》、《摄大乘论》、《百法明门论》、《分别瑜伽论》、《阿毗达磨杂集论》。
　　唯识法相从印度到了中国以后，由于玄奘法师、窥基法师、慧沼法师、智周法师的继承，典著更加完备，意义更加发扬光大。当时译经的长安，是个文化的首都，越南、日本、朝鲜的僧人都来这里留学，这就把佛教的各宗派，特别是唯识法相传播出去。佛教流传，从印度到中国，根据时间的推移，唯识法相的发扬，解释佛说的唯识经典，如《解深密经》、《楞伽经》、《华严经》等，更加完备，更加精深博大，更有系统，超过其他的宗派了，小乘、大乘的空宗都比不上。这就是整个系统，是佛教的主流。

二、唯识的中心思想，从小乘到大乘
佛最初说法，从讲“四谛十二因缘”开始，这时主要是讲业感缘起，十二因缘，说明众生怎样流转世间，怎样出离世间。流转世间，无非是由于业。业呢就是由于烦恼、无明，无明烦恼生起，造业是由于什么呢？心！小乘的“业报论”重点就是突出这一点。唯心因果，是佛教的基本思想。
　　马鸣菩萨的《大乘起信论》把心分为生灭门、真如门，由生灭门流转生死，由真如门回到解脱的境界，证得法身。这就是对于小乘思想的进一步发扬。到了六七百年间，龙树菩萨、提婆菩萨发扬大乘般若。般若就是讲智慧，有文字般若、观照般若、实相般若三种。文字、观照、实相都离不开能观智，所观境，也离不开心。中国天台宗继承了这个思想，即“一心三观”，一个心对诸法作三种观察，空、假、中，三谛圆融，都是把般若思想进一步发挥，还是离不开心。龙树菩萨有首偈子：
诸佛出生处，
堕地狱未减，
成佛原未增，
应敬礼此心。
　　　到了无著、世亲菩萨时代，就把大乘经典如《华严经》、《解深密经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等等，进一步发扬，明确的提出了“三界唯心，万法唯识”。
　　“三界唯心”就是指三界的业报，业、报都离不开心，唯心所造。“万法唯识”指认识一切世间的现象，离不开内心的分别，“识”就是分别的意思。“能分别”是心的作用，“所分别”也是由心观察对象的作用。在唯识学上，就是识体生起“见分”和“相分”，“见分”就是能观察、能认识，“相分”就是所认识，“相分”里面有“疏相分”、“亲相分”，“疏相分”就是根身山河大地，“亲相分”就是自己的“识”变现的影像。直接了解这个影像，我们缘的影像，不是直接对外。“见分”缘“相分”，而“见分”与“相分”都离不开心。色不离识，相不离见（相分不离见分）。也就是说外境是由识所变，你要认识它，有能认识的“见分”，有所认识的“相分”，而“相”不离“见”，“见”不离“心”。“三界唯心，万法唯识”就是说明这个道理，这个道理贯穿于整个唯识的理论。佛教不管是小乘还是大乘，中心思想讲“唯心因果”，从小乘的“业报缘起”到大乘的“性空缘起”、“真如缘起”、“赖耶缘起”，这一切缘起都离不开心。
　　一般讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，说明“身口意”三业以“意”业为主，意业发动身语二业，所以修行人就要自净其意。
　　“意识”是心，《法句经》上讲：
若远行独行，
无身寐于窟，
调此难调心，
我说真梵志。
　　形容这个“意识”，它的缘虑很远，它是单独生起来的，所以说是“远行与独行”。
　　“无身”是看不到，似藏在洞里，很深。这个心是很难调的，能够把这个心给调伏下去，就是真正的修行人。
　　“我说真梵志”，突出修行是以修心为主。
　　在大乘空宗，龙树菩萨的《十住毗婆沙论》讲难行道、易行道，难行道要经过三大阿僧祗劫的修习，易行道讲念佛号可以生西方，都是由心。另外讲“空”，破我执法执，也是离不开心，在唯识经典中就更为突出。
　　《华严经》讲：外境如虚幻，唯识与心作，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”《心地观经》、《大乘起信论》讲：“心生法生，心灭法灭，心染国土染，心净国土净”。《楞伽经》讲：“佛语心为宗，无门为法门”。“佛语”就是佛说的语言，以心为宗，“无门”就是不要执着，去掉执着，就是走入这个门的路径。
　　“三界唯心，万法唯识”，不管小乘，还是大乘的空宗和瑜伽有宗，都贯通于这一个主题思想。这个主题思想到了唯识法相，更加有系统，并把它发扬广大。

三、唯识学的系统
　　从佛说《解深密经》、《楞伽经》的内容到无著菩萨的《摄大乘论》、世亲菩萨的《唯识三十颂》、十大论师的《成唯识论》，是有系统的，内容是一层接一层。　　　唯识分为以下几个部分说明：
　　什么叫唯识？唯识的内容如何？
　　唯识不是否定一切色法，它是色不离心，境不离识，它不象一般的哲学、科学把心与物分开，它不是这样讲的。唯识，有心就有境，有境就有心，境不离心，色不离识。但是色与境，是虚妄的、幻化的，梦幻泡影，应该认识心的主要，心的能动性，在修行方面，就需要净化心灵，目的是达到转识成智。转识成智，就证大菩提，消灭无明烦恼，就证大涅槃。大菩提、大涅槃，其中心思想是不舍众生，它的修学是有次序，有阶梯的。所以，唯识者，唯即一切外境离不开心识，有识就有境，有境就有心，外境是虚妄的，要改变外境，以心为主，心能转化一切，心是主要的因，这即是唯识的意义或者宗旨。
　　现在讲什么西洋唯心论、唯物论，这些思想在古代的印度和中国都有。佛家所讲的“唯识”，恰恰不是那么一回事，所以说到唯识唯心，有人认为是空虚的，不是那回事，它是个综合观点，看问题是综合的，不偏于哪方面，但要抓住根本。它的教义，细分即是唯识相、唯识性、唯识观、唯识行、唯识果。总括起来，分为两大部分：一是从事相方面来看唯识道理，二是从观行方面来看唯识道理。
　　（一）什么叫唯识相
　　一切山河大地，根身，这种境相为什么有呢？离不开心。相代表一切境相，代表一切事物，一切现象。心以哪几个为主体？以三能变：即异熟能变、思量能变、了境能变为主体。
　　异熟能变即代表阿赖耶识（第八识），这是生命的主体识。
　　思量能变，思量我，处处有个我的观点，人我，法我，这是生起无明烦恼的根本，叫末那识（第七识）。
　　了境能变是前六识，即眼、耳、鼻、舌、身、意，其中对外的为粗了别，是前五识，比较细的，既对外又对内，有观察能力，由观察、归纳、推理、作出结论，是第六意识，了解内外境，前五识了解外，第六识叫细了别，不单了别外，而且了别内，了别就是认识，认识一切境象，产生整体思想，产生逻辑的结论。这即是第六意识。
　　所以“变”即离不开这三种识体。如何“变”法，又分为两种：因能变或称因缘变，果能变或称变现变。
　　因能变，就离不开种子，你说了话，做了事，发生了作用，就熏习成种子，这个能力是潜在的。所以我们说业力，是指你造了业，就有一种力量，这种力量就是一种潜伏的、潜在的势力，就成为种子，这个种子条件一成熟，就可以感果，感报。有因有缘，又叫因缘变。
　　佛教讲，我们这一期生命完结以后，还有种子存在，业力存在。种子又分为：等流种子、异熟种子。等流就包括物质和精神，物质的就是相分种，精神的就是见分种，由于善恶性质不同，善因成为善种子，成熟以后，感得乐果，恶因成为恶种子，成熟以后，感得苦果，平等流类，没得错乱。这即是等流种子，也叫做名言种子（分为表义名言和显境名言）。
　　第二是业种子，就是由于第六意识强有力的作用，由于这个作用，作为增上缘，恶业善业，力量不失，到了成熟的时候，感得果报。在唯识学来讲，人，经过生有这个阶段以后，到了死有，又经过中有，在将要生的时候，由于业种子的激动，业种子激动识种子，识种子又激动大种子（地水火风四大、相种）。感得十一个色法，六根六尘，对内来说即有根身，对外来说就有世界，根身是不共种，世界是共种，分得很详细。不共种中有“不共中共”，共种中有“共中不共”，这样，就是“内有根身，外有器界”，离不开异熟种子的感生，离不开阿赖耶识的种子。种子即分为这两类，因缘成熟，即内变根身，外变器界，这是从现象本体来讲的。为什么会有这些现象呢？本体离不开识，识中就有种子。
　　现代的物理科学家爱因斯坦讲，质能互变，能可以变质，质可以化为能，它完全通于唯识道理。能，就是一种能力，潜在的能力，一切山河大地，没有能力，地球都不会运动。能可以变质，质可以化能，种子的道理跟这个差不多，种子即是能嘛，一切现象就是质，能可以变质，质转过来又可以形成能，循环不断，就像车轮一样。为什么有这些现象，即是本体：心识，能变的心识，还有主要的种子。从现象看到本体，一切唯心造。这即是现象论，本体论。
　　从认识论来讲，识生起来以后，它会有能认识，所认识，唯识学上即是分为：见分、相分、自证分、证自证分，四种作用。相分是所缘，见分是能缘，自证分就是能缘的体，证自证分是认识这个缘正不正确，是一种反观作用。所以识体生起来以后，就会有：相分、见分、自证分、证自证分，而其中最重要的，对内对外，是见分和相分。
　　在认识方面，离开了见分，离开了识体，你就不晓得一切事物的存在。孔子说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，心不在，哪怕外面是电闪雷打，地动山摇，你心不在，你就不晓得，没有认识。所以物体、现象、认识它，离不开“识”，识离不开种子。所变就是根身和外面的现象，及识体产生的见分、相分，都是所变。《成唯识论》中讲了很多这方面的内容，意义比较多，有系统，当然其中还有一些争论。
　　唯识新派和唯识旧派，对于种子是新熏的，还是本有的；识生起来的，是四分，还是三分、二分等，识体与种子的一异等争论很多，但是十师中正论是护法论师，《成唯识论》代表护法论师的论点，比较完备。
　　（二）什么叫唯识性
　　唯识性，有三性三无性，结归到真如性、圆成实性。三性即是把世间法、出世间法归为三种，即：遍计执性、依他起性、圆成实性，概括了世间、出世间、有漏、无漏、染、净。世出世间法虽多，总括就是三性。
　　为什么叫“遍计执”呢，它是虚妄的，众生执着我，执着法，认为有人我，法我，实际上没有，但是众生普遍执着，所以叫“遍计执”。
　　“依他起性”就是因缘生法，有两起，一种是“染污依他”，一种是“清净依他”。“染”就是妄心，由“妄心”生起的现象，有执着。“清净依他”就是从开始皈依佛教，闻熏正法，就慢慢转为清净。染污依他是有漏的道路，清净依他是无漏的道路，逐步转识成智，那么在“依他起”法上，逐步的把染污清除，转为清净，转成“圆成实”。
　　“圆成实”的圆，就是指真如性是普遍的，成即是其性常住不生不灭，实就是真实不虚，非如外道的神我，这个性就是真如性、法性、佛性。彻底认识这个三性，必须建立“三无性”。
　　三无性就是相无性、生无性、胜义无性。“相无性”就是在一切法上，是没实我实法相的。生无性，就是说一切法因缘生，不是上帝生，也不是自然生。胜义无性，就是达到我空、法空，证入胜义境界，由二空显现真如，即是胜义无性。
　　（三）什么是唯识观
　　接下来讲唯识观、唯识行、唯识果。唯识观主要是五重唯识观，就是说观察事物有五个标准。
　　第一观，遣虚存实，遣除虚妄的，保存真实的，服从真理，这是虚实相对观。在三性中，认识遍计执，是虚妄的，都是众生的执着。实，是依他起，是幻有，假有，但是不能否定因果存在。圆成实，就是断一分烦恼，就证一分真如，也即诸法空性，佛菩萨的胜义境界。
　　第二观，舍滥留纯。唯识，以识为主，不要以相为主，相是虚妄的，是附带于心识而产生的。舍相分，你应该看清它，舍弃它，留纯，以识为主，识体，自证分，见分是属于主体的东西，不要执相，要保存心体和见分的作用。一般的唯物论，客观经验论，主要就是看到相，没有看到心的作用，把根本舍弃了。这就是舍滥留纯，也就是心境相对。就是能缘的心，见分；所缘的境，相分；其中相分是附属于心，附属于见分。应该看到主要的，看到根本，叫做舍滥留纯。
　　第三观，摄末归本。本是识体，是心；末是见分、相分，识体生起来的时候，认识外物，它有能缘的见分，所缘的相分，能认识，所认识，所以说识体才是本。见分、相分是末，既不能偏重于相分、也不能偏重于见分，认识见分、相分的产生离不开根本的识体。这即是摄末归本，体用相对，从体到用的一个认识。
　　第四观，隐劣显胜。什么是胜？什么是劣？胜就是心王，劣就是心所，讲心就包括心王心所。八个心王，五十一个心所，都叫唯心，但是中间分为胜与劣。心所是依心王而生，与心相应，它不占主体，它是一种附属的东西，隐劣显胜，心所是劣，胜是心，学唯心，首先就要见到心，八识的心，是心王，抓住主要。这就是心王与心所胜劣相应。
　　第五观，遣相证性。遣什么相？遣依他起相，学佛就要由有漏转为无漏，由染转为清净，就需要遣相证性。依他起相就是妄心显的妄相，是有漏法，我们必须熏习无漏法，逐步把染污种子遣除，转为清净种子，证入真如实性，圆成实性。这才是究竟的。
　　所以说，观察唯识的道理，必须从五个方面来观察，叫五重唯识观。遣虚存实，虚实相对；舍滥留纯，心境相对；摄末归本，体用相对；隐劣显胜，王所相对；遣相证性，事理相对。也就是说处处要抓住根本，归于“三界唯心，万法唯识”这个主体。众生境界、普通学术界说相就忘心，这就与唯识的宗旨恰恰相反，就不能修行，不能作正确观察。
（四）什么是唯识行、唯识果
　　唯识行分为五位：资粮位、加行位、见道位、修道位、究竟位。唯识行包括《华严经》的五十二位，即是菩萨修行要经过五十二位：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。
1. 资粮位
　　积聚资粮。是一种渐进的阶梯，与人生佛教、人间佛教是相合的。由人乘到佛乘，它不是顿教，顿教是一步到位，一步登天，它是渐进式的，做人，把人做好，逐步升华。资粮位重点是以信为主，而这信呢，又离不开修福修慧。修福就是积累福德、做好事，修慧就是多闻熏习，福慧双修，学佛人在受了三皈五戒以后，要建立正信、正见、正行，积累福德智慧资粮，这是先决条件。这包括《华严经》的前四十位：十信、十住、十行、十回向，十信就是建立信仰，十住就是保持正念，十行就是利益众生的行动，十回向以功德回向众生。这些都是资粮位里面的。
2. 加行位
　　修止观，加功用行，勤修止观，就是说要把我们的虚妄意识转过来，对事物作出正确的认识，去除执着。唯识的加行位就是以四寻思观，四如实智，中间产生四种定，经过暖、顶、忍、世第一位而入见道。
　　暖就是初步得到法喜，了解“三界唯心，万法唯识”这个道理后，得到法乐，全身很暖和了，在定中很暖和，叫暖位。这个定就叫明得定，就是得了智慧，认识正确的道理。
　　顶就是进一步发挥，相当于人爬山，爬到了山顶，可登高望远。这个智慧进一步增长了，叫明增定。明得定是起初的了解，一切所缘、外境都是虚妄的，不离心；明增定就是进一步增长了这个智慧。第三，印顺定，就是进一步由所缘的境不实在，一切唯心，所缘不可得，所缘空，观心亦不执着，能缘的心也空。
　　所缘空，能缘也空，观心而不执着心，这就是印顺定，即进入了忍位。忍，就是对法义得到认识忍可了，进一步坚定了，叫住忍位。
　　第四，世第一位，无间定。什么叫无间定呢？接着印顺定之后，不间断，刹那相续，对于所缘空、能缘空，所缘的境界不可得，进一步了解能缘的心也不可得，能缘所缘都空，得到一个综合的认识，叫无间定。
　　暖、顶、忍、世第一是加行位。止观双运，空除了所缘执、能缘执，能缘所缘都空。唯识讲空，讲心要空心，你对主观的执着都是不行的，就像般若讲空一样，空还要空，空空，唯识也是这样，讲一切唯心，所缘是虚，空！讲心也不要执着心，能缘空，能缘所缘都空，所取能取空，就可以见唯识真理，到了这个境界，就是无间定，进一步进入见道位，等于是禅宗的开悟境界，见到了真理。
3. 见道位
　　就是一种证悟境界。这个证悟是渐进而来的，不是一步登天的。见道位就是见到真空，进入能所俱空的境界，就是虚空粉碎、大地平沉的境界。见道位以后就是初地，开始进入修道位。
4. 修道位
　　从初地到十地，叫修道位。为什么叫修呢？第一地，见了空的道理，叫欢喜地，明空的道理，得到法喜，但是进一步需要修、要实践，要解行并重。在初地除了断掉分别所生的烦恼障、所知障以外；本来自己与生俱有的、先天的烦恼障、所知障，也要进一步把它现行和种子给除掉。所以必须要修。
　　以后是离垢地、发光地、焰慧地，就是勤修戒定慧，离垢要修戒、要持戒，不持戒你是不能离垢的，发光，就必须修定，定力加深，定光发现，智慧就生。
　　极难胜地，总修胜义、世俗二谛圆融，艰难而殊胜。
　　远行地是第七地，要必须经过长时间的加功用行，观因缘生法自性如幻，修无相行，叫远行地。
　　第八地是不动地，观缘起性空，此时无功用行，是自然而然的。七地以后，俱生的我执和烦恼障基本得到了摧伏，我执的现行和它的种子基本断除，但是从八地到十地，俱生所知障的种子还是潜伏着的，还是需要继续修。初地是由后天的分别邪师邪见导致的烦恼障、所知障，在初地就伏了，但是与生俱有的、无始以来的烦恼障、所知障，必须继续摧伏到第七地，把俱生的烦恼障现行和种子伏除了，而所知障的种子还在，第八地以后，很微细，必须继续修，到第十地，经过金刚道，就把种子全部斩断，进入等觉、妙觉，这就是佛位。
　　生死分为两种生死，一种叫分段生死。分段生死就是受业报，一生了一生接着来，七地断烦恼障就脱离了分段生死，但是所知障的种子还在，还在生，还在灭，这叫变易生死，这是八地菩萨以上的境界。必须到了金刚道以后，证入佛位，才能除变易生死，就完全脱离生死。《成唯识论》里把这个道理讲得很详细，修什么，除什么惑，什么叫俱生惑，什么叫分别惑，现行到哪里伏，种子到哪里断，证什么真如，讲得很详细。
5. 究竟位
　　就是证到了佛果，在唯识来讲，转识成智，转烦恼障证入涅槃，转所知障了解二空，证得菩提，这就是佛的境界，即是究竟位。
　　唯识五位就是依次序来的，资粮位、加行位、见道位、修道位、究竟位，包括了《华严经》的五十二位：十信、十住、十行、十回响、十地、等觉、妙觉。这就是唯识行、唯识果，分分断惑，分分证真，断一分就证一分，踏踏实实的，你若不是依这个道路来，哪怕你修止观，也要走邪路。
　　所以佛家修行和断惑，它与外道不同，与世间不同，为什么不同呢？重点就是破我执、法执。烦恼障、所知障的种子也要消灭，达到这个目的，你不这样走路的话，妄想马上由禅定得神通，那你就是外道，结果走火入魔，就出现很多怪现象，像狂乱、神经病都出现，这就是没有把根本抓住。所以佛法讲资粮位，坚定信心，修习福德智慧资粮，一步一个脚印来，这是真正的修行。修四加行，修止观，是正确的，不能舍本逐末。
　　唯识法相上的五位跟后来太虚大师讲的人生佛教、赵朴老提的人间佛教是完全相合的，它是由人生完成人格，发菩提心修菩萨行，作为成佛的基础，这就是唯识行，也包括唯识果。

四、唯识理论的建立
　　建立唯识理论，是由因明学来的，要懂因明。十大论师的陈那论师，是因明学的祖师之一，写了《因明正理门论》（在陈那之先，由商羯那主写了《因明入正理门论》），它是根据事实、根据道理来建立，来显出真理，它不是乱说的，要合乎因明嘛，现在讲要合乎逻辑，因明主要是根据八法，自悟悟他，来建立逻辑，建立论理，八法中有四法是衡量自悟，有四法是衡量悟他，你自己都没有悟，没有根据，怎样去悟他呢？
　　自悟是哪几种呢？真现量、真比量、似现量、似比量。现量是根据现在实证，现证现知，这个现量不象现在实验的科学，只见到物质一边，现量的内容很宽广的，包括五俱现量、意识现量、自证现量、瑜伽现量四种。
　　五俱现量就是根据五根（眼耳鼻舌身）现量所证。
　　意识现量就是结合眼耳鼻舌身同时意识，正确的观察，得到的结论。
　　自证现量，就是说如人饮水，冷暖自知，自己证得了悟的境，真实不虚。
　　瑜伽现量，就是你所见的，与佛的真理，与涅槃菩提、与佛的教理行果都相应。这个现量现证就比唯物的科学宽得多了。假如违反这一点，就是似现量，是相似的，假的。比量就是根据已知得到未知，比如你看那座山，若是起了烟，起了雾，就知道要下雨，或者晓得那里有人家住，推理而知嘛。在道理上来讲，是由因知果呀，种了什么因，得了什么果。你要晓得你的过去，就看你的现在，你要晓得你的未来，也要看你的现在，由因知果。正确的推理，这就是比量，假若不根据正确的推理，以相似的观点来推，就是似比量。
　　你若没有这个基础，不懂真现量，真比量，那就是妄见妄断，你自己都搞不清楚，怎么能够引导其他人呢？不以盲引盲，这个阶段，叫自悟，这就是八法中的前四法，是属于自悟方面的。后四法就是悟他，悟他是建立什么呢？有三支比量。真能立，真能破，似能立，似能破，能立能破，立中有破，破中有立，就要靠三支比量的论式。起先是五支比量，后来到了陈那论师，总合起来叫三支比量，即宗、因、喻，陈那论师把原来五支的合、结归到喻里面，就成为三支比量。
　　第一支，宗，即是主张，论点。
　　佛法讲一切法无我，一切法无常，人生是苦，都是个主张，这叫作宗，宗，就是个主题、论点。
　　第二支，因，就是要举出道理。
　　宗是论点，因就是论依，依就是依据道理，不能乱说，是依据道理而得来的。譬如说诸法无我，这是个论点，依据什么呢？它的因是什么呢？因是缘生无性故，因缘生法，没有实体，无主宰，不常住，这个就叫因，叫论依。
　　第三支，喻，就是论据。
　　论据是什么呢，就是要举事实，什么事实呢？《金刚经》上讲的“梦幻泡影，如露如电”，都是事实。
　　再举个三支比量来说，一切唯识现，这是宗，因是什么呢？因外境虚妄故，所有外境都不实在，都是唯心所现，是虚妄的。论据是什么呢？譬如有目翳人看到眼前有花，有影子，有种种东西，这就是喻。唯识的论据，根据因明来讲，一切都是由论点、论依、论据，最后作结论。这就是三支比量或叫做能立。
　　三支比量，立了以后，就可以破敌人论点，立中就有破，不然你就不能破斥，说一切无常，就要破他的常见，说一切法无我，就要破除我见，若是真能立，就可以真能破，假若反过来说，相似的，不真实的，叫似能立，似能破，你就不能破他。若要细分，这个论点、论据、论依，假若错误了，就有很多过失，因明学上，宗方面错了，就是九种过失，因方面错了，就有十四种过失，喻错了，就有十种过失。在语言上产生过失，你不但不能破别人，你自己的论点都建立不起来，还能破别人吗？所以因明学，组织很严密，建立论点、根据，还要举出事实，这样才能够能立、能破，才能悟他。
　　唯识学根据因明的发挥，既不违反事实，也不违反真理，合乎真理，合乎事实，就把佛学这个“唯心因果”的观点阐扬出来了，这就是唯识的特点，这个特点，是其他宗派没有的。
　　玄奘法师学了因明，他后面的窥基法师、慧沼法师、智周法师都擅于因明，印度的陈那论师，是建立因明学的。这就是唯识学的特点，是结合因明来讲的。书籍就有：《因明正理门论》、《因明入正理门论》、《集量论》等，汉文藏经有，藏文的藏经也有。玄奘法师把这个更加发扬广大，他在印度留学的时候，他的《真唯识量》，在曲女城，万人以上都没有能破掉，有小乘、有外道、还有大乘的人，没有一个人能破。这以后，他的声誉很高，小乘尊之为解脱天，大乘尊他为大乘天，受到万众的恭敬。
五、唯识学既通于现在，更胜于现代
　　为什么这样说呢？现代社会讲人本主义，讲科学，科学就主张实验、分析、归纳、判断，不轻信，不轻易下决断。而唯识的系统，他的理论的根据，恰恰就是这个方法，它不是懵懂的，三界唯心，万法唯识，是需要说出道理的，它根据因明，有分析、有归纳，举出事实，所以现在的大学中的研究院，研究唯识的不少。现代的科学发展，用科学方法观察事物，完全有关系，可以说出道理，要能说出所以然，若知其然而不能知其所以然，就不行。
　　那么，它胜于科学的方面是哪些呢？心物综合，谈唯识，并不是离开色，离开境，有识就有色、就有境，有见分就有相分，色不离心，见不离相，综合的观点，就胜于科学了，而且对于唯物论、经验论还有指导思想，可以纠正一些偏向。譬如说现在讲究物质，讲究自然科学，专门在物质方面发展，结果人心偏向，私心杂念多，就破坏了物质，破坏了自然，破坏了人与人的关系，不融洽，就发生社会染污、环境染污、水源染污，什么都染污。清除这个现象，物与心不能分离，要有理性、德性，发挥人生价值，来应用这个物质科学，纠正他的偏向，若不纠正偏向，只是从物质、经济发展，结果人欲、我执心更重，形成争斗，于是乎，国家的建设偏于军事，世界强国的建设，都偏于军事，大力生产原子弹等等，竞争就越来越激烈，文化教育建设，都赶不上军事建设，人们生活就会很困难，整个世界就会混乱！
　　发展军备，发展财富，这个财富又掌握在少数人手中，所以要真正纠正这个偏向，必须要以唯心因果的道理，以精神驾驭物质，以唯心的道德使科学的偏向得到纠正，走上正路，使它发展，能够使人们生活提高，物质丰富，这是正路，这就离不开佛教唯心因果的道理。潮流的正常发展，只有这个方向。
　　

　　附问答
　　（备注：听完惟老将近二个小时的对于《唯识学在佛法中的地位》深入浅出、圆融无碍的讲解，弟子正根提问如下：）
　　问：唯识学的思想是不是贯穿于整个佛教所有宗派？所有宗派均是以唯识学思想为基础，只有形式不一样而已？
　　答：对的。不管小乘、大乘，性宗、相宗，它都是以唯识学为基础。我刚才所说：业感缘起，业，行动，行动又由无明烦恼，烦恼又由意识，都是讲识，要净心，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，也是以意识为主，有意就会发动身业、语业。
　　问：既然唯识学的思想是贯穿于整个佛教所有宗派，但是如今唯识宗派却并不兴旺，那么如何才能让唯识宗派更好复兴？
　　答：由于唯识理论比较高，比较深，书比较多，中下水平一般就不适宜。但要如何发展呢，一是观点要正确，要有八宗平等的思想，这是太虚大师提出来的，不要有所偏向；第二要看主流，佛教的主流是什么，唯心因果；第三要普及，通俗普及，那么这方面的读物就需要很浅显，由浅入深，有基础读物才行，这需要努力。
　　问：是不是可以这样讲，如果把唯识思想学通了，其他各个宗派的思想就一通百通？
　　答：是这样子的，它有连带关系，一通百通，你若晓得什么是业感缘起，什么是性空缘起，什么是法界缘起，把唯识学通了，它都是一致的，八宗平等，到了那个悟的境界，就一条道路，你看密宗到了大圆满境界，都是这个道理，悟得空，所以一通百通。
　　问：我学修的体会是：如果对其他宗派的道理明白一些，也会有助于唯识学的学习？
　　答：这是可以的，相辅相成，不能脱离，百川归大海嘛。
　　问：唯识学门派在国内其他地方还有没有传承？
　　答：有。各个佛学院都在研究唯识法相，各个大学、国家的宗教研究所研修唯识比较有系统。现在应该怎么作呢？重点是要做普及工作，普及于一般的群众，要通俗化、大众化，目前这个工作做得很差。
　　问：现在学习唯识学，看到的一些书籍，全是文言文，加上各种名相，根本就搞不懂。应该怎么办呢？
　　答：这就需要通俗化。用语体文来解释，把唯识的基础书用语体文把它翻译出来，普及于大众，这是很重要的，但这个工作目前还没有人做。
正晓  2006.2.7 1:13:56    QQ:99646309   
   
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现代社会提倡药师佛法契机契理——惟贤法师   
  现代社会提倡药师佛法契机契理
——2004年10月22日讲于北京——
·惟贤法师·

一、念佛必须要与现实人生相结合
念佛如果不修福德智慧资粮，光是想到今后生西方极乐世界，光想到临命终时往生净土，殊不知，弥陀法门还是讲究修三福业：人天善、声闻善、菩萨善，即人天方面的福报，这就包括人生方面的如何止恶行善，明因识果，进一步就是如何净化心灵，把内心打扫干净。要持戒，求心解脱，进一步发菩提心，修大乘菩萨行。念佛就必须与这些方面相结合，而这些方面又是现实人生所必须要的。
一般很多人就忽略了这一点，这一点与药师佛的十二大愿望相结合，就能很好的配合起来，如何做人，如何在现生中得到安定、得到享受，如何在现生中进行心灵修养，从心理转化生理，得到延寿，另外能够忏悔、供养、修福，得到消灾，把这个人生转化为很清净的、解脱的、积极的人生。
二、药师佛的精神就是人间佛教的精神
与现实相结合，就是人间净土。这方面的内容《药师经》就讲得很圆满，消灾延寿不仅仅是表面上的消灾延寿，实际上与佛法的中心思想是相结合的。比如说三身，法身就是常住世界，遍满虚空，充满法界；报身就是福德智慧圆满；化身就是大悲心，发愿度众生。实际上三身是一体的，假若没有般若，就达不到法身圆满；没有福德，就达不到报身圆满；没有悲心，就达不到化身圆满。所以说三身是一体的，而这三身在现实中经过一定的阶段，就逐步可以实现。这些与消灾延寿就能完全结合起来，延寿就可以法身常住，消灾就有福德，有福有德就可以消灾，要做到有福德，就要修悲心，以悲心行方便，这都不是脱离现实，脱离人生的，这就是药师经的深刻意义。
学习《药师经》不单是拜一下佛，念一下药师经，只是求消灾延寿，平平安安过日子，还必须要与现实人生相结合，做到净化人生、净化心灵、净化世界。这个意义就很深刻、很广大，很深微。这也就是如何做人的道理，如何修菩萨行的道理，在现实生活中如何走正道的道理。
这些内容跟人间佛教是完全能够结合起来的，人间佛教就是如何净化人间，如何在现实中修行，如何在平常生活中发现真理，如何发扬佛教大乘菩萨精神，这里面内容很多，从五戒十善、八正道、四摄、四无量心、六度都包括在里面，这就可以结合药师经来讲。广大而精微，药师佛的精神就是人间佛教的精神，应该从这些方面来发挥。
三、人间佛教发展应与时代相应
西方弥陀净土是另外一个境界，是从唯心角度来讲的，一切唯心所造，西方是弥陀佛的大愿，是一种终极的对众生的接引，最后的安慰。
如何生前发挥做人的道理，药师经就突出这一思想。太虚大师提出的“人生佛教”，后来实现的“人间佛教”就是从这方面发展的。
现在的教育、文化，要实现“三化”：现代化、世界化、未来化。要面向现代，面向世界，面向未来，这就很广阔，文化交流有这个倾向。而佛教大乘精神讲“净化人间”就与这个思想是相合的。这就又继承了传统，又与时代相应，是契机契理的。
契理就是要合乎佛法真义，净化心灵，要返妄归真，要达到缘起性空；契机就是要适应时代，适应地方，因机制宜，因时制宜，因地制宜，这样佛教就能够进一步发展，才能实现“度化众生，净化世界”的任务。你要是完全守旧，一成不改，那是不可能的，原则上继承传统，方法上（从方便方面来讲）就要适应时代，因时制宜，因地制宜，因机制宜。这个精神佛早就讲过的，随宜履身，随宜进食，随宜居住。
随宜履身，在印度，他就穿一件衣服，气候热嘛，但是到了寒冷地带，如在中国的大部分地方就不可能了。
随宜受食呢？指日中一食，过午就不食，但是有的地方要劳动，很辛苦的，这就不一定只吃一顿或两顿。
随宜居住，本来是树下、水边一宿，但是现在有些地方也是不可能的，还是要把房子修好，殿堂弄得庄严。
这些都是佛陀的教诫，佛在世时讲过的。所以佛教是因机制宜的，不是那么机械的，有些人就把这个拿来当教条，完全不改变，那怎么可能呢？比如象东南亚一些国家，以乞食为主，我们汉地或者其它国家就办不到，所以佛法的弘扬也要讲究现代化、世界化、未来化。（哈哈！）这就比较合乎佛教的、佛陀的本怀，人间佛教就是要朝这方面发展。
四、药师佛十二大愿的“方便”精神
密宗经典《大日如来灌顶经》讲：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。大乘佛教不管显教、密教，讲禅、讲净，都要以这个为标准。
什么叫“菩提心为因”呢？菩提心就是要发广大心，上求佛道，下化众生。广大就合乎菩萨的“悲智行愿”：大悲、大智、大行、大愿，只有具备这四个条件，才为广大。
要有大智慧、大悲心、大愿力、大修行，这是菩萨的条件，就要以这个为因。不以这个为因，你就不能普度众生，就不能成佛。成佛就是从众生中来成佛，不是离开众生来成佛。这个菩提心就等于树的种子，树根根一样，那么树根根要成长，要发芽，要开花结果，没有雨水就不行，大悲心就是雨水，就是甘露水，以大悲心来滋润树根，树根就可以发芽，开花结果。所以说“大悲为根本”。《华严经》里面讲：“诸佛菩萨以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因大悲心生菩提心，因菩提心得成正觉”。
大悲心生起来离不开报四恩，上报四恩，下济三途，报三宝恩、报父母恩、报国家恩、报众生恩。如何报恩呢？就要念众生恩，这就说到自己父母亲身上了，知众生苦，发菩提心，从众生就想到自己的父母亲，父母亲对我的恩德很大，我要知恩，要报恩，由此推广整个众生界，报众生恩，一切众生都是我的父母、六亲眷属，我必须要报父母恩，这个修法也是从大悲心来的，所以大悲为根本。
“方便为究竟”，就是要广行方便，要契机，就是要适应各种根机、各个地方、各个时间、说各种法、修行各种方便，来恒顺众生。既要使众生解决生活的问题，解决资金困难的问题，同时也要使他得到法身慧命，使法身慧命能够得到增长。也要使他离开恐怖，要安全，要安静。
财施、法施、无畏施，以此来推行各种方便。方便就是使他能够实现大悲、饶益有情的一种手段，一种实际行动，就是对某个时间、某个地点、某个根机以实际行动使他能够得到益处、使他能够得到解脱。不择各种手段来救度众生，象观音菩萨一样，现三十二应身，现各种化身，对待某种根机说法，以方便来达到圆满，达到实现这个目的，达到究竟。
这三句话很重要，不管你是显教、密教、圆教、顿教、渐教，你不以这三句话为标准，不以这三句话来行的话，就不是真的大乘精神，成佛也没有基础。离开这三句话，要实现人间佛教也不可能。《药师经》就完全通于这三句话，药师佛的十二大愿就是讲发菩提心，以大悲心对待众生，广行方便，使生命安静、身体健康、远离恐怖，同时另一方面，又可以恢复法身慧命，这就是以方便来达到圆满、究竟、解脱。
五、现代社会提倡药师佛法契机契理
太虚大师讲过“佛教法门都是平等平等的”，你不能说哪个高哪个低，讲西方净土也不是忽略现在的，不过历史宣传，中国过去制度的影响，就比较偏重死后的问题，念佛等死，生前应该做些什么呢就忽略了，东方净土《药师经》恰恰就可以补这个的不足。佛教人间化，人间净土，恰恰就可以把这个偏差补起来，比较契合当前的情况。
佛法弘扬要大众化，通俗化，这个工作很重要。一般的佛经要是不翻译就看不懂，在术语、名相、教义各方面，就应该大众化，通俗化，大家一看就晓得了，这个工作还需要做，这也是方便。面向现实，面向现代，需要方便，像过去不知道用电脑，现在知道用电脑一样。你们中青年居士要好好努力，朝这方面多发展。
佛教的宗旨是净化世间，不是离开现代的，现在东西两个文化，西方文化注重物质、科学方面的发展。以经济为主，就忽略了内心的修养，忽略内心的修养就会导致内心做不到主，倾向物质的享受，贪欲心就重了，就会形成内心的不平衡，就引起争夺，争夺不得就发瞋心，这就有是非、争议、斗争。
战争不断原因是多方面的，当然从因果来讲杀业也是一种原因，为什么有杀呢？内心不平衡，瞋心重，慈悲心削弱了，那么这种情况如何才能转化过来呢？就必须要提倡东方的佛教文化，讲究内心的反醒和修养。从人间佛教方面来发展，把物欲抑制一下，正式引导。科学发展也是可以的，研究自然嘛，但是研究自然得到的财源、以及经济的发展应该使人生活安静，不能在贪求物质方面发展贪心、瞋心、痴心。贪瞋痴就是生死的根本、烦恼的根本、痛苦的根本。
提倡东方文化、生的佛法、回归药师佛净土就必须要从这方面来发展，不然就是空洞的。如何使人安静，生活圆满，就需要内心净化，修福修慧，不是说我磕一下头，念一下经，拜一下忏，消灾延寿了事，不是这样的。从这方面发展就要深研大乘教义，以佛家的精神积极参与社会各项工作，多做福利慈善事业，利国利民，这就是顺于佛道，这就是药师佛大慈大悲的济世精神，也就是“生”的佛法！
正晓  2006.2.7 1:14:40    QQ:99646309   
   
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宗教与封建迷信之区别——惟贤法师   
  宗教与封建迷信之区别
——2005年3月2日讲于北京——
惟贤法师讲述

宗教与封建迷信是不同的，有很大的区别。
　　一、产生的来源不同。
　　封建迷信跟宗教不一样，它是来自民间的，是民间的习惯，涉及民间的传说、民间的理想、民间的愿望。宗教是有历史，有教主，有产生的历史根源，有教义，是有道理可讲的。宗教有教规，就是在行为上有所遵循，有所约束，大都是劝人为善。宗教另外还有教团，是有组织的。从历史上来讲，宗教对于政治，是相辅相成的，以精神来感化人民，对于辅助政治的推行起了一定的良好作用。宗教，不管是佛教、天主教、基督教、伊斯兰教、还是道教，都能起到良好的作用。
　　二、内容不同。
　　迷信是什么呢？就是相信鬼神、占卜、扶乩、预言天书这些东西。这往往是带了一定的神权思想，甚至借神敛财。本来人生了病需要吃药，佛家讲，有医药可以治病，迷信却让人往往不吃药，使人们受到很多损害。所以说宗教与迷信有极大的区别，不能混为一谈。相面哪，算命哪，预言天书哪，跳神扶乩哪等等，就是属于迷信。它使人们在鬼神中、命运中不能摆脱自己，从这一点来说，它不是宗教。
　　宗教是以劝善止恶为主，迷信是宣传神权，借鬼神附身、借神敛财。宗教，有教史（即历史），有教义，有教规，有教团，有一定的组织。而且宗教发生的作用是劝人止恶为善，对社会的稳定有一定的好处。而迷信就是以神权，以各种不可知的东西，来愚弄人们，从中渔利，使人们受到损害。迷信与宗教是有极大的区别的。
　　三、与哲学的关系
　　宗教与哲学有关系，迷信与哲学完全没有什么关系。迷信是说不出什么道理的。而宗教可以说自己做主，当然其中唯神论的也有，但是这个方向还是很好。迷信则是自己完全不能作主，赋予神权，迷信神权，自己完全不能主宰自己，这是极大的区别。迷信一般来讲是得不到政府支持的。中国现在提倡五大宗教，发扬五大宗教，而迷信却是要取缔的。
　　四、与邪教的区别
　　但是迷信也不是邪教。邪教完全以神我，发扬神我，以此来愚弄人。神我之说在印度就是婆罗门教，崇拜梵天，以神权来主宰，被佛教视为外道。中国过去的“**”，就说自己就是神，自己就是主宰，能支配一切。这个是很荒唐的，引人入邪，害人不浅。这个为害的程度比迷信还大。所以，宗教与迷信、邪教是有区别的。可以多看有关资料做一下参考，大体区别即是如此。
　　五、佛教的特点
佛教既不是迷信，也不是一般意义上的宗教，更不是邪教。邪教讲神我，佛教讲无我；一般宗教讲万能的上帝，讲神权。佛家讲因果，能自己做主，自己创造；哲学讲内心思辨，佛家讲实践，心物一体，又有不同。
科学方面呢，是倾向于物质以及在物质上的研究。佛法讲心物总和。讲心就有物，讲物就有心；讲中道实相，所以与科学也有所不同。
　　上个世纪初曾经有个争辩，一派认为“佛教非宗教、非科学、非哲学”，另一派认为“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”，这两派都有理由。
　　“佛教非宗教、非科学、非哲学”，为什么非宗教呢？宗教讲神权，不管是上帝也好，梵天也好，神我也好，都是归于神权，而佛教不是！佛教非科学，科学崇尚物质，以人为本，佛法是总和观点，人与自然，与社会是连成一体的，所以佛教非科学。佛教非哲学，哲学是什么呢？什么事情都是凭想象，很空洞，欠实践，而佛法是讲实际，注重实践。
“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”，这是从信仰方面来讲的。佛教有历史，既然信，就要崇拜三宝，这一点上佛教与宗教相类似。佛教亦科学，因为佛法讲逻辑，讲因明，讲实证。佛教亦哲学，佛学在思维方面很强调，注重思维的形式，讲现量，讲比量等等。
正晓  2006.2.7 1:15:44    QQ:99646309   
   
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精彩问答（一）——惟贤法师   
  精彩问答（一）
［ 作者：惟贤法师 转贴自：本站原创 点击数：170 更新时间：2005-10-21 文章录入：玄古 ］


问 答 篇(一）
——2005年6月惟贤法师回答于北京——

（备注：2005年6月，惟贤老法师应邀到京进行为期一周的佛学讲座，其间有听众和居士们提了很多问题，这些问题都是有关日常修行的疑惑，很有现实指导意义，我们将其归纳整理出56个问题，以饷读者）

1、“没有般若的修行都是外道”这句到底对不对？禅定中出现景象应如何看待？到底是好还是坏？
答：外道不外道，就看有没有正见。有正见的修，也就是依照般若的修行作观察，般若主要就是讲“无我”，“我”是生死根本。注意这个问题，你不拔断生死根本，不“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”，拔除由我执产生的贪瞋痴，走的道路是什么道路？那就不是佛法的正道！
“我要求证神通，求得身体长生不死”，这都是心外求法。什么叫外道啊？心外求法执著于形象就叫做外道，所以必须要有智，要具有智慧和正见才行，解决生死的根本办法就是拔除烦恼，所以必须要勤修戒定慧，才能熄灭贪瞋痴。
静中能够看到一些境界，是好还是坏？这就得看是什么相了，假如你是在静中、无执著中自然地现出光明和佛菩萨相，那是好的境界。假如以执著贪爱心，也可以产生各种相：神相、鬼相、菩萨相、罗汉相等，都可以产生，那你就要注意，那不是好现象。那么在这种情况之下，你必须要无所执着，淡然冷静，不要贪恋，不要去追求那个相，不然的话，就要中邪，神经颠倒就会走火入魔。

2、心生则种种法生，心灭则种种法灭，此心是何心？如何是不生不灭？
答：心生则种种法生，心灭则种种法灭，这一种心就看是什么心？若是如来的心，心起发生妙有，就有种种清静的境界，清静的国土。若是众生妄心，发生的作用就是一种染污的境界、染污的国土、染污的万象。众生是妄心，如来是真心，妄心真心是一体，不过作用不同而已。妄心是无明造的，真心就去了无明了。心佛众生三无差别，都是讲这个心。
至于如何不生不灭？那必须达到真心境界，那就是清静无为的境界，生灭是有为现象，不生不灭就是真如境界，唯识学上叫圆成实。

3、日常生活中如何修止观？
在日常生活中，我觉得大家应该把这个心锻炼一下，如何锻炼呢？就要修止观，如何修止观？采用一定的方式，每天可以逐步来练习，从五分钟到十分钟，从十分钟到一刻钟，从一刻钟到半点钟，从半点钟到一点钟，逐步提高。那么最重要的条件是要调饮食、调睡眠、调呼吸、调心，这几种调相当重要，把这个资粮修好了，就可以静得下来。关于这个问题，可以参考“修止观次第”。

4、儒家讲“建功立业的内圣外王之道，佛教讲修心，一个人怎样用佛教的修心来做儒家的外王之道？
答：“内圣外王”是儒家提出来的，内心是讲德，讲圣贤之德，“外王”就是搞政治，从总统到宰相以下的各阶层。那么“王道”是什么道呢？我们中国古语的解释，就是仁义之道，内心是圣贤境界，外面用政治手段，行仁义之道，就叫内圣外王，这是我们中国提出来的。
在佛家来讲，在家菩萨是可以搞这个“内圣外王”的，可以举出很多例子，印度的阿育王、中国的梁武帝、唐太宗、明太祖，还有一些当宰官的，如王安石、苏东坡等等，他们所行的都是“内圣外王”，但是佛家的“内圣外王”，就是内备声闻乘、外现菩萨乘，但是限定在家菩萨，出家菩萨是专门修行，弘扬教法的，他就不能现“内圣外王”身。但作为果位菩萨，他有神通可以现这些身，象观音菩萨一样现宰官身，那么在我们凡夫来讲，凡夫的出家菩萨就没有那个能力，只有好好具备资粮，好好修行，这就有所不同。

5、中观与唯识的主要区别与联系，什么样的人适合学中观？什么样的人适合学唯识？二者是否应该同时学，或是应该有先后次第？
答：中观讲“真空”，唯识讲“妙有”，就象一辆车的两个车轮，两个车轮要配合，宗喀巴大师讲“等于一辆车的两个轮子，两个轮子不配合，车子就开不动”。
中观的中心讲“真空”，唯识的中心讲“妙有”，妙有就是讲唯识法相，空的重点就是破执，破除一切我执、法执，遣执除相，他重在破；而唯识的重点，显正，怎样叫空，怎样才有？他在教理方面解一切法相，这是两者的大区别。但是虽然有区别，二者却是不能分离的，建立空必须了解诸法一切是因缘生，诸法的法相就是离不开唯识。能够了解空，也可以晓得一切现象，本身是因缘生法，没有自性与实体，这叫做空。妙有真空，真空妙有，心经上所讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，这叫做中道思想，要合得拢来。

6、中观、唯识的主要经论各有哪些？
答：中观在论方面，有三论：中论、百论、十二门论，经方面有心经、金刚经、大般若经，密宗里面还有六种论，着手学中观最简单的论就是三论玄义。
学唯识就要从基本着手，五蕴论、百法论、八十颂、二十唯识论、三十唯识论，依次学习，最后学成唯识论、摄大乘论，经典里面就是六经，最重要的就是解深密经、楞伽经。


7、家庭中如何处理恶缘？思想观念不同，可是生活在一起，非常痛苦？
　　答：既然晓得有恶缘有善缘，善缘当然很顺心，恶缘就有点不顺心，作为学佛人就要善于对待，有个正确的观点。要化冤为亲，做到冤亲平等。他是冤你又跟他结怨，你们想嘛，冤冤相报，冤冤不能解释，那个是痛苦啊，长期的痛苦啊，所以冤家宜解不宜结。那么如何对待冤亲呢？要做到冤亲平等，这样子才可以解冤，君子以德抱怨。达摩祖师的“二入四行”，四行里第一个就是报怨行。儒家也有讲到，以理服人是不行的，要以德报怨，那么就要感化他，把他同化过来。所以在遇到具体问题时，必须心胸宽大一点，学点忍辱波罗蜜就解决问题了。

8、什么叫明心见性？
答：佛法的中心，特别是禅宗来讲，就是说要把心地打扫干净，心才明，能够明了心，就可以见性，叫本性，禅宗叫本来面目，也叫做法性，也叫做如来性，这是众生本有的佛性，叫明心见性。如何晓得是明心见性的人呢？就需要自证，人有时候很难自知，必须要进入见道位，不进入见道位，不能开悟，就不晓得明心见性。

9、什么是参禅打坐？
答：参禅打坐，是佛教的止观法门，一是必须要有善知识指导，要有正确的方法，二是要实际体验。

10、什么叫“心不可得”？
答：金刚经上讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这个“心”是什么心？是妄心，不是真心，妄心是变异的，真心是没有变异的，真心就是本来面目。

11、地藏经的重点是什么？
答：地藏经的重点一是尽孝、报恩；二是发愿，象地藏菩萨一样；三是修行的轨则，供养、悬幡、供花、供水、修法等。

12、密宗的咒净宗的佛号有何区别？
答：可以显密相融，净密双修，你不要把净密绝对分开，念句阿弥陀佛，他就是密宗的咒，往生咒的头一句就是密宗的咒，这是不能绝对分开的呀，密宗的大圆满，净宗的花开见佛，境界是一样的，四字佛号与六字洪名，没有什么区别。

13、在行持当中，遇到昏沉或者休克怎么办？
答：在行持当中，假若是昏沉，就不妨起来，动一动，拜一下佛，要是休克状态，家里人就要把他扶起来，进行医疗，不能进入休克状态。

14、有病怎么办？
答：病，一种从业生起，一种从生理上起，还有一种是从心理上起，要治病必须要佛法，佛陀就是大医王，佛法是阿伽陀药，阿伽陀药治身又治心，这是很重要的。具体办法呢，着重一是医疗，二是修心，两种结合，其中还需要忏悔业障。

15、三界唯心的“心”是哪个心？
答：“三界唯心”，是代表心体，心体是说三界五趣这种现象的产生，离不开这个心体及心体发挥的作用。“万法唯识”，就是说一切法，我们晓得它的存在，是要经过认识它、了解它的过程，你假如不经过这个过程，你也不晓得如今的存在。所以唯识学讲一个心生起来，有相分、见分、自证分、证自证分，就说明心生起的作用，由此而认识外境，能认识、所认识，“万法唯识”就是这个识，是以分别为主的。

16、佛法要在生活中得到受用，如何真正做到世间和出世间的圆融？
答：佛法就是认识胜义谛的，认识出世的真如，就在世间法上，所以佛法在世间，不离世间觉，并不是说离开现实，另外去找个佛法，你能够在现实中了解它是无常的、苦的、空的、无我的，你认识了这个道理，建立了正确的观点，它就是出世法，就是胜义谛的真实法，这就圆融起来了，不是说离开世间的另外有个出世法。一般人是办不到这点，他只看到一面，不能看到两面，他有执著嘛。他把苦当成乐，无常当成常，无我当成我，不干净认为是干净的，他只看到一边嘛，就见不到出世法，见不到胜义谛的，这是一方面。
另外一方面就是指讲法，讲的是出世法但要运用世间法，这也是圆融，要圆融无碍的嘛。譬如在五明之中，你通内明，其他的明也通，你就可以真正把佛法解释清楚，利用世间法来解释佛法，也可以做到圆融，这是一种圆融方便。

17、对人世间的恶，我们应该采取什么样的态度？
答：善恶是有一定分别的，在佛法里解释，善以利他为前提，恶以害他为前提。能够利他就能够自利，自他两利，那么在眼前在将来都有好处，这就是善。假如你以害他为前提，结果就把自己害了，自害害他，现在和将来都没有好结果，这叫恶。佛法来讲，必须要以善来转恶，学佛要坚持善法，发扬善法，以善法来转移恶，使他转变过来，而在唯识学来讲，尽管阿赖耶识里是恶种子，你能够多行善法，多亲近善知识，多闻经教，就把恶种子转过来了，就可以化得过来。这是有一定区别的，善恶分明，不能混淆。

18、当我们心里没有主意的时候该怎么办？该往左走还是往右走？
答：那就是个正见问题了，应该把正见建立起来，就有主意了。没有标准没有正见，你就等于那个墙上的草，风吹两面倒，自己拿不定主意，别人说什么就跟着走。所以首先要有正见，正见是最要紧的。
怎样培养正见呢？一是先天的，二是后天的。先天的人他是有善根的，所以道根根基好，那么再加上后天的熏习，听师长讲，听善知识讲，多听经教，这就可以培养起来。所以先天后天都要结合，这很重要的。

19、禅修里参禅功夫具体应该怎么做？
答：参禅就是修止观，禅宗就是止观，禅在印度叫禅那，翻译成中文就是静虑。静中思虑，也就是先静而后观，先止后观，达到止观双运。不过传到中国以后，就有了各种方式，但基本功夫就是止观。你不经过修止观的阶段，你入不了禅的功夫。也就是说不能由定生慧，不能开悟。

20、止观和参话头有什么关系？
答：参话头是止观，念佛也是止观，你参话头，你念佛，你是哪一个？你本来面目是什么？你就得静想嘛，弄懂了你就开悟了。以这样来参话头，定到一句话来想，念佛的是谁啊？父母未生我前是哪个？我是谁啊？我本来面目怎么样啊？就想到这些话，久而久之就可以开悟。这是种止观的方式，其他止观方式还很多。

21、怎么样参话头？
答：你就要咬住、着意于一句话，比如说念佛是什么人念？你本来面目怎么样？我的心在何处？都可以参嘛。参透了它就了解了，但就这方面来讲你得懂些教理，你不懂教理乱参也不行啊，通宗要通教，通教要通宗，宗就代表禅，教就代表教理讲的内容。“通宗不通教，开口胡乱道”，说不出理由来，难免盲修瞎炼；“通教不通宗，好似独眼龙”，只能看到一边，不能看到全面，就是这个意思。

22、如何理解“不思善，不思恶”的心？
答：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目”，这是《六祖坛经》上说的。
不住善不住恶，是指真心，真心就没得善恶，讲善讲恶是普通心，它是相对的，有善就有恶，有恶就有善，这是一般众生心，真心它无所谓善，无所谓恶，无所谓佛，无所谓众生，本来就是如是，有个什么恶？有个什么善？
《金刚经》上讲“应无所住而生其心”，它有两种功夫，一种功夫无所住，二是要生其心。什么无所住？不住相，内不住我，外不住六尘。不要住相，住了相它就贪染，就有我执，就有法执。应该这样子来做。“而生其心”，生什么心呢？以内心清净、无所住以后，真心的妙用，就是对众生大悲，起无缘大慈、同体大悲之心，一心度众生，一心行方便，这样子来生心。不是说，我贪图这样、贪图那样来生心，那是不行的，不是那个意思。“应无所住”的“心”是唯心的本体，真心的本体，不住于相。六祖大师在《六祖坛经》讲到：《金刚经》是以无念为宗，以无相为体，以无住为本。这三句话就说明真心要无相、无念、无住。但真心起妙有，啥子用呢？就是以大悲心广度众生，广行方便，这样子来生心，就是菩萨心了。

23、太虚大师思想体系的形成是在比较动乱的年代，那么在现代的社会应如何发扬？
答：太虚大师在动乱的时期，能够坚持信仰，一是坚持佛教优良传统，二是能够适应时代，提出佛教的革新，不管在学术方面、思想方面、僧制方面，这种思想从始到终，没有变化，这种思想、这种精神，在今天更可以鼓励我们，根据佛教的教理，根据现代的机遇修菩萨行，这个菩萨行就是难行能行、难忍能忍，来宣传真理，净化人心，维持社会稳定，也维持世界和平，这是我们今天从太虚大师思想体系中应该得到的启发。不怕艰难，不怕困苦，不怕挫折，坚持志向，一切为了国家、人民，为了众生，应该发扬这个精神。

24、佛理与佛礼的关系？
答：“佛理”是属于理论方面的，“佛礼”是属于行为方面的，这两种可以互相配合，有其内必有其外，普贤菩萨十大愿中，第一愿为“礼敬诸佛”，就要讲“礼”，不讲“礼”就不能表示佛法的真理，佛教中“三千威仪，八万细行”都属于“礼”的范围，儒家“礼义廉耻”之“礼”，也是一样。这个“礼”根据实际内容来讲，以佛家教理来讲，“礼”在行上，“教理”就是在真理方面来讲，来发挥的，这两种是相互的，一致的。

25、怎么把教理与行持结合起来？
答：这是个人生观和宇宙观的问题，在认识论上，你认识佛教教理可以解决人生的痛苦，可以净化心灵，那么你在行持上就要严守三皈，奉行五戒十善，这样子来结合。这种结合必须要实际，必须要恒常不断，必须要勇猛精进。这种人现在虽然不多，但以少数带动多数，就可以净化大家的心灵，这也是我们今天的责任。所以我们也不怕人少。

26、如何在日常生活中修持佛法？
答：在座的大学生们，日常生活中能够保持内心的正念，能够以佛法思想为指导，在佛家来讲，生活与行持就完全可以结合起来，平常心就是道，生活就是道，你合乎真理来过生活，不管是学习呀、上课呀、休息呀、行动呀，都可以修持佛法。
正晓  2006.2.7 1:18:06    QQ:99646309   
   
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精彩问答（二）——惟贤法师   
  精彩问答（二）
［ 作者：惟贤法师 转贴自：本站原创 点击数：155 更新时间：2005-10-21 文章录入：玄古 ］

问 答 篇(二）
——2005年6月惟贤法师回答于北京——

27、太虚大师判教与大乘不共法、大乘共法的联系？
答：大乘共法就是讲因缘生法，分三乘共法和五乘共法。大乘不共法一是讲解脱行，二是讲菩萨行。其实我们学佛的人啦，必须由五乘共法达到大乘不共法，这是一条道路，完成人格以后，发菩萨心，修菩萨行，既贯彻五乘共法，也贯彻三乘共法、大乘不共法，不完成人格，哪有道德呢？三乘共法讲解脱行，讲修心，你能净化心灵，生活淡泊，少欲知足，就可以与这个道理相合，再进一步发大愿，修悲心，能够为社会服务，利益群众，救苦救难，这就是大乘不共法。大乘不共法的基本是大悲大智，能够了解“空”的道理就有大智慧，能够了解因缘生法“妙有”的道理就是大悲心，以大智慧大悲心贯彻于生活上，就是行菩萨道，所以太虚大师的判教就是根据这个原则来判的，由五乘共法、三乘共法、大乘不共法一直贯彻下去，也就是结合《今菩萨行》人生佛教的思想，来建立这个理论。

28、什么是唯一，什么是无量，如何才能唯一？如何统一？
答：什么是唯一？什么是无量？以佛教来讲，什么是一？一就是心能产生万物，心生万物，心就是一。无量就是一切诸法，包括精神现象、物质现象，宇宙的森罗万象，都叫住无量。佛家来讲，一为无量，无量为一，一摄一切，一切即一。
那么如何看待唯一？又如何统一呢？如何才能达到唯一，那就是心的问题了，有信仰，有认识，有行动，共同的从做人到菩萨到菩提，这是唯一的。假如有我见，有法见，被烦恼障、所知障所障弊，那就不能唯一，也就不能统一。

29、生了病很痛苦，如何在苦痛中修习佛法？怎样才能治病？
答：佛法是阿伽陀药，佛就是大医王。什么叫阿伽陀药？就是无上妙药，无上妙药既能治众生身病，也能治众生心病，心病还需心来医。佛法的八万四千法门即能治八万四千烦恼，消灭八万四千的痛苦。就看你要不要吃“这个药”，你能够吃，就准能够由治理心病，达到生理上的平衡，解决生理上的痛苦，这就必须建立信仰，达到在苦痛中难行能行，难忍能忍，才办得到。

30、开悟、见性、涅槃的区别？
答：佛法讲修行，从资粮位到加行位，加行位以后是见道位，见道以后就是修行位，是有个过程的。一般讲开悟就是见道位。如何开悟？必须要读经、要忏悔、要修止观，不读经、不忏悔、不修止观，没有经过这个功夫，你开悟不了。
而开悟之后达到什么境界呢？就是明心见性。什么叫明心？我们的心都不明呐，被尘垢蒙蔽了，心的光辉不能发出来，那么现在经过修行以后，就把心上的尘垢扫除，使心明，心明以后就可以见性。见什么性？见佛性，众生本具的佛性！见真如性！见法性！见空性！就是如来性！这就是明心见性。
“说开悟了就成佛了，证了涅槃了”，这是不对的，不管密宗显教都是一样的，都要经过这个修行阶段。

31、如何才能使家庭和睦？
答：在众生境界来讲，对一般众生来说，这是个难题，要得到和睦的家庭，幸福的家庭是不容易的。什么原因呢？对于家庭来说，清早开门七件事，油盐柴米酱醋茶。这个问题不解决啊，就要闹矛盾，就要吵嘴，这是必然的，还有兴趣不相投等各种原因。那么如何达到和睦的家庭？就要真正根据佛家的精神，不管是女方男方，都要慈悲仁爱，要容忍、谦和。有了这个精神，就可以使家庭能够在困难之中，减少困难，在争吵之中大家互相容忍。若一方是钢，另外一方也是钢，钢对钢必然起火。佛家讲慈悲，儒家讲仁爱，老子讲柔和，这个道理很真切、很了不起，要做到这个才行。至于说经济困难，只要做到勤劳刻苦，就可以克服，就是可以解决的，而精神上的问题是最重要的。

32、如何学习《菩提道次第广论》？
答：《菩提道次第广论》是宗喀巴大师写的，宗喀巴大师是黄教的祖师，他是西藏佛教的革新者，和我们的太虚大师是一样的，整理制度，其中心就是严守戒律，所以这个《菩提道次第广论》是结合大乘经典写出来的。那么如何读？首先把纲领要找到，道前基础，就是要亲近善知识，念死亡无常，建立无常观。下士道主要是讲五戒十善，明因识果；中士道就是讲厌离心，有出离心，能够持戒律，能够甘淡泊；上士道就是要发菩提心，修大悲大智大愿，要修止观；这是三士道的精神，首先要把这个精神掌握好。最好先读《菩提道次第略论》，把《略论》读通，再进一步学习《广论》，由浅入深，就可以领会。

33、五戒中有“戒赌”吗？
答：五戒就是戒杀、戒盗、戒淫语、戒妄语、戒饮酒，“戒赌”就包括在盗戒里边。为什么呢？进行赌博总是想赢钱，把别人衣包的钱，用一定的手段夺过来，这就是赌博啊。所以这个戒盗里边就包括了贪污、抢劫、欺诈、扒窃、赌博。

34、坠胎是不是犯五逆重罪？
答：五逆重罪是：杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。“出佛身血”指佛在世时杀佛，佛不在世时打像，破坏偶像。“杀阿罗汉”，阿罗汉就是指证到罗汉果位的，阿罗汉在生时可以杀，圆寂后你是杀不到的，把塑的阿罗汉像打烂才叫杀。“破和合僧”，就是指破坏僧团，在文化大革命中，破坏寺庙，把僧人驱逐了，叫破和合僧。以上这些才叫做五逆，要弄清楚啊。那么造了五逆就要坠无间地狱，果报是很重的。至于坠胎这些只能说是一种杀业，佛法不提倡堕胎，因为是伤害生命嘛，这是属于杀戒，大家要把杀戒和五逆罪给分开。

35、为什么人不能理解人？
答：不能互相理解，一是不能平等对待，二是水平有差别。在这个情况之下，你就要理解别人，要容纳别人，忍让别人！别人不理解你，你也不理解别人，就会形成是非争斗，这就不大好。

36、为什么要学佛？达到佛的境界是个什么境界？
答：我们人学佛，就是要发挥人心灵的价值，人与禽兽有别，就在于心灵，假如不发挥心灵的价值，做人就是个愚痴的人、一个暴恶的人、一个烦恼的人、一个痛苦的人。为什么要学佛啊？就是净化心灵，发挥心灵的价值，而这正是混乱的社会、混乱的人群正需要的。
至于佛是以什么表现呢？达到佛的境界是个什么境界呢？我们经常讲涅槃，涅槃是佛证得的，是一种圆满解脱的境界，消灭了烦恼的境界，这种境界很清净，很解脱，很自在。这种境界，不一定是你死了以后才有。梁启超形容涅槃有四句话，说到了涅槃境界以后，心灵解脱，“绝对清凉无烦恼，绝对安定无破坏，绝对平等无差别，绝对自由无束缚”。梁启超学佛比较认真、切实，解释这个涅槃很中肯，你的心灵达到这个境界，就是涅槃境界，这也就是佛的境界。我们现在是庸人的境界，到了佛国的境界，那就是不可言说，假如可以言说，就不能代表佛法的精深博大，不能代表佛陀的崇高！

37、什么法门才能够救世？
答：在佛教来讲，佛法所有法门都能救世，但是佛法有原则，有方便，具体来讲，就是要契理契机。契理就是符合佛教的原则，发扬佛教的优良传统；契机就是要适合时代，根据地方不同、人不同、环境不同、时代不同，而行方便法门，叫契理契机。过去太虚大师提出的人生佛教，现在赵朴老提倡的人间佛教，都是以佛法精神做入世事业，达到二谛圆融，那么这个人生佛教以及人间佛教的具体内容，希望大家多学习，这是当今最契理最契机的法门。

38、看《宗镜录》对自己有帮助么？
答：《宗镜录》是宋朝永明延寿禅师所编著的，其主要内容就是：如何走正道？如何做人？如何过生活、在生活中有正确的观点？明白这些，在平常生活中就可以悟道。

39、关在八风之中如何修止观？
答：八风大家要晓得，不是外边吹的那个大风，八风只是个形容，象大海一样的，大海本来是很平静的，象一面镜子，可以照出宇宙的森罗万象，但假若大风一起，波浪掀天，不能行船，也不能照出一切现象，这时就在八风之中，你就必须要用镜子、静止的心情，保持高度的冷静，锻炼自己，就可以对付八风。八风吹不动，端坐紫金莲，就是佛的境界。

40、请问人为什么总在一念之间徘徊？善恶是如何共存的？
答：我们的“一念”在凡夫境界是很杂的，有善念有恶念，有染念有净念，它是交织在一起的，那么我们如何以修行方法，加强用功，薰习善的种子、净的种子，使这个恶种、染污种子能够逐步消灭，达到心灵的净化，就在一念之间。虽然说是一念，你能够念念相续，保持下去，正念相续，就有定力。有定力，八风把你是动不了的，没有定力不说八风，五风甚至一丝风就把你动了。

41、面对社会中的不公平，我们应该如何做？
答：对待社会中的不公平，我们应该清清楚楚，明明白白，分别公私，分别善恶，分别邪正，分别是非，这个是必然的，要有分别心，有分别心就不会同流合污，就会保持纯净，那么在力量所及、条件够的地方我就可以加以改造，条件不够我就自己保持，稳坐泰山，过去讲：“穷者独善其身，达者兼善天下”，就是这个意思。

42、学佛后对世间的很多事情看得淡，以致觉得很多事情没意思，又没有出家的缘份，该怎么调节？
答：对很多事情觉得没有意思，想出家又没有出家的缘份，该怎样调节呢？那就应该了解出家不出家的真实意义。出家是什么呢？出家有出世俗家，出烦恼家（出生死家），出烦恼家才是真正的出家。只是出世俗家，穿一件出家的衣服，没出烦恼家，没出生死家，就不是真正的出家。在家是照样可以修行的，你身在家而心出家就是一样的修行。所以身在尘世，心在山林，内心保持清静，等于出家一样。这是可以调节的。

43、净土、密宗还是禅宗的哪种法门更好呢?
答：其实禅、净、密在八宗里边，都是讲行的，看你对哪一方面有信仰，就可以修哪方面，但是在我来看呢，最适宜我们大众的，比较方便可靠的是净土宗。

44、师父，我参加了灌顶仪式，但我还是不太了解灌顶的具体意义？
答：灌顶是印度王朝的一种仪式，当太子没有登基以前，举行灌顶就表示他要登皇位了。后来密宗采取这种方式，就是说你能够修法，能够学密法，能够修本尊，能够即身成佛，首先必须举行灌顶仪式，就是受摄加持，这个加持也等于灌顶一样的，不是说把那个水往脑壳子上灌，是等于授记一样的。佛授记，你将来要成佛，不久要做佛，给你预计一下、加持一下叫灌顶。

45、佛的最高境界是什么？
答：佛最高的境界，一般来讲就是明心见性，达到妙明真心的境界。这妙明真心在佛教中具体的名词就是真如，就是圆成实，就是法界，就是法性；从智方面来讲就是菩提，从消灭烦恼方面来讲叫涅槃，都是这个境界，这个境界是由相对到绝对。世间事物是相对的，到了这个境界，自证境界，不是言语可以表达，不是思想可以思议，这是不可思议的境界，这是绝对的境界，不能以我们的心思来想的，如人饮水冷暖自知，你们没喝到那个水就不能知道是热的还是冷的，是一样的道理。

46、大善中包含大恶吗？善恶是共存的吗？
　答：善恶是绝对不能共存的。善、恶在佛家分别有定义，善就是以利他为主，恶以害他为主。能够以利他为主，达到利他必利己，自他都利。假若是以害他为主，结果就是自害害他，他也受害自己还要受害，这是两种定义，决不能混在一起。

47、究竟什么是禅？平常生活中该怎样悟禅呢？
答：“禅”在印度语里叫禅那，在中国语叫静虑。“静虑”的静就是冷静下来的静，就象那个水一样不动，波浪不起，这是静的境界。“虑”是什么呢？正确的观察，正确的思维，叫住“虑”。所以禅又叫止观，静中观察。能够静中观察就有智慧发生，能够有智慧发生就可以到一定的境界，在平常生活中就可以开悟，可以见道。你能够正确的生活，对待事情能有正确的观察，时常保持定力，在生活中就可以见道。所以现在提倡什么安详禅、生活禅，实际上就是定力，保持静中观察。假若你们每个人都能在每天保持五分钟到十分钟或者一刻钟的静，那个时候你的功夫就可能不同，慢慢的八风就吹动不了你。

48、心性是什么？是灵魂么？
答：这个问题就是说明心性和灵魂的差别。佛教它不讲灵魂，执着有个灵魂就叫常见，认为这个灵魂生生世世在转来转去，象是有个东西一样，佛法不讲这个，佛法讲中有身，分别人生的轮转叫四有，有生有、本有、死有、中有，称之为四有。这四有仍在轮转之中没有脱离生死，是四个阶段，中有身就是在死了以后没有投胎前，这个阶段叫中有，不存在有个什么灵魂，这是变化的，相续不断的。至于心性决定不是灵魂，心主要是我们的心体，从作用来说可以分别认识观察一切事物，从体来说，心体是什么？心体本来的体就是灵的体，就是佛性的体，这一个体一切众生都有，一切众生都有佛性啦，这个佛性就是必须把心明了，把心上的障碍、尘垢扫除了，才能见到佛性，所以叫明心见性。

49、请开示火供的意思？
答：火供就是密宗所讲的一种供养法，烧护摩供天，就是供养诸法诸天。我们汉传佛教不讲究这个，汉传佛教讲五供养或者四供养，香花灯水果，茶食宝珠衣。印度或者西藏讲究火供。

50、怎样增加定力？
答：增加定力主要是保持正念，这个正念在佛法中是包括六念，念佛念法念僧念戒念布施念第一义空，念念之中保持这个念叫正念相续，相续以后不断，就会有定力。那么你在意念中起了恶念邪念，八风就要动你了，你要起正念，它（指八风）能动你什么呢？一点都不会动的，那要看自己的功夫了。

51、您为一个普通人想学习了解佛法，有什么基本方法和学习的途径？
答：学习佛法要经过闻思修三个阶段。一是多闻，多听，由音声而入佛法，要声教；第二就是思惟，思惟就是正确的观察，不要有邪思惟、恶思惟，正确的观察佛理；第三，修就是实践，如何实践呢？要持戒，修定，修慧，这是学佛的基本方法，这是一个正确的途径。至于现在学习佛学的地方还是有的，各个佛学院、各个佛教文化研究所、各个佛教刊物、佛学院，大家都可以去学。

52、如何看待菩提法门的大光明修持法？
答：《华严经》上讲：“种种眷属庄严放大光网。种种清净庄严佛剎随受化者。示现自在菩提法门。见诸如来。于大众中而师子吼。善男子。我唯知此普门光明观察正念诸佛三昧。”这个大光明讲的是什么呢？就是讲的般若，就是由般若智慧的光辉证得菩提。整个中观，整个中国的三论宗都是讲的这个内容，要修般若，而这个般若有文字般若、观照般若、实相般若。文字般若就是读经论，听闻正法，语言就是文字嘛，你借语言多传播正确的思想，这就是般若。那么进一步就是观照般若，观照一切现象，一切道理，在观照之中能够分清因果，能够观察什么是正、什么是邪？什么是善、什么是恶？这就可以生起观照般若，在止观中生起智慧。经过文字般若和观照般若以后，就可以了解宇宙人生的真实相，证得绝对真理，这叫实相般若。要走入菩提必须要以般若因才证得菩提果。

53、请问什么是开光？
答：开光是现在时兴的这么个仪式，是佛教里面的一个讲法，是用于佛菩萨身上，哪个像塑好了，不管是佛像啊、菩萨像啊、罗汉相啊，修好了要开个光。殊不知这个光作为佛、作为菩萨、作为罗汉，它本身就有，用不着你开！这只是一种形式，这种形式就是说这样开了光，一般人认为菩萨就灵了。殊不知你不开光，你虔诚礼拜，一样的灵！一样的感应！其实我们要开光啊，要开自己的光，你心存慈悲，在科学的试验里，你就有红光就有白光，如果你心存善良，它的光辉也有所不同。假若你是邪恶的心，它就不是光，周围就是黑气，就与一切邪鬼恶神相应！为什么佛有光圈啊，有白光啊，就是这个道理，光就是由心里发射出来的，这个道理很好解释，现在的科学证明力可以发光啊，我们心力是很大的，静中的力量更大，可以发光。要开光就开自己的光，佛菩萨的光本来就有，用不着你开，那是流于形式，是一种俗传，一种习惯。

54、怎样理解往生到西方净土？什么东西往生了？是灵魂往生了么？
答：佛教讲世界有五浊恶世，有西方净土。这个西方净土的存在是阿弥陀佛的愿力，感得了这个净土，所谓净就是没有染污，是庄严的，清净的，不管正报和依报都庄严，就称之为净土。从实际来讲，净土是存在的，不能否定，从理论来讲，如何生净土就在你的心，你的心能够经常念佛，能够经常存善念做好事，培功德，与阿弥陀佛的愿心相应，临命终时，就可以即刻往生，这个生不是灵魂的生，是心灵的感应，这个不是可以想象得到的，但事实证明是有的。那个念佛往生的人，他真正能够往生，一是他预知时至，一个月以前、半个月以前、一个星期以前他就晓得；二是在往生的时候香气满室，异香满室；三是他的身体很柔软，发红光，与众不同，而且有些人虽然去了，但他身体还坐着不动，很多迹象证明往生是事实，不可疑惑。这个往生就不是什么灵魂不灵魂的了，这是一种净心，生命的力量。所以说从事、理两方面都能证明往生是事实、是存在的。

55、人应该如何对待故去的亲人？
答：思念过去的亲人是自然的亲情，思念父母恩啦，思念师长恩啦，思念朋友的友情，这是必然的原因，但是要化思念为行动，在佛法来讲，以种善、种功德来追念他，使他得到好处，这是正确的思念。

56、为什么不存好心的人，反而能驰咤商场数十载不倒？而好心人却遭到了惨败？
答：那些不存好心的人，反而还得到好处，这是世间一般的现象。但是你们要注意这个问题，不管是农工商政警军界，应该以德来指导，以德为指导，就是正道、正业。尽管暂时的失败将来必然成功，后面就有一种大福在等着你。那种狡猾的人，不以德来指导，尽管逍遥于一时，得意于一时，但当果报来临的时候，倾家荡产，就不好了，你要看全面，看远一点。