证严法师答人间问：即境开示（宗教篇）

淡如水

一、谈信仰　　
问：“什么才是生命中最踏实的力量呢？” 　　
师言：“一个人钱再多，总带不去；才华再高，也不能保障他一生的稳定；现实生活中，一切都是那么虚幻，漂浮不定。什么才是生命中最踏实的安定力量呢？这就必需要到生命的终极关怀中去寻找了。只有在这里，当一个人有了生命的皈依，有了终极的关怀，不管在什么环境下，遇到什么困难，总会循着一定的宗旨和方向，安然前行，像航海中有了指南针。” 　　

某报记者感叹说：“为何我一直为工作忙碌，为事业而栖栖遑遑，努力不懈，却又常常觉得很空虚？” 　　
师言：“要先找回自己。否则像浮萍无根，纵使处处用力，时时用心，到头终是一场空。” 　　
又问：“如何才能找回自己？” 　　
师言：“归根结底仍是宗教。以宗教的精神为中心，便能有定力，不致被世间的人我是非所蒙蔽。” ? 　　

某居士因为儿子信了基督教，十分懊恼。 　　
师父开示道：“你该为他高兴呀——有信仰比没信仰好。” 　　

有委员一心向佛，妻子却是虔诚的基督徒。请示：“各种不同宗教，今天应如何相处？”　 　　
师言：“宗教要像个大海，不管江水、河水、溪水，什么都可以；所谓万流归宗，我们一定要有这种涵量去包容它、欣赏它、爱它。只要自己行得正，谁说谁对都不要计较，切莫要说：‘我对，你不对’。” 　　

有学者道：“常觉得社会不公平，自己责任很重，压力很大。” 　　
师言：“人生观不同，心态亦将不同。同样能明辨世间善恶是非，无宗教信仰者，持不平之心，济世之志愈大，压力就愈大；有宗教信仰者，亦欲普渡众生，然其善尽本分，责任虽重，心态却很宽柔。” 　　

问：“无论是宗教人物或政治人物，都认为他们自己的理想是好的，是可以为众生带来幸福的。这其间有差别吗？” 　　
师言：“真正的宗教者超越了功利，政治人物却是要建立功利；这中间当然有差别——而且相差很大。” 　　

某先生真切的表示：“对于佛教，心中有一连串的问号……” 　　
师言：“佛教者乃担如来家业，引人们智信而非迷信。常听有人求消灾，以为拜佛，佛会保佑。其实，学佛拜佛乃以佛教浩瀚教义，来启发人们智信良知与良能，看得开放得下，即有心力向前进。总而言之：信仰乃先启发自信，再来引渡别人的良性。” 　　

青年诗人初访精舍，问道：“信佛的人和不信佛的人，在生活或道德的实践上，有无差别？” 　

师言：“信佛和不信佛的人，基本上没什么差别。他们都是人，拥有人所共有的本性与善心。即使不信佛的人，只要发挥他的本性与善心，也一样会做好事——但在信佛的人中，没有‘学佛’的人和‘学佛’的人，就有差别了！学佛的人必须一心效法佛心佛行，以救人救世为己任，常常会舍身就道，牺牲小我，完成大我。不学佛的人则比较不能摆脱自身利害的考验，常会在有意无意间仍透露出积德以求庇佑的心愿。相对之下，学佛者的行善是无所求的，正如佛陀是为众生成佛，而非为了自己成佛啊！” 　　

某次聚会，有一位女众请求皈依——“师父，我想皈依您！” 　　“好呀！” 　　“可是，这里没有佛堂、没有佛像，怎么皈依呢？” 　　
师言：“皈依三宝，是皈依佛、法、僧。佛在你心中，法在我口中；我即是僧，这样不就俱足三宝了吗？” 　　

有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，难捱沉重压力，要求遁入佛门了脱烦恼。 　　师言：“家中群劝尚须母亲抚养、教导，此时如撒手不管则对子女失责，再则更加深自己的业障；理应于家中尽一分母亲的天职。” 　　

二、谈“学佛” 　　

现代人往往神佛不分，以为佛即是神。 　　
师言：“佛不是神，大地众生皆有佛性。佛陀乃超凡入圣，自觉觉他的最尊者，真实人生的引导者。” 　　
弟子：“为何要将佛圣化，而不可神化？” 　　
师言：“神鬼同道，因为他还有瞋心在，所以还会随业转于三界内。而佛菩萨疼爱众生，如母之爱子，无怨无求；因此佛是圣人而非神，神离人很远，而圣人随时在我们周围。” 　　

弟子问：“佛教徒有三类，一是学佛的人，二是拜佛的人；三是信佛的人。到底哪一种才是正确的佛教徒呢？” 　　
师言：“学佛的人才是。我们要学佛的信心、学佛的毅力、学佛的勇气，学佛这份牺牲小我的伟大精神。” 　　

有些人会说：“师父，我很想学佛，但是识字不多，要学念经实在很难啊！” 　　师言：“佛陀并不是要我们把他所说的教法当成文字经典，只用嘴巴念念，而是要把它拿来当路走。佛陀讲经其实就是在讲道，是指引一条路让我们走，所以我们应当‘精勤而行之’，才是真正地‘学佛’啊！” 　　

弟子问：“为什么现在我们觉得佛法很深奥呢？” 　　
师言：“若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥的，而是真正平易近人，浅显易懂的教育，只是我们日常生活中做人的道理而已。因为它源远流长，经年累月下来；又因为人们对其尊仰崇敬，难免有各种精深的或奇特的描述。若能持着佛教是日常生活心灵教育的心理，那么进入佛门之后，就自然能得到佛教的人生真谛了。” 　　
弟子：“学佛者常跑道场好不好？” 　　
师言：“有些学佛者心态如海水，内心常自起波澜，自作烦恼；有人在一开始接触佛法时，即迫不及待的拜佛、念佛，对佛法的真正意义却不去探究。学佛应该将佛陀所教导我们的，应用在日常生活中。直心是道场，正心是道场，深心是道场。” 　　

弟子问：“什么是经，为何要念经？” 　　
师言：“‘经’，即是‘道’，‘道’即是‘路’。念经就好比看地图，记下了地图中的名称、方向，按图索骥，我们才知道应该遵循的方向。” 　　

某委员请示，到底要如何听道，才能够摄受佛法？ 　　
师言：“心不专则闻不入；心念不专一，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听，一耳漏，这叫做有漏。要靠耳根听，然后专心摄受，这称为无漏。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。” 　　

车上，师姐问：“佛门中的卍字代表什么？” 　　
师言：“代表吉祥。” 　　
师姐再问：“为何这种形状？” 　　
师言：“喻日轮般，旋转不息。” 　　

三、谈“功德” 　　

会员问：“捐血也是一项孝顺父母的功德吗？” 　　
师言：“我们的身体中，每滴血都是父母给的，捐出一滴血来救人，就等于是在报答父母的恩德。想想看，把父母给我们的、流在我们体内的血，输到别人的身上，救人的生命，这是多么的神圣——这不就是父母的功德吗？” 　　

有人问：“盖庙功德大不大？” 　　师言：“要看实际的需要性，如佛陀在世时，僧因四处行脚，日中一食，树下一宿。有寺院让僧众安心修持，当然是无上功德了。” 　　

  
一位妇人问：“诵经真有功德吗？” 　　
师言：“有人以为只要念经，佛就会保佑他，为他消灾，这是错误的观念。要知道众生浑沌，时常迷失而误入歧途。佛陀讲经说法，即是要指导我们人生的去向。” 　　

有弟子问：“念佛号意义何在？” 　　师言：“世间人念‘阿弥陀佛’佛号的，可以有许多不同的层次；有上根上智者，也有智识不足的。上根上智者，只消一句‘阿弥陀佛’，即能从中吸收无量无边之道，体悟佛心；智识不足的，一时无法了解经中的道理，所以也要勤念‘阿弥陀佛’，以求消除罪业，澄思定心。” 　　

有人问：“常听人一定要念几万遍佛号，方可往生西方？” 　　
师言：“他是一直在数念几遍，心念一直放在数字上，而非放在佛号上。” 　　

弟子：“听说诵三千卷金刚经可以破名相？”  
  师言：“能够破名相四句偈就可破，若不能破，诵一万卷金刚经也没有用！” 　　

四、谈“因果” 　　

一位会员，一坐定即说：“请师父看因果。” 　　
师言：“我不会看因果，但我们要注意因果。” 　　
有人请示师父：“因果与环境有关系吗？” 　　
师言：“因果乃业力所致，但会牵制环境。” 　　
又问：“可以改变吗？” 　　
师言：“不仅要有毅力还要有一分善缘。” 　　

一位师姊问：“何时运才能通？” 　　
师言：“日过运即通，日日欢喜过，即得心自在。将遭遇当成一分增上缘，随缘消旧业，如果今日没有这些事，也许他日将有更大的灾害。” 　　

常有人问：“人为什么会不得自主，如痴人任凭环境摆布，被命运安排呢？” 　　师言：“只有凡夫才会被命运‘业力’安排，圣人自能安排命运的。如何安排命运呢？必须用信心、志愿及智慧力，坚毅地去破除烦恼的恶念，则智慧生，而业力随转！一切即能解脱自在。” 　　

五、谈“迷信” 　　

有些人常问：“算命有用吗？” 　　
师言：“命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运，或是运气，也就是佛教中所说的业力；既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教中有句话说：‘一切唯心造’。凡夫受命运所操纵，而圣人却能操纵支配自己的命运。” 　　

一位旅居国外的女士，专程前来问：“母亲常去算命，问运气。” 　　
师言：“有一分正信、正念，本身可以转命运，我们的贫户个案中很多是算命的。”

又问：“在家人拜什么最好？” 　　
师言：“任何一尊佛菩萨，拜最喜欢的、最安心的就好了。” 　　

常有人为事业不顺，身体不好，而怀疑家中神位不对或有所冲犯。 　　
师言：“佛门讲定业因果，只要心安处处皆安，心安即理得。在佛教中任何方位都是好位子。” 　　

有人为算命之言，笃信而依行，惟恐犯忌。 　　
师言：“佛门中不忌这些，佛教谈精神超然，立即气盛。在佛门中，日日月月都是吉祥时。” 　　

某居士问：“一般民众所信仰的法术神通与佛教有关吗？又一般对深入信仰者谓之迷，是吗？” 　　
师言：“法术是鬼道，不是佛教，亦非道教。至于‘迷’字看人们如何信仰，一般社会人士，心念惶恐，对事物无法全心信仰，乃取信于签诗交杯，并无真正深入教理。佛教乃是改革人生提倡科学，而非只是拜拜的宗教。” 　　

一位自称为佛门幼稚生的男众来请法：“真有灵魂吗？” 　　
师云：“迷者为灵魂，觉者为觉识。” 　　

六、谈“修行” 　　

常有人问：“应如何修行？” 　　
师言：“在一念之间；就注意在外境来时的一念之间。” 　　

有人以为自己修持得很好，但是碰到一点小事就起烦恼心。 　　
师言：“凡夫心容易起波澜，即是‘八风’（注）吹不动，微风吹动了。” 　　
（注：人生“八法’如八种风，分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。） 　　

或问：“师父！修行和修养有什么不同？” 　　
师言：“修行就是修心养性，每个人的习气不同而佛性却是一样的，修行就是要好好保持这份善良的本性，所以修行也就是修养。” 　　

年轻的佛学院学生问师父如何修持。 　　
师言：“我每日即是人生道上的一页，过眼的每个人，每句话都是页中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。” 　　

有二位年轻的比丘尼来精舍，他们问：“法师啊！在您修行的这条路中，有否碰到困难的事？” 　　
师父反问他们：“什么叫做困难？我从来没有时间去想到困难。” 　　
又问：“在人与人之间，你的心难道没有障碍吗？” 　　
师言：“修行是我们自己心甘情愿的。就是因为要脱离人我是非，才需要修行，如果修行还要去招惹人我是非，那又何必修行呢？” 　　

某先生喜欢参禅。 　　
师言：“参禅不光是坐在那里而已；行住坐卧，担柴运水无不是禅，我们要行禅，不是坐枯禅。” 　　

另有一委员曾问：“何谓禅？” 　　
师云：“吃饭专心吃，作事专心作；心无旁鹜，即是禅定。” 　　

有人问：“拜佛、坐禅才叫做修持吗？” 　　
师言：“拜佛、坐禅只是佛的方便法门；是教你如何静下心来，过滤佛陀所说的教法，看看哪一法门你能体会出心得，而将之发挥用途在自修教人而已。佛的真实法就是去发挥效用，会用的才是真正体会佛陀的教法。” 　　

有人问：“为何要持戒？” 　　
师言：“人之所以痛苦、惶恐、不安，是由于犯了错的罪恶感所致；持戒就是要防患于未然，守正于日常生活之中，形成规矩，自可避免犯错。” 　　

有人说：“我心好就好，又何必去修行呢？” 　　
师言：“你的心好有谁知道呢？真正的心好，应该是要受过一番洗练，练得非常自动、练得没有一丝一毫的考虑，马上伸出援手去扶助别人。修行因此就有必要了。” 　　

七、谈“神通” 　　

有些人以为修行能修行到眼见仙佛鬼神，就是“天眼通”；其实这是错误的。 　　师言：“只要能把世间的事、物样样看得开，不去计较争执，就是真正的天眼通了。” 　　

有人学打坐，坐到整天都有人在耳边跟他讲话，听一些别人听不到的声音，以为这就是“天耳通”。 　　
师言：“真正的天耳通是远离一切烦恼杂念，和不清净的言语；不但不听是非，而且能把是非转为佛法，当作教育，所听的全是清净法音，这才是真正的天耳通。”

很多人以为具有“神足通”的人，能日行十万八千里，实这是不可能的事。 　　
师言：“真正的神足通，是世间的路我来走，条条皆通。只要我们能秉持光明正大的心理，抱着诚正的态度待人接物，则天下无难事；既然天下无难事，当然也就道道皆行得通了。” 　　

别人在想些什么，具有“他心通”的人真的都知道吗？ 　　
师言：“只要我们能抱着坦诚的心意，体谅他人，事事为别人设想，那么别人对我们就无任何隐瞒，如此我们又怎会不了解他的心思呢？” 　　

有所谓“宿命通”，就是洞悉过去，了解现在，预知未来。 　　
师言：“我们想要知道过去未来，其实现在就已能一清二楚了。有句话说：‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是’，这岂不是明显的告诉我们过去和未来了吗？” 　　
那么，“无漏通”呢？ 　　
师言：“学佛不要想求神。最重要的是要能把烦恼断尽，在接受佛法之后，能身体力行，能发挥菩萨的精神，这种“无漏通”才是真正我们要求的。假如能修到无漏通，自然也就能心通，能心通当然万事皆通，那又何必盲目的去追求神通呢？”

妙法

摩訶羅

爱是一道光

问：“如何才能找回自己？” 　　
师言：“归根结底仍是宗教。以宗教的精神为中心，便能有定力，不致被世间的人我是非所蒙蔽。” ? 　　

摩訶羅