上下交征利，而國危矣! --宣公上人讲解《孟子》

读诵护国不退轮

上下交征利，而國危矣!  --宣公上人讲解《孟子》




孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣。」

◎出自《孟子. 梁惠王章句上》之一

孟子和孔子的學說就是仁義，老子說過：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」因為大道廢了，所以人不懂得道，只懂仁義，因此老子才這麼說。 「仁義」是道德的一部份，孟子是當時學習孔子的一位學者，他也效法孔子周遊列國，想把世風扭轉過來。因為當時的人，都是急功好利，要是對自己有利的事情，就不擇手段想要得到這個利益。那時的人，也有一種侵略的野心，所以當時周天子的命令不能上通下達，因此就有五霸七雄出現，五霸是齊桓公、晉文公、宋襄公、秦穆公、楚莊王；七雄就是齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦，統稱為列國。列國時，互相競爭的是什麼呢？就是利益，所有的七雄，都想要得到大利，就是都想要取代周天子，以臨天下。於是各個僭號稱王，僭號就是沒有得到封號，本來是諸侯，他就是要稱王了，這種行為就是不守規矩。

孟子見到梁惠王的時候，梁惠王就稱了一聲「叟！」叟，就是一個老人的意思。梁惠王的含意是：「你都這麼大年紀了，究竟你對世界上還有什麼貢獻呢？」這就是試探的性質，姑且來試探試探他，問問他，而不是禮賢下士，求賢若渴的那種態度，所以就稱了一聲叟。叟就是個老人，老人呢，有的有德行，有的沒有德行；梁惠王這個意思就是孟子是個有學問的老人，還沒有完全拒絕不見。所以說，你不遠千里而來，不憚煩的，不害怕辛苦，從遙遙千里之外，到我這兒來，亦將有以利吾國乎？喔！你有什麼好建議、好意見來告訴我，對我的國家有大利益呢？他就這麼問。本來這是一種很沒有學問的問法，因為你就是想得到利益，也要慢慢談一談，而他一開口，就開門見山，問孟子對他這個國家有什麼利益。在這個地方，你們要看看孟子怎麼回答。

孟子對曰：因為孟子是個學者，雖然聽梁惠王問這種沒有學識、沒有文化的問題，可是還是很有禮貌地對他說了，王何必曰利？王，您何必一見面就談到利益？那要怎麼樣呢？亦有仁義而已矣：我們應該先研究研究仁義，你要是行仁，仁者無敵，這意思就是──您要是真能行仁義的話，那才是真正對您國家有利益。可是孟子沒有明說，所以說「亦有仁義而已」，您要是講利嘛，這個仁義就是對您國家最有利益的，所以說仁義就夠了嘛！

可是梁惠王還不明白這個道理，因為不明白，孟子就繼續說了，王曰：何以利吾國？王啊！您若說，怎麼樣才能對我國家有利益？那麼大夫曰：何以利吾家？您下邊的一些文武百官就說：「唉！我在這個國家做官，得怎麼樣對我的家有利益呢？」他就把您國家的利益忘了，只自私地顧及他的家庭了。在當時大臣文武百官，都有家臣的，就是他家裏用的幕僚之類。所以，若王曰：「何以利吾國？」大夫曰：「何以利吾家？」那麼士庶人曰：何以利吾身？這些幫你的幕僚和你的老百姓，也就不想怎麼樣利益國家，他們只想：「唉！怎麼樣才能對我的身體有所利益啊？我怎麼樣能住棟好房子？能穿件好衣服？能吃好東西、營養品，補一補我這身體？」

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若幕僚和世俗人都這樣想，沒有愛國的觀念，也沒有愛家的觀念，只知道保護他個人的利益。這樣一來，上下交征利：上邊也要利益自己，下邊也要利益自己，互相為利益而交征，你也要搶這個利益，我也要搶這個利益，那麼利益你，就不能利益我；利益我，就不能利益你了。這一互相交征利益，而國危矣：這時，國也不成國，家也不成家了，人人都自私自利。所以在這兒，孟子就精神奕奕地提醒梁惠王，你這國家很快就有危險了！有什麼危險呢？


「萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也；未有義而後其君者也。」王亦曰：「仁義而已矣，何必曰利？」

萬乘之國，弒其君者，必千乘之家：假若你的國家是能出一萬輛兵車的大國，那搶奪你這個地位，取而代之的，必定是能出一千輛兵車的大夫之家。為什麼？他不知足嘛，你想要得到利益，他也想要得到利益，因為小的他不知足，覺得不夠權威，不夠勢力，所以他一定要把你這個能出一萬輛兵車的大國搶過來。 千乘之國，弒其君者，必百乘之家：能出一千輛兵車這樣的國家，一定會被那個出百輛兵車的小國，給侵略搶奪去，因為都爭利益嘛！你想得到利益，他也想得到利益，所以他就想要作姦犯科，不守他的秩序了。像這樣萬取千焉，千取百焉，不為不多矣！就因為他覺得不夠多，所以就要搶你這個多的。苟為後義而先利，不奪不饜：假設你要是只講利益，不講仁義道德，就會不奪不饜，這是時時刻刻都會爭奪，都會鬥爭，這都是為了利益。孟子早就說過，可是我們人現在還是迷著，雖明明知道這個道理，還要不講仁義，只講利，好像現在國與國之間互相為友，也是要有雙方的利益才來做，要是對自己沒有利益的事情，怎麼樣也不去做。

未有仁而遺其親者也：世間沒有這個道理，沒有說講仁愛的人，把他父親、母親、六親眷屬遺棄不管了。未有義而後其君者也：也沒有講義的人，卻把他的君王給謀殺了。所以周文王為什麼不去伐紂，就因為他講義；周武王為什麼伐紂，就因為他真是忍不了，他看老百姓太苦了，所以「弔民伐罪」，弔民就是為老百姓而哭；伐罪，討伐紂王這個獨夫。

孟子說到這兒就停了，他要看看梁惠王的反應怎麼樣？王亦曰；仁義而已矣，何必曰利？這個地方，有的人解釋說，這還是孟子叫梁惠王講仁義。可是從這個文法看來，是梁惠王聽了孟子說完這話後，也就明白一點這個道理，所以梁惠王隨著來附和，也可以說是向孟子投降了。他說：「對了，你講得對。講仁義就夠了，我們不講利，我們講修德行仁。」那麼由這一句話，孟子看見魏國還有點造就，所以他沒走，還繼續在魏國留下來。

我們讀這一段時，也讀讀他們的口氣，揣摩當時兩個人說話的情形，這叫「設身處地」，這樣就能好像自己身臨其境，經歷這個情形了。

──宣化上人講於萬佛聖城妙語堂

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来源： 水鏡回天錄白話解．賢聖拾遺
  
上宣下化老和尚著述

读诵护国不退轮

宣化上人说社会现状（摘自 出家未忘忠贞志）：

1，贩毒、投机取巧、玩大家乐、赌股票，，，这是国家一个不祥的预兆。

2，学生，根本把教育都忘了，只在皮毛上转转，把孔教置诸脑后，没有人提倡孝悌忠信、礼义廉耻、忠心爱国这种的道理，都是在求名求利上用功夫，这一点也是国家的不祥之兆。


3，那么人都不知道爱惜自己的生命财产，随便挥霍潦乱，这对国家也是大不祥的一个地方。



-------------楼主按：我们13亿的中国，现状就是如此，危险，可悲！

淡如水

顶礼宣化上人！

yuanjue

怎样转烦恼为菩提----净慧法师


什么是烦恼？烦恼是从哪里来？

有烦恼不可怕，但要找到根源。找到根源在哪里，就容易找到拔出的办法。烦恼从哪里来？我们的身体是色，是物质的身体。受到声、香、味、触、法所牵引，而产生色想、受想、想想、行想、识想。色想与受想容易理解，这里不讲。想想即心里产生的无数念头想法，表现为人的气质；行想即由这些念头和想法长时期相续而形成的种种心理习惯、爱好，表现为人的性格；识想既有今生藏入，又有无量劫来积藏下来的种种习气，表现为人的品德。习惯思维无形，却能控制有形身体。所以，才有“如是顺流背本己，生死苦海浩浮盈。”我们的身体从久远劫来，生生世世流转六趣，各种习气都装在八识田里，五毒俱全，有好有坏。遇到不良环境条件适宜时，就容易产生不良的行为。好的习气是修善、学佛，也有的信仰天主，研修道家，各有因缘。重点说不良行为的表现，杀、盗、淫、妄。在内，习气表现为好酒、好色、贪财、贪名等，受烦恼控制；在外，表现为恩、怨、情、仇，受相有控制。从今生又追溯到无量劫生生世世，各种各类，所结恩、怨、情、仇。在我们的第八阿赖耶识里，装满这些贪、嗔、痴、慢、疑诸想，通过第七意识，折射到第六意识。

现在世俗的烦恼我暂且不讲。我们修行人最大的烦恼、最深的障碍是什么？是六尘；即色、声、香、味、触、法。在六尘里，触最难去掉，世俗上说就是淫，能给人暂时的快乐。所以，修行人最大的烦恼是欲望，最深的障碍是淫习。

怎样转化去除烦恼呢？
简单的说，静坐念佛，达到身心清净。烦恼的欲望总带有一种诱惑力。有人说女人是老虎，最可怕，那是因为定力不够而怕毁道力。欲望是身体的本能，再加上无量劫来的习气，思维是很难控制的。要把这个问题化解掉，就要转化身心，身心不空的人很难把这种烦恼习气去掉、了断。三果以下的人有漏，欲望是最大的漏。四果罗汉无漏，是无欲无求，诸漏已尽。修行人必须把这种漏习去掉，慈悲心生起，才能发菩提心。真正有修行的人，能把身体转化；真正有证悟的人，能把欲望空掉。不管男女，无论出家、在家之人，达到身心齐空以后，都能做到。

怎样从根本上把欲望去掉，断除这种烦恼呢？
只有静坐禅行，用身心产生的另外一种禅乐来转化这种快乐。不转化只能是思维上的控制，如石头压草。只有证得身心清净，才能彻底转化。

《楞严经》云，修道人如不断淫，休想成道，“如蒸沙石成饭想，非是饭本。”为什么？淫这种习气，来自于身体本能。一是性根用；二是意根想。二者均为天生之魄功能的具体表现。利用天生之魄功能的反面才能转化身体，恢复童身，方可童贞入道。


要想断出这种欲望烦恼，就是去静坐禅行，用身体证得法喜乐身。法喜禅乐是二六时中，常享快乐；证得法喜禅乐的人，宁愿死千百次，也不去淫乐一次，这种禅乐强于淫乐百千万倍。这时才知淫乐是真正的低级趣味，是人生最痛苦的苦本，才能彻底将其断除。而凡夫则执著于淫乐，淫为生死根本；淫心不断，尘劳难出。身体产生的法喜禅乐，从肌肉到骨骼、神经、脏器、肠道，每时每刻都处在法喜快乐当中。有法喜的人是什么境界，“千难都值得，万金换不来。”有证悟的人知道，如果没有达到法喜充满，没有代替的禅乐产生，即身了脱生死没有把握。因为，苦本拔不出来，烦恼不能彻底了断，往生时业障就来了。

怎样才能证得法喜充满？
各宗各派有所不同，禅、密是通过静坐，走精、气、神、虚、无、妙有的路子。无就是空，任何烦恼都解决了。因为最大的烦恼解决了，使自己的心静下来，狂心顿歇。道家也走这条路子，只到了“气还虚”就停下来了。而佛教是虚还无，无还妙有。证得无就是空，由心空到性空，到达心空时一切烦恼迎刃而解。道家执著有，不能虚还无；无空阶段的因，就不能有往生极乐的果。不论哪种修行方法，都得在此基础上修四加行，每天最低静坐四个小时，长期坚持不间断，才能久禅必定，久定必空，久空生三昧，三昧生智慧，才能达到法喜境界。


法喜充满的人，每天还去静坐，修行没有止境，静坐不空过。不同道次的人，有不同的法喜。正所谓：“头轮三十六，功到次第开。晕痛莫惊怖，飞到羽化台。不开无有乐，寒去春自来。千难都值得，万金换不来。”道家证得世间第一法，就有羽化境界。佛教中人是身心融入虚空，化入喜乐；走路如踏棉，行动如清风。修行人不要着急，寒去春自来，肯定能得道。道家修到世间第一法的人称真人，没有达到这个境界只能算假人。只有佛教中人能超越世间第一法，得法喜的人必然知道，有道可成。

菩提之路
报身佛是宇宙当中最幸福的人；化身佛示现世间，通过静坐与报身佛相通，必然也得到法喜快乐。有修行的人证得四果罗汉时都知道，只是证道不觉道，都不说道；都知用身体来修道，身体是真正喜乐福地。我讲的这些是什么？这就是菩提之路，这就是烦恼与菩提。淫乐转化即法喜，烦恼转化即菩堤；修行人戒行法修，可以转淫乐为法喜，转烦恼为菩堤。证得妙有的人就是菩萨境界，发菩提心的人继续修菩萨行，一定成就佛道。


真正平凡的人什么样啊？
拥有平凡的心态，通过静坐转化六根，不为六尘所利用，不为别人活着，不为明天活着，不为昨天活着，不为名、闻、利、养活着，不为别人的议论活着，只为自己的行道活着，只为当下一念心活着。花钱花得心安理得，贫穷贫得心安理得，只为自己的道业成就而心安理得。只有圣人能平凡，自命不凡的人放不下不平凡。

至善佛缘